На пути к Кришне.

Глава 1. Дорога к счастью.

Каждый из нас стремится к счастью, но, по сути дела, мы даже не знаем, что такое настоящее счастье. Все только и говорят, что о счастье, однако в жизни счастливые люди встречаются крайне редко, ибо лишь очень немногие знают о том, что истинное счастье нужно искать не здесь, в мире, где все преходяще. Именно о таком, истинном, счастье рассказывает Господь Кришна Арджуне в "Бхагавад-гите".

Обычно мы испытываем счастье посредством органов чувств. У камня, например, нет органов чувств, поэтому он не знает ни счастья, ни горя. Живые существа с неразвитым сознанием испытывают гораздо менее сильное чувство счастья и горя, нежели те, чье сознание развито. Так, деревья обладают сознанием, но их сознание не развито. Лишенные способности ощущать страдания, они годами стоят на одном месте, перенося любую непогоду. Если бы кого-то из нас попросили постоять, как дерево, каких-нибудь три дня или даже меньше, мы бы этого просто не вынесли. Таким образом, каждое живое существо ощущает радость и боль в той мере, в какой развито его сознание.

Счастье, которое мы испытываем в материальном мире, не является истинным. Если спросить у дерева: "Счастливо ли ты?", — то дерево, умей оно говорить, ответило бы: "Да, это счастье — стоять здесь круглый год, радуясь ветру и снегопаду". Так может наслаждаться дерево, но не человек. На свете много самых разных живых существ, и каждое из них имеет свои представления о счастье и воспринимает его по-своему. Животное на бойне, видя, как убивают его собрата, продолжает спокойно жевать траву, поскольку не обладает знанием и не понимает, что скоро наступит его черед. Оно считает себя счастливым, хотя уже в следующее мгновение может оказаться на месте жертвы.

Итак, есть разные уровни счастья. Какой же из них самый высокий? Обращаясь к Арджуне, Шри Кришна говорит:

сукхам атйантикам йат тад.

буддхи-грахйам атиндрийам.

ветти йатра на чаивайам.

стхиташ чалати таттватах.

"В этом радостном состоянии (самадхи) живое существо посредством своих духовных чувств испытывает безграничное духовное блаженство. Достигнув этого уровня, оно уже никогда не отступает от истины" (Б.-г., 6.21).

Буддхи значит "разум". Разум помогает живому существу наслаждаться. Животные, разум которых развит очень слабо, не могут наслаждаться жизнью так, как это делает человек.

Когда человек умирает, его руки, нос, глаза, а также другие органы чувств и части тела могут оставаться на своем месте, однако он не может больше наслаждаться. Почему? Энергия наслаждения, духовная искра, покинула его тело, а вместе с ней оттуда ушла и жизненная сила. Рассуждая дальше, мы придем к выводу, что наслаждается не тело, а крошечная духовная искра, которая находится внутри его. Даже если человек думает, что он наслаждается с помощью своих материальных органов чувств, истинным наслаждающимся является духовная искра. Способность испытывать наслаждение вечно присуща ей, но сейчас, поскольку душа покрыта материальной оболочкой, эта способность проявляется не всегда. Осозна╤м мы это или нет, но тело не способно наслаждаться, когда в нем нет духовной искры. Привлечет ли мужчину мертвое тело красивой женщины? Нет, потому что духовная искра ушла оттуда. Находясь внутри тела, она не только наслаждалась, но и поддерживала его существование. Когда душа покидает тело, оно начинает разлагаться.

Если душа наслаждается, значит, она должна обладать органами чувств, иначе о каком наслаждении может идти речь? Веды подтверждают, что, хотя размеры вечной души ничтожно малы, истинным наслаждающимся является именно она, а не тело. Душу невозможно измерить, но это не значит, что она лишена размеров. Какой-то предмет может казаться нам просто точкой, у которой нет ни длины, ни ширины, однако, рассмотрев его в микроскоп, мы обнаружим, что он обладает определенными размерами. Так и у души есть размеры, но мы не в состоянии определить их. Покупая костюм или платье, человек обычно выбирает то, что ему по размеру. Точно так же духовная искра должна иметь форму, иначе как объяснить наличие формы у тела, в котором она находится? Отсюда можно сделать вывод, что душа не безлична. Она — личность. Бог — личность, и духовная искра, будучи Его отделенной частицей, тоже личность. Если отец обладает индивидуальными качествами, ими должен обладать и его сын, и наоборот, если такие качества есть у сына, логично предположить, что они есть и у отца. Поэтому как можем мы, дети Бога, претендуя на индивидуальность, вместе с тем отрицать, что ею обладает наш Отец, Верховный Господь?

Слово атиндрийам означает, что ощутить вкус настоящего счастья можно только тогда, когда мы обуздаем свои материальные чувства. Раманте йогино 'нанте сатйананда-чид-атмани: йоги, которые стремятся к духовному совершенству, испытывают наслаждение, сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце. Разве стали бы они прилагать столько усилий, чтобы обуздать чувства, если бы это не приносило им наслаждения? Какое же наслаждение испытывают йоги, предаваясь такой аскезе? Это наслаждение называют анантой, безграничным. И как же обрести его? Индивидуальная душа и Верховный Господь существуют вечно, стало быть, вечны и их взаимоотношения, основанные на взаимной любви. Поэтому истинно разумный человек воздерживается от мимолетных чувственных удовольствий, которые испытывает материальное тело, и ищет наслаждений в духовной жизни. Духовное общение живого существа с Верховным Господом называется раса-лилой.

Мы часто слышим о раса-лиле Кришны с пасту'шками Вриндавана. Эти игры нисколько не похожи на взаимоотношения обыкновенных живых существ, которые находятся в материальных телах. Раса-лилу можно назвать обменом эмоциями, происходящим между духовными телами. Понять это может только тот, кто обладает разумом, тогда как человек недалекий, не знающий, что такое настоящее счастье, ищет его в материальном мире.

В Индии рассказывают притчу о глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Ему сказали, что он сладок на вкус. "На что же он похож?" — спросил этот человек. "На бамбук", — ответили ему. И тогда глупец стал жевать бамбуковые палки. Разве мог он при этом ощутить сладость сахарного тростника? Так и мы, стремясь к счастью и наслаждениям, пытаемся обрести их, "пережевывая" свое материальное тело, и потому не испытываем ни счастья, ни наслаждения. Даже если порой нам удается ощутить что-то похожее на удовольствие, такое удовольствие нельзя назвать истинным, ибо оно скоротечно. Иногда нам кажется, будто в небе сверкнула молния, но на самом деле это был только отблеск, настоящая же молния где-то далеко. Подобно этому, не зная, что такое счастье, мы отвергаем истинное счастье и тщетно пытаемся найти счастье в материальном мире.

Обрести настоящее счастье можно, воспользовавшись методом сознания Кришны. С его помощью мы постепенно разовьем свой истинный разум и по мере духовного прогресса начнем ощущать нектарный вкус духовного счастья. И чем глубже мы позна'ем этот вкус, тем легче нам будет оставить мечты о материальном счастье. Постигая Абсолютную Истину, человек естественным образом отказывается от иллюзорного счастья. Что же ждет того, кто развил в себе сознание Кришны?

йам лабдхва чапарам лабхам.

манйате надхикам татах.

йасмин стхито на духкхена.

гурунапи вичалйате.

"Достигнув этого уровня, человек понимает, что обрел величайшее благо, и даже самые суровые испытания не заставят его свернуть с избранного пути" (Б.-г., 6.22).

Когда человек достигает уровня сознания Кришны, все прочие достижения кажутся ему незначительными. Живя в материальном мире, мы стремимся обладать очень многим: богатством, женщинами, знанием, красотой и т.д., но тот, кто обрел сознание Кришны, понимает, что это приобретение — самое ценное. Сознание Кришны обладает такой силой, что тот, кто хоть раз ощутил его вкус, может спастись от величайшей опасности. Стоит человеку почувствовать нектарный вкус сознания Кришны, как все остальные приобретения и так называемые удовольствия становятся для него совершенно безвкусными.

Сознающий Кришну человек не теряет самообладания даже в минуту смертельной опасности. В жизни нас на каждом шагу подстерегают опасности, так как материальный мир — очень ненадежное место. Как правило, мы не очень разумны и потому закрываем на эти опасности глаза и стараемся привыкнуть к ним. Но никакие, даже самые опасные, ситуации не смутят того, кто развивает в себе сознание Кришны и таким образом готовится к возвращению домой, к Богу. Такой человек понимает: "Мы постоянно подвергаемся опасностям, поэтому пытаться избежать их не имеет смысла". Тому, кто мыслит материальными категориями и отождествляет себя с грубым телом, состоящим из недолговечных материальных элементов, очень трудно принять это. Однако, прогрессируя в сознании Кришны, человек избавляется от отождествления себя с телом и прочих материальных пут.

В "Шримад-Бхагаватам" материальный мир сравнивается с бескрайним океаном. В материальной вселенной миллионы и миллиарды планет плавают в пространстве, и мы можем только догадываться, сколько там Атлантических и Тихих океанов. В сущности, вся материальная вселенная — это огромный океан страданий, океан рождения и смерти. Для того чтобы пересечь этот океан невежества, нужен крепкий корабль, и таким кораблем являются лотосные стопы Кришны. Мы должны не мешкая подняться на борт этого корабля. Не нужно думать, будто лотосные стопы Кришны слишком малы для нас. На Его стопах покоится целая вселенная. И тому, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, материальная вселенная кажется не больше лужицы в отпечатке телячьего копытца. Перешагнуть через такую лужицу, конечно же, совсем не трудно.

там видйад духкха-самйога-

вийогам йога-самджнитам.

"Это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих в результате соприкосновения с материальным миром" (Б.-г., 6.23).

В этот мир нас привели наши необузданные чувства. Цель йоги состоит в том, чтобы научить нас управлять своими чувствами. Обуздав чувства, мы обретем настоящее, духовное счастье и достигнем высшей цели жизни.

са нишчайена йоктавйо.

його 'нирвинна-четаса.

санкалпа-прабхаван камамс.

тйактва сарван ашешатах.

манасаивендрийа-грамам.

винийамйа самантатах.

шанаих шанаир упарамед.

буддхйа дхрти-грхитайа.

атма-самстхам манах кртва.

на кинчид апи чинтайет.

йато йато нишчалати.

манаш чанчалам астхирам.

татас тато нийамйаитад.

атманй эва вашам найет.

"Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и никогда не сходить с избранного пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порожденные ложным эго, и с помощью ума управлять деятельностью всех своих органов чувств. Постепенно, шаг за шагом, подкрепленный убежденностью, человек должен, опираясь на разум, войти в состояние транса и сосредоточить ум на душе, и ни на чем другом. Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно решительно возвращать его и снова подчинять своему истинному └Я╨" (Б.-г., 6.24─26).

Наш ум всегда пребывает в беспокойстве. В голове у нас постоянно возникают мысли то об одном, то о другом. Но, занимаясь йогой, мы силой погружаем свой ум в сознание Кришны. Ум отвлекается от сознания Кришны на многочисленные внешние объекты, так как с незапамятных времен, жизнь за жизнью, мы позволяли ему это. Вот почему на первых порах человек, который пытается погрузить свой ум в сознание Кришны, может сталкиваться с большими трудностями. Впрочем, все эти трудности вполне преодолимы.

Поскольку наш ум беспокоен и не сосредоточен на Кришне, он без конца перебегает от одной мысли к другой. Так, за работой мы неожиданно, без всякой видимой причины можем вспомнить о событиях, которые происходили десять, двадцать, тридцать, а то и сорок лет назад. Эти мысли постоянно всплывают из подсознания и держат ум в возбужденном состоянии. Если взволновать воду в пруду или в озере, то ил со дна поднимется на поверхность. И точно так же, если взбудоражить ум, на его поверхность всплывут мысли, которые годами копились в подсознании. Когда волнение на озере прекращается, вся муть оседает на дно. Аналогичным образом, если человек занимается йогой, его ум успокаивается и подобные мути мысли оседают в подсознании. Поэтому, для того чтобы оградить ум от беспокойств, необходимо следовать многочисленным предписаниям и запретам. Так мы постепенно научимся держать ум в подчинении. Существует очень много предписаний и запретов, и тот, кто действительно хочет обуздать ум, должен следовать всем им. Разве сможет человек удерживать свой ум в подчинении, если будет действовать, как ему заблагорассудится? Но, пройдя соответствующую подготовку, он научится думать только о Кришне, и тогда его ум придет в состояние покоя и полного умиротворения.

прашанта-манасам хй энам.

йогинам сукхам уттамам.

упаити шанта-раджасам.

брахма-бхутам акалмашам.

"Сосредоточив ум на Мне, йог достигает высшей ступени совершенства и обретает трансцендентное счастье. Поднимаясь над гуной страсти, он осознает свое качественное тождество со Всевышним и освобождается от всех последствий своих греховных поступков" (Б.-г., 6.27).

Ум постоянно ищет объекты наслаждения. Мы думаем: "Я буду счастлив, если получу это или то. Я найду счастье здесь. А может, оно там". Так ум уводит нас то в одну, то в другую сторону, и мы словно мчимся на колеснице, которой никто не управляет. Мы не в силах изменить направление движения, и нам остается только беспомощно сидеть и в ужасе озираться вокруг. Но, когда ум погружается в сознание Кришны, особенно когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — необъезженные лошади ума постепенно начинают повиноваться нам. Для того чтобы наш беспокойный и упрямый ум не уносил нас, куда ему вздумается, тщетно пытаясь найти счастье в этом бренном материальном мире, мы должны каждое мгновение своей жизни отдавать служению Кришне.

йунджанн эвам садатманам.

йоги вигата-калмашах.

сукхена брахма-самспаршам.

атйантам сукхам ашнуте.

"Таким образом йог, который владеет собой и постоянно занимается йогой, полностью очищается от материальной скверны и достигает высшей ступени абсолютного счастья, обретая его в трансцендентном любовном служении Господу" (Б.-г., 6.28).

Кришна берет под Свое покровительство всех, кто предался Ему, а покровитель, как известно, всегда приходит на помощь своему подопечному. Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна является истинным другом каждого живого существа, и мы должны восстановить свои дружеские отношения с Ним. Сделать это нам поможет метод сознания Кришны. Развивая в себе сознание Кришны, мы постепенно избавимся от мирских желаний и страстей, которые мешают нам приблизиться к Кришне. Кришна находится в нашем сердце и ждет, когда же мы наконец обратимся к Нему, но мы слишком заняты, поедая плоды с древа материальных желаний. Мы должны во что бы то ни стало прекратить эту безумную погоню за наслаждениями и осознать свою истинную природу, свое тождество с Брахманом, чистым духом.

Глава 2. Повторяя святые имена, вы познаёте Кришну.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти звуки трансцендентны. Они помогут нам очистить от пыли зеркало ума. Сейчас на зеркале нашего ума скопился толстый слой материальной пыли, подобный слою сажи и копоти на домах вдоль Второй авеню в Нью-Йорке, где очень интенсивное уличное движение. Мы так погрязли в материальной деятельности, что зеркало нашего ума покрылось толстым слоем пыли, которая мешает нам видеть вещи в истинном свете. Но трансцендентные звуки мантры Харе Кришна смоют эту грязь, и тогда мы отчетливо увидим свою истинную природу. Как только мы поймем: "Я не тело, а вечная душа, которая проявляет себя через сознание", — мы обретем настоящее счастье. Повторяя мантру Харе Кришна, мы очистим свое сознание и избавимся от всех материальных страданий. В материальном мире постоянно бушует пожар, и каждый из нас по мере сил борется с ним, однако полностью погасить пожар материальных страданий может только тот, кто очистил свое сознание в процессе духовной практики.

Одна из целей пришествия Господа Кришны в материальный мир — установить законы дхармы и тем самым потушить пожар материальной жизни, в огне которого горят живые существа.

йада йада хи дхармасйа.

гланир бхавати бхарата.

абхйуттханам адхармасйа.

тадатманам срджамй ахам.

паритранайа садхунам.

винашайа ча душкртам.

дхарма-самстхапанартхайа.

самбхавами йуге йуге.

"Когда где-либо в материальном мире приходит в упадок религия и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на Землю из века в век" (Б.-г., 4.7─8).

В этом стихе употреблено слово дхарма. Его можно перевести по-разному. Иногда оно переводится как "вера", однако, согласно ведическим писаниям, дхарма не является вероисповеданием. Вероисповедание можно поменять, но дхарму изменить нельзя. Вода — жидкая, и это свойство присуще ей всегда. Если вода затвердевает, превращаясь в лед, значит, она меняет свою природу. Другими словами, она подвергается воздействию определенных внешних обстоятельств. Подобно этому, мы по своей дхарме, или природе, являемся частицами Верховного Господа, поэтому мы должны изменить свое сознание, подчинив его воле Всевышнего.

Входя в соприкосновение с материей, живое существо перестает выполнять свое предназначение, которое заключается в трансцендентном служении Высшему Целому. Склонность служить заложена в нас от природы. Все мы слуги, а не господа, каждый из нас кому-то служит. Так, президент, хотя и является главой государства, сам служит государству, а когда необходимость в его услугах отпадает, его смещают. Если мы считаем себя хозяевами всего, что нас окружает, это значит, что мы находимся во власти майи, иллюзии. В этом состоянии, поскольку наше сознание материально, мы служим не тому, кому следует, отождествляя себя с разного рода наименованиями. Но когда мы очистим зеркало своего ума от пыли и избавимся от этих ложных самоотождествлений, то увидим себя в истинном положении — положении вечного слуги Кришны.

Не следует думать, что служение в духовном мире подобно служению здесь, в мире материальном. Кто-то из нас, вероятно, содрогнется при мысли о том, что и после освобождения он останется слугой. Ведь всем известно, что быть слугой в материальном мире не слишком-то приятно. Однако к духовному служению это не относится. В духовном мире нет разницы между слугой и господином. В материальном мире, безусловно, такая разница налицо, но абсолютный мир лишен двойственности. Читая "Бхагавад-гиту", мы узна╤м, что Кришна стал слугой Арджуны, заняв место его возничего. Изначальное положение Арджуны — быть слугой Кришны, однако этот эпизод показывает, что Господь порой становится слугой Своего слуги. Поэтому никогда не нужно пытаться понять духовный мир с материальной точки зрения. Все, с чем мы сталкиваемся в материальном мире, есть лишь искаженное отражение духовной реальности.

Когда, оскверняясь соприкосновением с материей, живые существа забывают о своей дхарме, о своем изначальном положении, Господь либо нисходит в материальный мир Сам в одном из Своих воплощений, либо посылает туда Своих приближенных слуг. Таким представителем Всевышнего был Господь Иисус Христос, который называл себя "сыном Божьим". И Магомет тоже говорил о себе как о слуге Верховного Господа. Так что, когда мы пренебрегаем своей изначальной, духовной природой, Верховный Господь нисходит в материальный мир Сам либо посылает сюда Своего представителя, чтобы напомнить нам, каково истинное положение каждого живого существа.

Поэтому не нужно заблуждаться, полагая, что дхарма — это какая-то созданная людьми вера. Строго говоря, дхарма вообще неотделима от живого существа. Дхарма присуща живому существу так же, как сладость сахару, соленый вкус соли, а твердость камню. Они неотделимы друг от друга. Нашей дхармой является служение, и эту склонность легко обнаружить в каждом живом существе, которое всегда служит либо самому себе, либо кому-нибудь другому. И в "Бхагавад-гите" Шри Кришна излагает науку о том, как вырваться из пут материального служения и начать служить Ему, как обрести сознание Кришны и избавиться от всех материальных самоотождествлений.

В приведенном выше стихе (паритранайа садхунам) слово садху означает праведника или святого. Такой человек терпелив, очень добр ко всем живым существам и всегда умиротворен, он — друг каждого, и он никого не считает своим врагом. В священных писаниях перечислены двадцать шесть основных качеств святого человека, и в "Бхагавад-гите" Сам Шри Кришна провозглашает:

апи чет су-дурачаро.

бхаджате мам ананйа-бхак.

садхур эва са мантавйах.

самйаг вйавасито хи сах.

"Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути" (Б.-г., 9.30).

В миру то, что соответствует нравственным нормам одного человека, является безнравственным для другого и наоборот. Индусы, например, считают, что пить вино безнравственно, тогда как на Западе это давно стало нормой и считается вполне допустимым. Стало быть, моральные принципы относительны и зависят от времени, места, обстоятельств, социальной среды и т.д., однако само по себе понятие нравственного и безнравственного существует в любом обществе. В этом стихе Кришна говорит, что, даже если человек совершает безнравственные поступки, но вместе с тем находится в сознании Кришны, его следует считать садху, то есть праведником. Иными словами, даже если у него еще остаются некоторые дурные привычки, приобретенные в прошлом, но при этом он целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, его дурным привычкам не следует придавать большое значение. Каким бы ни было прошлое человека, развивая в себе сознание Кришны, он с течением времени очистится и станет садху. По мере прогресса в сознании Кришны он избавится от всех дурных привычек и станет безупречным, святым человеком.

В связи с этим можно рассказать притчу о воре, который отправился в паломничество по святым местам. По дороге он вместе с другими паломниками заночевал на постоялом дворе. Привычка красть настолько укоренилась в нем, что он хотел уже обворовать паломников, но вдруг подумал: "Я не должен брать чужие вещи, ведь я совершаю паломничество. Нет, я не стану этого делать". Однако под воздействием привычки вор все же не смог унять зуд в руках. Тогда он стал переставлять сумки паломников из одного места в другое. Он провел за этим занятием всю ночь, но совесть так и не позволила ему ничего взять из сумок. Проснувшись утром, паломники обнаружили, что их сумки пропали. Поднялся переполох, но вскоре одну за другой они отыскали все свои сумки, и тогда вор сказал им: "Дело в том, люди добрые, что я — вор. Я привык красть по ночам и хотел унести ваши вещи, но потом подумал, что раз уж я иду в святое место, то не должен воровать. Поэтому я просто переставил ваши сумки. Простите меня, пожалуйста". Вот что такое сила дурной привычки. Человек не хочет больше воровать, и все же иногда по привычке делает это. Поэтому Шри Кришна говорит, что того, кто решил избавиться от дурных наклонностей и развить в себе сознание Кришны, следует считать садху, даже если из-за прошлой привычки или просто случайно он иногда совершает грех. И в следующем стихе Кришна добавляет:

кшипрам бхавати дхарматма.

шашвач-чхантим нигаччхати.

каунтейа пратиджанихи.

на ме бхактах пранашйати.

"Он быстро становится праведником и обретает вечное умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет" (Б.-г., 9.31).

Шри Кришна говорит здесь о том, что человек, который твердо решил идти по пути сознания Кришны, очень быстро становится праведником. Если выключить вентилятор, он, несмотря на то что подача тока прекратилась, еще какое-то время будет по инерции вращаться, однако всем ясно, что скоро он остановится. Подобно этому, укрывшись под сенью лотосных стоп Кришны, мы прекращаем заниматься деятельностью, создающей карму, и, хотя рецидивы возможны, со временем их будет становиться все меньше и меньше. Тому, кто встал на путь сознания Кришны, нет нужды прилагать дополнительные усилия, чтобы приобрести положительные качества. Эти качества появятся у него сами собой. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что у того, кто обрел сознание Кришны, развиваются все качества праведника. С другой стороны, если у человека много положительных качеств, но он не обладает сознанием Бога, тогда все его замечательные качества следует считать бесполезными, так как они не удержат его от греха. Человек, лишенный сознания Кришны, живя в материальном мире, обязательно будет совершать дурные поступки.

джанма карма ча ме дивйам.

эвам йо ветти таттватах.

тйактва дехам пунар джанма.

наити мам эти со 'рджуна.

"Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна" (Б.-г., 4.9).

Здесь Кришна продолжает описывать природу Своего явления в материальном мире. Когда Он нисходит, Он совершает различные деяния. Разумеется, некоторые философы не верят в то, что Господь воплощается в материальном мире. "С какой стати Бог будет приходить в этот ужасный мир?" — спрашивают они. Но в "Бхагавад-гите" прямо говорится о цели пришествия Господа. Нельзя забывать о том, что "Бхагавад-гита" — это богооткровенное писание, и значит, мы должны верить всему, что в ней сказано, а иначе читать ее не имеет смысла. В "Гите" Кришна говорит, что Он приходит в материальный мир с определенной целью и, чтобы осуществить Свои планы, совершает разнообразные деяния. Так, мы видим, что Кришна выступает в роли колесничего Арджуны и принимает активное участие в событиях, происходящих на поле битвы Курукшетра. Подобно тому как во время войны какой-нибудь человек или целый народ, руководствуясь своими политическими симпатиями, поддерживает одну из воюющих сторон, Кришна, симпатизируя Арджуне, встает на его сторону в битве на Курукшетре. Хотя на первый взгляд может показаться, что Кришна проявляет пристрастие, на самом деле Он ко всем относится одинаково. Такое поведение Господа нельзя считать пристрастием в буквальном смысле этого слова.

В этом стихе Кришна говорит, что Его явление в материальном мире трансцендентно. Дивйам значит "трансцендентный". Деяния Кришны никак не назовешь обыкновенными. И по сей день все жители Индии, независимо от своего вероисповедания, в конце августа празднуют день рождения Кришны, подобно тому как в странах Запада празднуют Рождество, день рождения Иисуса Христа. День рождения Кришны называют Джанмаштами, и в этом стихе Кришна, говоря о Своем рождении, употребляет слово джанма. А тот, кто рождается, всегда совершает какие-нибудь действия. Рождение и деяния Кришны трансцендентны, то есть не похожи на рождение и поступки обыкновенных людей. Кто-то может спросить: "Почему деяния Кришны называют трансцендентными? Он рождается, участвует вместе с Арджуной в битве на Курукшетре, у Него есть отец, которого зовут Васудева, и мать, Деваки, есть семья — что же во всем этом трансцендентного?" Эвам йо ветти таттватах, — говорит Кришна. Истинную природу Его явления и деяний должен постичь каждый. Тот, кто познал природу явления и деяний Господа, покинув материальное тело, не рождается вновь, а возвращается к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна). Другими словами, он становится освобожденной душой. Он попадает в вечный, духовный мир и, заняв свое изначальное положение, обретает вечность, знание и блаженство. И чтобы достичь всего этого, нам достаточно познать трансцендентную природу явления и деяний Кришны.

Обычно после того, как живое существо покидает тело, ему приходится получать новое. Мы вступаем в новую жизнь, просто меняя свою одежду, то есть переходя из одного тела в другое, тип которого зависит от того, какой деятельностью мы занимались. Этот процесс называют переселением душ. Сейчас мы считаем материальное тело своим истинным телом, однако это всего лишь одежда. Наше настоящее тело духовно. Материальное тело — это оболочка, которая покрывает наше истинное, духовное тело. Когда материальное тело стареет и изнашивается или погибает в результате несчастного случая, мы избавляемся от него, как избавляются от испорченного или изношенного костюма, и получаем новое материальное тело.

васамси джирнани йатха вихайа.

навани грхнати наро 'парани.

татха шарирани вихайа джирнанй.

анйани самйати навани дехи.

"Как человек, сбрасывая старые одежды, надевает новые, так и душа переходит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные" (Б.-г., 2.22).

На начальной стадии развития наше тело не больше горошины. Вырастая, оно превращается в тело младенца, затем становится телом ребенка, подростка, юноши, взрослого человека, старика, и в конце концов, когда оно разрушается, мы меняем его на другое. Таким образом, материальное тело постоянно меняется, и смерть — это всего лишь последнее изменение нашего нынешнего тела.

дехино 'смин йатха дехе.

каумарам йауванам джара.

татха дехантара-праптир.

дхирас татра на мухйати.

"Как воплощенная душа переходит из детского тела в тело юноши, а из него в тело старика, так и в момент смерти она переходит в другое тело. Здравомыслящего человека подобные изменения не смущают" (Б.-г., 2.13).

Хотя материальное тело постоянно меняется, живое существо, которое находится внутри его, остается неизменным. Тело мальчика, вырастая, становится телом взрослого мужчины, но само живое существо, находящееся в этом теле, остается прежним. Та самая личность, которая когда-то была в теле мальчика, никуда не уходит. Ученые-медики подтверждают, что наше тело изменяется с каждой секундой, но нас это ничуть не смущает. И точно так же человека, обладающего истинным знанием, не беспокоит то последнее изменение, которое происходит с его телом в момент смерти. Те же, кто не понимает истинной природы вещей, скорбят о потере материального тела. Попадая в материальный мир, мы беспрестанно меняем тела — это своего рода болезнь. Нам далеко не всегда удается получить тело человека. В зависимости от своих поступков мы можем родиться в теле животного или полубога. Согласно "Падма-пуране", существует 8 400 000 форм жизни, и после смерти мы можем перейти в любую из них. Однако, как обещает Кришна, тот, кто постигнет истинную природу Его явления и деяний, непременно разорвет круг рождения и смерти.

Как же постичь истинную природу явления и деяний Кришны? Об этом рассказывается в восемнадцатой главе "Бхагавад-гиты":

бхактйа мам абхиджанати.

йаван йаш часми таттватах.

тато мам таттвато джнатва.

вишате тад-анантарам.

"Постичь Меня таким, как Я есть, как Верховную Личность Бога, можно, только занимаясь преданным служением. И когда благодаря любви и преданности человек полностью осозна╤т Меня, он получает доступ в царство Бога" (Б.-г., 18.55).

Здесь Кришна снова употребляет слово таттватах — "по-настоящему". По-настоящему постичь науку о Кришне человек сможет, только став преданным Господа. Тому, кто не предан Кришне и не стремится обрести сознание Кришны, никогда не проникнуть в ее сокровенный смысл. В третьем стихе четвертой главы "Бхагавад-гиты" Кришна говорит, что Он излагает Арджуне эту древнюю науку йоги потому, что Арджуна Его "преданный и друг". Для того же, кто изучает "Бхагавад-гиту" как обыкновенный философский трактат, наука о Кришне навсегда останется тайной за семью печатями. "Бхагавад-гита" не та книга, которую можно просто купить в магазине и понять, опираясь на собственный запас знаний. Арджуна не был ни великим ученым, ни знатоком Вед, ни философом, ни брахманом, ни отшельником; он был воином и семейным человеком. Но, несмотря на это, Кришна поведал "Бхагавад-гиту" именно ему, и именно он стал первым звеном в цепи ученической преемственности. Почему? "Потому, что ты — Мой преданный". Для того чтобы по-настоящему понять "Бхагавад-гиту", по-настоящему понять Кришну, необходимо только одно — обладать сознанием Кришны.

Как же обрести сознание Кришны? Его можно обрести, очищая зеркало своего ума от материальной скверны путем повторения святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяя эту мантру и слушая "Бхагавад-гиту", мы постепенно разовьем в себе сознание Кришны. Ишварах сарва-бхутанам — Кришна всегда находится в нашем сердце. Индивидуальная душа и Сверхдуша сидят на древе материального тела. Индивидуальная душа (джива) поедает плоды этого древа, а Сверхдуша (Параматма) наблюдает за ее действиями. По мере того как индивидуальная душа, начав заниматься преданным служением, развивает в себе сознание Кришны, Сверхдуша, находящаяся рядом с ней, в сердце, помогает ей очистить зеркало ума от пыли. Кришна — друг всех праведников, а тот, кто развивает в себе сознание Кришны, является праведником. Шраванам киртанам — повторяя и слушая, человек постигает науку о Кришне, а значит, и Самого Кришну. Познав таким образом Кришну, он в момент смерти сразу переносится в Его обитель в духовном мире. Вот как описан духовный мир в "Бхагавад-гите":

на тад бхасайате сурйо.

на шашанко на паваках.

йад гатва на нивартанте.

тад дхама парамам мама.

"Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Те, кто достиг ее, уже никогда не возвращаются в материальный мир" (Б.-г., 15.6).

Материальный мир постоянно окутан тьмой, поэтому нам нужны солнце, луна и электричество. Но Веды призывают нас не оставаться во тьме, а перенестись в мир света, в духовный мир. Слово "тьма" имеет два значения: тьмой называют не только отсутствие света, но и невежество.

Верховный Господь владеет разнообразными энергиями. Самому Ему нет нужды приходить в материальный мир, чтобы сделать здесь какие-то дела. В Ведах сказано, что у Верховного Господа нет никаких обязанностей. И в "Бхагавад-гите" Шри Кришна подтверждает это:

на ме партхасти картавйам.

тришу локешу кинчана.

нанаваптам аваптавйам.

варта эва ча кармани.

"О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь, и все же Я всегда исполняю предписанные обязанности" (Б.-г., 3.22).

Не нужно думать, будто Кришна обязан приходить в материальный мир и совершать здесь какие-то деяния. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, и по природе Своей Он обладает всем знанием. Ему не нужно предаваться суровой аскезе, чтобы получить знание. Более того, Ему вообще не нужно его получать, ибо Он исполнен знания всегда и при любых обстоятельствах. Он рассказывает Арджуне "Бхагавад-гиту", но никто и никогда не преподавал науку "Бхагавад-гиты" Ему Самому. Таково положение Кришны, и тому, кто поймет это, не придется больше возвращаться в круговорот рождения и смерти в материальном мире. Находясь во власти иллюзии, мы тратим жизнь на то, чтобы приспособиться к материальному существованию, но не в этом цель человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь науку о Кришне.

Еда, сон, самозащита, совокупление и прочие чувственные удовольствия — таковы наши материальные потребности. Они есть и у людей, и у животных. Животные посвящают удовлетворению этих потребностей все свое время, а если и наша жизнь сводится к этому, то мы мало чем отличаемся от животных. Человек обладает одним отличительным качеством, которое отсутствует у животных, — способностью развивать в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны. И если он не использует эту способность, то уподобляется животному. Беда современного общества в том, что оно уделяет слишком большое внимание удовлетворению этих животных потребностей. Мы — духовные живые существа и потому обязаны приложить все усилия для того, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Нельзя упускать эту уникальную возможность, дарованную человеку. Шри Кришна Сам нисходит на землю, чтобы поведать людям "Бхагавад-гиту" и помочь им обрести сознание Бога. В сущности, материальное творение дано нам только для того, чтобы мы могли развить в себе сознание Кришны. Но если, получив этот дар, человеческое тело, мы не используем его для развития сознания Кришны, то теряем свой шанс. Метод развития сознания Бога чрезвычайно прост: шраванам киртанам — слушание и повторение. Единственное, что от нас требуется, — это слушать, и, если человек слушает о Кришне очень внимательно, он обретает знание о Нем. Кришна обязательно поможет нам, ведь Он находится в нашем сердце. Необходимо только прилагать усилия и уделить этой практике немного времени. При этом нам вовсе не нужно спрашивать у кого-то, прогрессируем мы или нет. Мы почувствуем это сами, подобно тому как голодный человек, поев, чувствует, что насытился.

Применять этот метод самоосознания, или метод сознания Кришны, совсем не сложно. Кришна изложил его суть Арджуне в "Бхагавад-гите", и если мы поймем "Бхагавад-гиту" так, как ее понял Арджуна, то без труда достигнем совершенства. Но если мы попробуем толковать "Бхагавад-гиту", опираясь на свои мирские познания, то потерпим неудачу.

Как уже говорилось, повторение мантры Харе Кришна очищает зеркало ума от материальной скверны. Сознание Кришны изначально присуще душе и дремлет в каждом из нас, поэтому для того, чтобы пробудить его, далеко ходить не надо. Нужно просто воспользоваться этим методом йоги. Сознание Кришны существует вечно. Это не какая-то теория или непонятно кем придуманное вероучение. Сознание Кришны присуще каждому живому существу, будь то человек или животное. Господь Чайтанья Махапрабху, проходя пятьсот лет назад через лес в Южной Индии, пел мантру Харе Кришна, и все звери — тигры, слоны и олени, — присоединившись к Нему, пели и танцевали под звуки святого имени. Разумеется, такое возможно только при чистом повторении святых имен. И если мы просто будем продолжать повторять мантру Харе Кришна, со временем наше повторение обязательно станет чистым.

Глава 3. Как научиться видеть Кришну всегда и во всем.

Кришна учит нас тому, как жить и действовать, чтобы пробудить в себе сознание Кришны. Для этого совсем не обязательно отказываться от выполнения своих обязанностей или прекращать деятельность вообще. Просто все, что мы делаем, нужно делать в сознании Кришны. У каждого из нас в жизни есть какое-то дело, но из каких побуждений мы действуем? "Я должен трудиться для того, чтобы прокормить свою семью", — думаем мы. Каждый из нас поглощен мыслями о том, что он должен служить обществу, правительству или семье.

Любое дело требует от человека определенного настроя ума. Тот, чей ум слишком беспокоен, как у сумасшедшего, ничего не может сделать как следует. Поэтому мы должны добросовестно выполнять возложенные на нас обязанности и сознавать, что делаем это для удовлетворения Кришны. Нужно не менять характер деятельности, а понять, для кого мы действуем. Мы должны выполнять все, что от нас требуется, и не поддаваться влиянию камы, или материальных желаний. В переводе с санскрита кама означает "вожделение", "желание" или "чувственное удовольствие". Шри Кришна учит, что мы не должны трудиться ради камы, то есть ради удовлетворения собственных чувств. Этот принцип лежит в основе всего учения "Бхагавад-гиты".

Отказываясь сражаться с друзьями и родственниками, Арджуна думал об удовлетворении собственных чувств, но Кришна обратился к нему, чтобы убедить его в необходимости выполнять свой долг ради удовлетворения Всевышнего. С материальной точки зрения поступок Арджуны можно назвать очень благородным: он отказывался от царства и не желал убивать своих родственников. Однако Кришна не одобрил его поступка, поскольку решение Арджуны было продиктовано стремлением удовлетворить собственные чувства. В конце концов Арджуна остался верен своему долгу, и точно так же нам не нужно менять профессию или род занятий; необходимо только изменить свое сознание. Но чтобы изменить его, нужно обладать знанием. Такое знание заключается в понимании того, что мы — неотъемлемые частицы Кришны, относящиеся к Его высшей энергии. Вот что такое истинное, абсолютное знание. Относительное знание может помочь нам научиться ремонтировать автомобили, но обладать истинным знанием — значит сознавать себя неотъемлемой частицей Кришны. И поскольку мы являемся частицами Высшего Целого, наше ограниченное наслаждение зависит от наслаждения Целого. Например, моя рука может испытывать удовольствие, только когда связана с телом и служит ему. Она не получит удовольствия, служа телу другого человека. Точно так же, будучи частицами Кришны, мы испытываем наслаждение, только когда служим Ему. И тем не менее каждый из нас думает: "Служа кому-то другому, я не стану счастливым. Я могу обрести счастье, только служа самому себе". Но мы не знаем, кто мы на самом деле. Наше истинное "Я" — это часть Кришны.

мамаивамшо джива-локе.

джива-бхутах санатанах.

манах шаштханиндрийани.

пракрти-стхани каршати.

"Живые существа в материальном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум" (Б.-г., 15.7).

Из-за соприкосновения с материей живые существа (дживы) в настоящее время отделены от Высшего Целого. Поэтому мы должны стремиться к воссоединению с Ним через сознание Кришны, которое дремлет внутри каждого живого существа. Идя против своей природы, мы стремимся забыть Кришну и жить независимо, но это невозможно. Пытаясь стать независимыми от Кришны, мы оказываемся во власти законов материальной природы. Когда живое существо считает себя независимым от Кришны, оно попадает в зависимость от Его иллюзорной энергии, подобно тому как человека, объявляющего себя независимым от правительства и его законов, власти заставляют повиноваться при помощи полиции. Присущее каждому живому существу стремление к независимости называют майей, иллюзией. Как бы мы ни старались стать независимыми: каждый поодиночке, в кругу своих друзей и родственников, в масштабах всего общества, нации или целой вселенной, — у нас ничего не получится. И когда мы осознаем свое зависимое положение, к нам придет истинное знание. В наши дни миллионы людей борются за мир во всем мире, но никто из них так и не знает, как добиться мира. Организация Объединенных Наций пытается примирить народы разных стран уже на протяжении многих лет, но на земле и по сей день продолжаются войны.

йач чапи сарва-бхутанам.

биджам тад ахам арджуна.

на тад асти вина йат сйан.

майа бхутам чарачарам.

"Кроме того, о Арджуна, Я — семя, из которого возникает все мироздание. Ни одно живое существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня" (Б.-г., 10.39).

Кришна — владыка всего сущего. Он — тот, кто наслаждается всем и кому принадлежат плоды любой деятельности. Было бы ошибкой считать, что плоды нашего труда принадлежат нам. Необходимо понять, что результаты всей нашей деятельности в конечном счете предназначены для Кришны. В крупной фирме могут работать сотни служащих, но они знают, что всеми доходами фирмы распоряжается ее владелец. Стоит кассиру в банке подумать: "Все эти деньги — мои. Заберу-ка я их отсюда", — как у него начнутся неприятности. Если мы считаем, что можем использовать свои деньги для удовлетворения собственных чувств, значит, в основе наших действий лежит кама, вожделение. Когда мы поймем, что все наше имущество принадлежит Кришне, мы обретем освобождение. В нашем распоряжении могут быть те или иные суммы денег, но, если мы думаем, что они принадлежат нам, значит, мы находимся во власти майи. Истинным знанием обладает тот, кто сознает, что все принадлежит Кришне.

ишавасйам идам сарвам.

йат кинча джагатйам джагат.

тена тйактена бхунджитха.

ма грдхах касйа свид дханам.

"Все живое и неживое во вселенной находится во власти Верховного Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит" (Ишопанишад, Мантра 1).

Принцип ишавасйам гласит, что все принадлежит Кришне. Этот принцип необходимо возродить как в жизни каждого отдельного человека, так и в масштабах нации и всей планеты. Тогда на земле наступит мир. Мы нередко обнаруживаем склонность к филантропии и альтруизму и стремимся поддерживать дружеские отношения с членами своей семьи, соотечественниками, а также людьми во всем мире, однако в основе подобных устремлений лежат ложные представления о жизни. Наш истинный друг — Кришна, и тот, кто хочет принести пользу своей семье, нации или планете, должен работать только для Кришны. Если мы и в самом деле заботимся о благе своей семьи, то должны приложить все усилия, чтобы ее члены обрели сознание Кришны. Вокруг так много людей, которые стараются принести пользу своим семьям, но у них, к сожалению, ничего не получается. Они не знают, куда нужно направить свои усилия. Как сказано в "Бхагаватам", тот, кто не может спасти своих подопечных от смерти, вырвать их из когтей материальной природы, не имеет права становиться отцом, матерью или учителем. Отец должен обладать знанием о Кришне и сделать все возможное для того, чтобы находящимся под его опекой невинным душам не пришлось больше попадать в круговорот рождения и смерти. Он должен воспитывать своих детей так, чтобы спасти их от страданий, связанных со смертью и новым рождением. Но сначала ему самому нужно достичь совершенства. Овладев наукой сознания Кришны, он сможет помочь не только своим детям, но и своему обществу, своему народу. Если же человек сам опутан сетями невежества, то как может он освободить других, таких же запутавшихся людей? Чтобы быть способными освобождать других, сначала мы должны освободиться сами. Сейчас никто из нас не свободен, ибо каждый находится во власти материальной природы. Но когда человек предается Кришне, майя его больше не трогает. Только такой человек поистине свободен. Там, где светит солнце, нет места тьме, искусственный же свет может загореться и погаснуть. Кришна подобен свету солнца: там, где Кришна, не может быть никакой тьмы и невежества. Мудрецы, махатмы, знают об этом.

ахам сарвасйа прабхаво.

маттах сарвам правартате.

ити матва бхаджанте мам.

будха бхава-саманвитах.

"Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне" (Б.-г., 10.8).

В этом стихе употребляется слово будха, что значит "мудрец" или "человек, обладающий знанием". Как же распознать такого человека? Он знает, что Кришна — источник всего сущего. Ему известно, что все окружающее исходит от Кришны. Например, главной движущей силой в этом мире являются половые отношения. Половое влечение испытывают существа во всех видах жизни, но где же его источник? Мудрец знает, что это влечение есть у Кришны, и оно проявляется в Его отношениях с девушками Враджа. Все, что есть в материальном мире, есть и у Кришны, только в совершенном виде. В материальном мире все желания и взаимоотношения искажены, но в Кришне они существуют в чистом виде, в духовной форме. Тот, кто в совершенстве познал это, становится чистым преданным Кришны.

махатманас ту мам партха.

даивим пракртим ашритах.

бхаджантй ананйа-манасо.

джнатва бхутадим авйайам.

сататам киртайанто мам.

йатанташ ча дрдха-вратах.

намасйанташ ча мам бхактйа.

нитйа-йукта упасате.

"О сын Притхи, великие души, те, кто освободился из плена иллюзии, находятся под покровительством божественной энергии. Они неустанно служат Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая. Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь передо Мной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью" (Б.-г., 9.13─14).

Кого же называют махатмой, великой душой? Махатма — это тот, кто подчиняется высшей энергии Господа. В настоящее время мы подчиняемся низшей энергии Кришны. Мы, живые существа, занимаем промежуточное положение и можем попасть в сферу любой из этих энергий. Кришна полностью независим, и мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаем независимостью. Поэтому у нас есть право выбирать, под влиянием какой энергии находиться. Поскольку мы не знаем о существовании высшей природы Господа, нам не остается ничего другого, как оставаться в царстве Его низшей природы.

Некоторые философы говорят, что не существует иной природы, кроме той, которая окружает нас в данный момент, и что единственный способ вырваться из-под власти этой природы — отвергнуть ее и раствориться в пустоте. Однако, будучи живыми существами, мы не можем превратиться в пустоту. То, что мы меняем тела, еще не означает, что мы перестаем существовать. Чтобы выйти из-под влияния материальной природы, нам в первую очередь нужно понять, где наш настоящий дом, куда мы должны идти. Не зная, куда идти, человек заявляет: "Я не понимаю, в чем разница между высшей природой и низшей. Я не знаю ничего, кроме этого мира, поэтому лучше останусь здесь и буду мучиться". Но "Бхагавад-гита" дает нам знание о высшей энергии, высшей природе.

О чем бы ни говорил Кришна, Его послание вечно и неизменно. Так же как в свое время Арджуне, нам не нужно менять род занятий; единственное, что нам нужно изменить, — это свое сознание. Сейчас нашим сознанием руководит стремление к личной выгоде, но мы даже не знаем, в чем наша истинная выгода. Фактически, мы делаем то, что выгодно не нам, а нашим чувствам. Чем бы мы ни занимались, мы делаем это ради удовлетворения собственных чувств. Именно этот образ мыслей, это сознание, нужно изменить. Мы должны заменить его на то, что действительно принесет нам выгоду, — на сознание Кришны.

Как же сделать это? Как добиться того, чтобы находиться в сознании Кришны каждое мгновение своей жизни? Кришна предлагает нам очень легкий способ:

расо 'хам апсу каунтейа.

прабхасми шаши-сурйайох.

пранавах сарва-ведешу.

шабдах кхе паурушам нршу.

"О сын Кунти, Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах; Я — звук в эфире и талант в человеке" (Б.-г., 7.8).

В этом стихе Шри Кришна объясняет, как сохранять сознание Кришны всегда, на всех этапах жизни. Все живые существа пьют воду. Вкус воды очень приятен, и, когда нас мучит жажда, ничто, кроме воды, не способно утолить ее. Вкус чистой воды нельзя воспроизвести в искусственных условиях. И когда мы пьем воду, мы можем помнить о Боге, то есть о Кришне. Мы вынуждены пить воду каждый день, и если будем делать это в сознании Бога, то как мы сможем забыть о Нем?

Точно так же свет — это тоже Кришна. Изначальный свет — сияние духовного неба, брахмаджьоти, исходит от тела Кришны. В материальный мир это сияние не проникает, поскольку он покрыт толстой оболочкой. Материальная вселенная устроена так, что в ней всегда царит тьма. Это можно видеть ночью. Поэтому вселенная искусственно освещается солнечным светом, отраженным светом луны и электрическим светом. Откуда же исходит весь этот свет? Источником солнечного света является брахмаджьоти, ослепительное сияние духовного мира. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества — там все озарено брахмаджьоти. Но здесь, на земле, о Кришне нам напоминает свет солнца.

Ведические мантры, начинающиеся со слога ом, тоже помогают нам помнить о Кришне. Звук ом, как и "Харе Кришна", обращен к Богу, стало быть, ом — это тоже Кришна. Шабдах значит "звук", и, какой бы звук мы ни услышали, мы должны всегда помнить о том, что его источником является изначальный звук, чистый духовный звук ом, или "Харе Кришна". Все звуки материального мира есть не что иное, как отголоски изначального, духовного звука ом.

Итак, мы можем вспоминать о Боге, когда слышим звук, пьем воду или видим свет. Если мы разовьем такую привычку, то никогда уже не забудем о Боге. В этом и заключается метод сознания Кришны. Мы можем помнить о Кришне круглые сутки, и Кришна всегда будет с нами. Конечно, Он и так всегда с нами, но, когда мы помним об этом, мы начинаем и в самом деле ощущать Его присутствие.

Есть девять способов общения с Богом, и первый из них — шраванам, слушание. Читая вслух "Бхагавад-гиту", мы слушаем речи Кришны, а значит, общаемся с Самим Богом (необходимо помнить, что, говоря о Кришне, мы имеем в виду Бога). Общаясь с Кришной, слушая слова Кришны и Его имена, мы постепенно очищаемся от материальной скверны. И когда мы поймем, что Кришна присутствует в звуке, свете, воде и т.д., то уже не сможем забыть о Нем. А если мы всегда будем помнить Кришну, значит, мы будем постоянно общаться с Ним.

Общение с Кришной подобно принятию солнечных ванн. Солнечные лучи, как известно, способны уничтожить любую скверну, любую инфекцию. Ультрафиолетовое облучение является лучшим средством профилактики болезней, поэтому западные врачи прописывают от самых разных болезней солнечные ванны, а Веды рекомендуют больному человеку поклоняться солнцу. Точно так же, общаясь с Кришной и развивая в себе сознание Кришны, мы выздоравливаем духовно. Мы можем общаться с Кришной, повторяя мантру Харе Кришна; кроме того, мы можем видеть Его как солнце и луну, слышать Его в звуке и ощущать Его во вкусе воды. В своем нынешнем состоянии мы, к сожалению, не помним о Кришне. Но нам нужно вспомнить о Нем и вернуться к духовной жизни.

Метод шраванам киртанам — слушание и повторение — рекомендовал Господь Чайтанья Махапрабху. Беседуя со Своим другом и великим преданным Раманандой Раем, Господь Чайтанья спросил его, какой из методов духовного самопознания является наилучшим. Рамананда назвал варнашрама-дхарму, санньясу (отречение от мира), отказ от деятельности и многое другое, но Господь Чайтанья сказал: "Нет, все это не годится". Всякий раз, когда Рамананда Рай называл очередной метод, Господь Чайтанья отвергал его и просил назвать другой, более действенный. В конце концов Рамананда Рай произнес ведический афоризм, который призывает человека оставить тщетные попытки постичь Бога путем философских рассуждений, ибо таким образом нельзя приблизиться к высшей истине. Ученые, например, могут строить гипотезы относительно звезд и планет, которые находятся очень далеко от нас, но без экспериментальных исследований им никогда не удастся прийти к окончательным выводам. Можно всю жизнь строить разного рода предположения, но так и не достичь никакого результата.

В особенности это касается тех, кто с помощью собственного ума пытается постичь Бога. Подобная деятельность лишена всякого смысла. Поэтому "Шримад-Бхагаватам" призывает нас отбросить все свои рассуждения и теории, стать смиренными и понять, что мы — крошечные живые существа, а наша Земля — всего лишь маленькая точка в огромной вселенной. Нью-Йорк может казаться кому-то огромным городом, но, если мы осознаём, что в масштабах вселенной Земля ничтожно мала, что на этой Земле Соединенные Штаты занимают сравнительно небольшую площадь, что на карте Соединенных Штатов Нью-Йорк — это маленькая точка, а человек, живущий в Нью-Йорке, — только один из миллионов, тогда мы начнем понимать, что на самом деле мы вовсе не такие важные персоны, какими себе казались. Осознав свою ничтожность в масштабах вселенной и перед Богом, мы должны избавиться от ложной гордыни и стать смиренными. Нужно постараться избежать ловушки "лягушачьей философии". Когда лягушке, которая жила в колодце, рассказали о существовании Атлантического океана, она спросила:

— Что такое Атлантический океан?

— Это огромное пространство, покрытое водой, — ответили ей.

— Огромное? Наверное, раза в два больше этого колодца?

— Нет, значительно больше, — последовал ответ.

— Во сколько раз? В десять? — принялась прикидывать лягушка.

Но разве могла она представить себе огромные глубины и бескрайние просторы великого океана?

Так и наш опыт, наши физические и умственные способности весьма и весьма ограниченны. Единственное, на что мы способны, — это создать философию, подобную лягушачьей. Вот почему тем, кто пытается постичь Всевышнего, "Шримад-Бхагаватам" рекомендует не тратить времени на бесплодные рассуждения.

Что же следует делать тому, кто отказался от философского метода познания? "Бхагаватам" призывает нас стать смиренными и слушать послание Господа. Это послание содержится в "Бхагавад-гите" и других ведических писаниях, а также в Библии, Коране — в любом авторитетном писании; кроме того, его можно услышать от человека, который уже постиг Бога. Суть в том, что мы должны отказаться от пустых умствований и просто слушать о Боге. Чего же можно достичь в результате такого слушания? Если любой человек — бедняк или богач, американец, европеец или индиец, брахман или шудра — слушает трансцендентное послание Бога, он развивает в себе любовь к Нему, и тогда Господь, которого невозможно одолеть силой, будет покорен любовью. Арджуна был другом Кришны, и Кришна, хотя Он — Верховная Личность Бога, стал колесничим Арджуны, то есть его слугой. Арджуна любил Кришну, и Кришна таким образом отвечал ему взаимностью. А в детстве Кришна, играя, взял туфли Своего отца, Махараджи Нанды, и поставил их Себе на голову.

Люди прилагают неимоверные усилия, пытаясь сравняться с Богом, но преданный может достичь гораздо более высокого уровня, став отцом Бога. Разумеется, Бог — это отец всех живых существ, и у Него нет отца, однако Он соглашается стать сыном Своего преданного, того, кто Его любит. Из любви к такому преданному Кришна позволяет ему управлять Собой. Поэтому главное, что от нас требуется, — это с большим вниманием слушать послание Господа.

Далее в седьмой главе "Бхагавад-гиты" Шри Кришна продолжает объяснять, как можно видеть Его всегда и во всем:

пунйо гандхах пртхивйам ча.

теджаш часми вибхавасау.

дживанам сарва-бхутешу.

тапаш часми тапасвишу.

"Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня, Я — жизнь всех живущих и подвижничество всех аскетов" (Б.-г., 7.9).

Пунйо гандхах значит "аромат". Только Кришна способен создавать приятные запахи. Люди тоже научились синтезировать различные запахи, но они не так хороши, как изначальные, природные ароматы. Чувствуя благоухание цветка, мы можем думать: "Вот Бог, вот Кришна". Любуясь красотами природы, мы вспомним: "Это Кришна". Увидев, как кто-то проявляет необыкновенную силу или творит какие-нибудь чудеса, мы снова подумаем: "Это проявление могущества Кришны". Наблюдая за любым живым существом, будь то дерево, животное или человек, мы должны помнить о том, что эта жизненная сила — неотъемлемая частица Кришны, ведь как только духовная искра, частица Кришны, покидает тело, оно сразу начинает разлагаться.

биджам мам сарва-бхутанам.

виддхи партха санатанам.

буддхир буддхиматам асми.

теджас теджасвинам ахам.

"О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблесть могущественных людей" (Б.-г., 7.10).

Здесь еще раз ясно сказано о том, что Кришна — это жизнь всего живого. Значит, мы можем видеть Бога на каждом шагу. Иногда нас спрашивают: "Можете ли вы показать мне Бога?" Да, конечно. Бога можно увидеть повсюду. Но если вы закрываете глаза и говорите: "Я не хочу видеть Бога", — то как же вы Его увидите?

В этом стихе слово биджам означает "семя", и там же сказано, что это семя вечно (санатанам). Из чего, например, вырастает могучее дерево? Из семени, которое вечно. Семя жизни находится внутри каждого живого существа. На протяжении жизни наше тело подвергается многочисленным изменениям: оно формируется в утробе матери, после чего появляется на свет и, вырастая, превращается из тела ребенка в тело подростка, а затем в тело взрослого человека, — но семя жизни, заключенное в теле, остается неизменным. Поэтому его называют санатанам. Мы не замечаем, как каждую секунду, каждое мгновение наше тело меняется. Но биджам, семя, духовная искра, всегда остается прежней. Кришна провозглашает, что вечное семя внутри всего живого — это Он Сам. Он также разум разумных людей. Без милости Кришны нам никогда не удастся развить в себе незаурядные интеллектуальные способности. Каждый из нас хочет быть умнее других, но без милости Кришны достичь этого невозможно. Поэтому, встречая человека с недюжинным интеллектом, мы всегда должны помнить, что его интеллект — это Кришна. Подобно этому, власть человека тоже исходит от Кришны.

балам балаватам чахам.

кама-рага-виварджитам.

дхармавируддхо бхутешу.

камо 'сми бхаратаршабха.

"Я — сила сильных, свободных от страсти и вожделения. Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат" (Б.-г., 7.11).

Слон и горилла — очень сильные животные, и нужно понять, что силу свою они получают от Кришны. Человеку самому никогда не обрести такой силы, но, если Кришна захочет, Он может сделать человека в тысячу раз сильнее слона. Говорится, что великий воин Бхима, сражавшийся в битве на Курукшетре, был сильнее слона в десять тысяч раз.

В сексуальном желании, или вожделении (каме), которое не противоречит религиозным принципам, тоже следует видеть Кришну. Что же такое вожделение? Как правило, под вожделением понимают обычное половое влечение, но в данном контексте слово кама означает половую жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, а это значит, что ее цель — зачать благочестивое потомство. Тот, кто способен воспитать благочестивых, сознающих Кришну детей, может вступать в половые отношения тысячи раз, но, если вы зачинаете и растите детей, сознание которых подобно сознанию кошек и собак, это значит, что ваша половая жизнь противоречит религиозным принципам. В цивилизованном обществе, где почитают законы Бога, люди вступают в брак для того, чтобы зачать благочестивых детей. Поэтому считается, что секс в браке соответствует религиозным принципам, а внебрачные половые отношения противоречат им. По сути дела, нет разницы между семейным человеком и санньяси при условии, что половая жизнь семейного человека основана на религиозных принципах.

йе чаива саттвика бхава.

раджасас тамасаш ча йе.

матта эвети тан виддхи.

на тв ахам тешу те майи.

"Знай же, что любое состояние бытия, будь то благость, страсть или невежество, создается Моей энергией. В некотором смысле, Я есть все, и вместе с тем Я всегда сохраняю Свою независимость. Я неподвластен гунам материальной природы, тогда как они находятся в Моей власти" (Б.-г., 7.12).

Кто-то может спросить у Кришны: "Ты говоришь, что Ты — звук, вода, свет, запах, семя всего живого, сила и сексуальное желание (кама). Означает ли это, что Ты присутствуешь только в гуне благости?" В материальном мире существует три гуны — благость, страсть и невежество. До сих пор Кришна, описывая Себя, приводил примеры различных проявлений гуны благости (например, секс в браке, который не противоречит религиозным принципам). Но как насчет других гун? Нет ли Кришны и в них? На это Кришна отвечает, что все в материальном мире есть результат взаимодействия трех гун материальной природы. Все, что мы видим вокруг, представляет собой сочетание гун благости, страсти и невежества, и эти три качества, как говорит Кришна, порождены Им Самим. Они берут начало в Кришне и потому находятся в Нем, но Он не подвластен им, ибо Сам Кришна трансцендентен к трем гунам природы. Стало быть, зло, которое является порождением гуны невежества, — тоже проявление Кришны, если его направляет Сам Кришна. Почему? Объяснить это можно на следующем примере. Производством электроэнергии на электростанции руководит инженер-электрик. В наших домах эта энергия проявляется как холод в холодильнике или жар в электропечи, тогда как для инженера на станции не существует "холодной" или "горячей" энергии. Подобно этому, живые существа могут воспринимать проявления материальной энергии по-разному, но для Кришны между этими проявлениями нет никакой разницы. Вот почему иногда может показаться, будто Кришна действует, движимый страстью или невежеством, хотя на самом деле для Него не существует ничего, кроме Самого Себя, так же как для инженера-электрика электроэнергия — это просто электричество, и ничего более. Он не делит ее на "холодную" и "горячую".

Кришна — источник всего сущего. Это подтверждает "Веданта-сутра": атхато брахма-джиджнаса, джанмадй асйа йатах — все исходит от Высшей Абсолютной Истины. Понятия добра и зла созданы живыми существами, которые находятся в обусловленном состоянии. Но поскольку Кришна ничем не обусловлен, для Него не существует ни зла, ни добра. Мы обусловленны и потому страдаем от различных проявлений двойственности, тогда как для Кришны все совершенно.

Глава 4. Дороги мудрых и глупцов.

Итак, Кришна Сам описывает Себя таким, какой Он есть. И все же Он не привлекает нас. Почему? Вот как объясняет это Сам Кришна:

трибхир гунамайаир бхаваир.

эбхих сарвам идам джагат.

мохитам набхиджанати.

мам эбхйах парам авйайам.

"Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом" (Б.-г., 7.13).

Все в этом мире состоит из трех гун материальной природы. Под их властью находится каждое живое существо. Людей в гуне благости называют брахманами, тех, на кого воздействует гуна страсти, — кшатриями, вайшьи находятся под влиянием гун страсти и невежества, а шудрами управляет гуна невежества. Принадлежность к тому или иному классу определяется не происхождением или социальным положением человека, а гуной, или качеством материальной природы, под влиянием которого он действует.

чатур-варнйам майа срштам.

гуна-карма-вибхагашах.

тасйа картарам апи мам.

виддхй акартарам авйайам.

"В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я непричастен к деятельности, ибо остаюсь неизменным" (Б.-г., 4.13).

Не нужно думать, будто эта система имеет какое-то отношение к выродившейся кастовой системе Индии. Гуна-карма-вибхагашах — подчеркивает Шри Кришна. Люди делятся на классы в соответствии с гунами, или качествами, материальной природы, определяющими их деятельность, и такое деление существует в любом уголке вселенной. Мы должны понимать, что все, о чем говорит Кришна, в равной степени справедливо для всей вселенной, а не только для какой-то ее части. Кришна называет Себя отцом всех живых существ; это значит, что все они, даже животные, рыбы, деревья, растения, пресмыкающиеся, птицы и насекомые, — Его дети.

Как объясняет Шри Кришна, вся вселенная погружена в иллюзию, которая возникает в результате взаимодействия трех гун материальной природы. Эта иллюзия сбивает нас с толку и не дает нам постичь Бога.

Какова же природа иллюзии и как ее преодолеть? Об этом также сказано в "Бхагавад-гите":

даиви хй эша гуна-майи.

мама майа дуратйайа.

мам эва йе прападйанте.

майам этам таранти те.

"Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, легко выходит из-под ее влияния" (Б.-г., 7.14).

Тому, кто привык во всем полагаться на силу своего ума, никогда не выйти из-под власти трех гун материальной природы. Три гуны очень сильны, и преодолеть их влияние чрезвычайно трудно. Разве вы не чувствуете над собой власти материальной природы? У слова гуна (качество) есть еще значение "веревка". Тот, кто связан тремя крепкими веревками, не может даже пошевелиться. Так и мы по рукам и ногам связаны веревками благости, страсти и невежества. Но значит ли это, что мы должны оставить всякую надежду на освобождение? Нет, потому что, как говорит в этом стихе Шри Кришна, тот, кто предался Ему, тотчас освобождается из материального плена. Когда человек тем или иным способом обретает сознание Кришны, он сбрасывает путы гун природы.

Мы все связаны с Кришной, ибо мы — Его дети. Сын может поссориться с отцом, но он не способен разорвать связывающие их родственные узы. Если его спросят о его происхождении, ему придется ответить: "Я сын такого-то". Эта связь нерушима. Точно так же мы — дети Бога, и наша связь с Ним вечна; мы просто забыли о ней. Кришна самый могущественный, самый знаменитый, самый богатый, самый красивый, Он также всезнающ и полностью отрешен от всего. Но мы забыли о том, что у нас такой великий отец. Когда сын богатого человека, потеряв рассудок, уходит из дома и забывает своего отца, он спит на улице и просит подаяние. Однако все это — лишь результат его забывчивости. Тот, кто действительно желает бедняге добра, обязательно расскажет ему, что он страдает только потому, что ушел из отцовского дома, и что его отец, владелец огромного состояния, с нетерпением ждет его возвращения домой.

Находясь в материальном мире, мы постоянно испытываем страдания трех видов: страдания, которые причиняют нам наше тело и ум, другие живые существа и стихийные бедствия. Околдованные иллюзией, гунами материальной природы, мы забываем об этих страданиях, принимаем их как должное. Но человек разумный всегда помнит о том, как сильно он страдает в материальном мире. Тот, чье сознание достаточно развито, склонен задумываться о причине своих страданий: "Я не хочу страдать. Почему же я страдаю?" У того, кто задает себе этот вопрос, появляется шанс обрести сознание Кришны.

Когда мы вручаем себя Кришне, Он встречает нас с распростертыми объятиями. Мы похожи на блудного сына, который, возвратившись к отцу, говорит: "Дорогой отец, по недомыслию я отказался когда-то от твоего покровительства, но теперь, пройдя через страдания, я вернулся домой". И отец, обнимая сына, отвечает ему: "Мой мальчик! Я так переживал, пока тебя не было. Я очень рад снова видеть тебя". Отец всегда очень добр к своему сыну. В таком же положении находимся и мы. Нам нужно предаться Кришне, и сделать это не так уж трудно. Разве трудно сыну подчиниться воле отца? Это так естественно, и отец всегда ждет, когда же его сын образумится. Он не обижается на сына. Склониться перед Верховным Отцом и коснуться Его стоп совсем не трудно. Мы от этого ничего не потеряем. Наоборот, мы только выиграем от такого поступка. Разве не так? Предавшись Кришне, мы тут же обретем Его покровительство и избавимся от любых страданий. Это подтверждают все богооткровенные писания. В конце "Бхагавад-гиты" Шри Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа.

мам экам шаранам враджа.

ахам твам сарва-папебхйо.

мокшайишйами ма шучах.

"Оставь все религии и просто вручи себя Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего" (Б.-г., 18.66).

Когда мы склоняемся к стопам Господа, Он берет нас под Свое покровительство, и мы забываем о том, что такое страх. Находясь под защитой родителей, дети ничего не боятся, они знают, что родители не дадут их в обиду. Мам эва йе прападйанте. Кришна обещает, что тем, кто предался Ему, нечего бояться.

Если предаться Кришне так легко, то почему же люди не делают этого? Напротив, многие из них отрицают само существование Бога, заявляя, что все во власти природы и науки, а Бога просто нет. Так называемый научный прогресс свидетельствует о том, что безумие охватывает все большее число людей. Вместо того чтобы излечиваться, эта болезнь прогрессирует. Людей не интересует Бог, зато они тщательно изучают природу, которая только и делает, что дает им пинки и подзатыльники в виде тройственных страданий. Она бьет нас беспрерывно, круглые сутки, но мы настолько привыкли сносить ее побои, что не противимся, считая их вполне естественным явлением. Мы так кичимся своей образованностью и при этом говорим материальной природе: "Большое спасибо за подзатыльники. Продолжай, пожалуйста, в том же духе". Под влиянием иллюзии мы даже возомнили себя покорителями материальной природы. Но так ли это на самом деле? Ведь природа по-прежнему причиняет нам страдания, заставляя нас рождаться, болеть, стареть и умирать. Разве кому-то удалось решить эти проблемы? Так о каком же прогрессе науки и цивилизации может идти речь? Мы целиком во власти неумолимых законов природы и тем не менее считаем себя ее покорителями. Вот что такое майя.

Возможно, кто-то не захочет подчиняться воле отца, который породил его тело и который не обладает ни всей полнотой знания, ни безграничным могуществом, но Кришна отличается от обыкновенного отца. Кришна безграничен, Он в полной мере обладает знанием, силой, богатством, красотой, славой и отрешенностью. Мы должны считать, что нам необычайно повезло, если у нас появится возможность жить вместе с таким отцом и пользоваться всем, чем Он владеет. Однако складывается впечатление, что никому до этого нет дела. Сейчас в мире идет массовая атеистическая пропаганда. Почему же люди не пытаются найти Бога? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе "Бхагавад-гиты":

на мам душкртино мудхах.

прападйанте нарадхамах.

майайапахрта-джнана.

асурам бхавам ашритах.

"Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне" (Б.-г., 7.15).

Здесь перечислено несколько категорий глупцов. Душкрити всегда действуют вопреки наставлениям богооткровенных писаний. В современном обществе люди только и делают, что нарушают законы Бога. С другой стороны, праведником называют того, кто чтит законы Бога. Важно знать критерии, которые позволят нам отличить душкрити (грешника) от сукрити (праведника). В каждой цивилизованной стране распространено какое-то священное писание. Оно может быть христианским, индуистским, буддистским или мусульманским — не имеет значения. Суть в том, что это авторитетное священное писание, и тот, кто не следует его заповедям, считается преступником, нарушающим законы Бога.

Первыми в этом стихе названы мудхи, безнадежные глупцы. Нарадхамы — это отбросы общества, майайапахрта-джнана значит "те, чье знание украдено майей, иллюзией", а словами асурам бхавам ашритах называют закоренелых атеистов. Несмотря на то что, вручив себя Верховному Отцу, человек ничего не теряет, а наоборот, только приобретает, люди, относящиеся к перечисленным категориям, никогда не покоряются воле Бога. Поэтому слуги Отца постоянно наказывают их. Они жестоко бьют их, секут, всячески мучат. Как отцу приходится иногда наказывать непослушного сына, так и материальная природа вынуждена прибегать к разного рода наказаниям. Но в то же время природа обеспечивает нас пищей и всем необходимым для жизни. Это происходит потому, что мы — дети самого богатого отца и Кришна добр даже к тем, кто не хочет предаваться Ему. Однако, несмотря на то что Кришна неустанно заботится о всех нас, душкрити все равно продолжают грешить. Только глупцы могут желать, чтобы их наказывали, и только низшие из людей не пользуются возможностями человеческого тела для того, чтобы постичь Кришну. Того, кто не использует данную ему жизнь для восстановления отношений со своим истинным отцом, следует считать падшим, отщепенцем.

Жизнь животных сводится к еде, сну, самозащите и совокуплению. Прожив жизнь таким образом, животные умирают. Они не обладают развитым сознанием, поскольку оно недоступно в низших формах жизни. Человек, который живет, подобно животному, упускает возможность подняться на более высокий уровень сознания, деградирует и в следующей жизни получает тело животного. По милости Кришны нам дано человеческое тело и развитый интеллект, но если мы не используем их по назначению, то зачем Кришне давать нам их снова? Мы должны понять, что получили свое нынешнее тело спустя многие миллионы лет эволюции среди низших видов и что только оно может позволить нам вырваться из круговорота рождения и смерти, в который вовлечено более восьми миллионов форм жизни. Этот шанс дается нам по милости Кришны, и тот, кто не использует его, теряет право называться цивилизованным человеком. Человек может закончить университет и получить ученую степень, но иллюзорная энергия похищает его мирские познания. Тот же, кто действительно разумен, использует свои интеллектуальные способности, чтобы понять, кто он такой, кто такой Бог, что представляет собой материальная природа, почему она причиняет нам страдания и как избавиться от этих страданий.

С помощью разума мы можем создавать автомобили, радиоприемники или телевизоры, чтобы удовлетворять потребности своих чувств, однако необходимо понять, что все это не имеет ничего общего с истинным знанием. Наоборот, это свидетельство того, что наш разум украден. Разум дан человеку для решения главных проблем жизни, но мы используем его не по назначению. Люди думают, что, раз они умеют производить автомобили и управлять ими, значит, они обладают знанием. Но до того, как появился автомобиль, люди тоже как-то перемещались из одного места в другое. Мы просто усовершенствовали средства передвижения, а заодно создали себе дополнительные проблемы — загрязнение воздуха и пробки на дорогах. Так действует майя — мы создаем себе удобства, а эти удобства, в свою очередь, причиняют нам массу неудобств.

Мы не должны растрачивать свою энергию на то, чтобы окружать себя всевозможными удобствами и создавать условия для наслаждения. Вместо этого нам нужно направить свой разум на то, чтобы понять, кто мы такие и каково наше истинное предназначение. Мы должны понять, почему, несмотря на то что никто из нас не хочет страдать, мы все же страдаем. Наше так называемое знание привело лишь к тому, что мы создали атомную бомбу, усовершенствовав тем самым убийство. Мы очень гордимся этим изобретением и называем его достижением науки, однако настоящим достижением можно было бы назвать открытие, которое способно положить конец смерти. Смерть и без того уже существует в материальном мире, мы же спешим ей на помощь, стремясь уничтожить всех одним ударом. Вот что такое майайапахрта-джнана, или знание, украденное иллюзией.

Асуры — демоны и убежденные атеисты — бросают Богу вызов. Но, если бы не наш Верховный Отец, мы никогда не появились бы на свет. Так какой же смысл бросать Ему вызов? В Ведах сказано, что существует два класса людей: девы и асуры, то есть полубоги и демоны. Кто же такие девы? Девами именуют преданных Верховного Господа, которые обладают божественными качествами, а тех, кто не признает власти Всевышнего, называют асурами, или демонами. Эти два класса существуют в человеческом обществе испокон веков.

Подобно тому как есть четыре типа нечестивцев, которые никогда не предаются Кришне, существует и четыре типа благочестивых людей, которые поклоняются Ему. Они перечислены в следующем стихе:

чатур-видха бхаджанте мам.

джанах сукртино 'рджуна.

арто джиджнасур артхартхи.

джнани ча бхаратаршабха.

"О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: попавшие в беду, жаждущие богатства, любознательные и стремящиеся постичь Абсолютную Истину" (Б.-г., 7.16).

Материальный мир полон страданий, которые не обходят стороной ни грешников, ни праведников. Зимой холодно любому, будь он праведником или грешником, богачом или бедняком. Однако праведник отличается от грешника тем, что, испытывая страдания, он всегда вспоминает о Боге. Когда такой человек попадает в беду, он идет в церковь и молится: "О Господь, мне так тяжело. Пожалуйста, помоги мне". Даже если он просит о чем-то материальном, его все равно следует считать праведником, потому что, страдая, он обращается к Богу. Точно так же благочестивый бедняк, приходя в церковь, просит Бога: "О Господь, пошли мне, пожалуйста, немного денег".

В отличие от страждущих и бедняков, любознательные — это в большинстве своем люди разумные, ищущие. Они все время что-то изучают, стремятся познать окружающий мир. "Кто такой Бог?" — спрашивают они и, чтобы выяснить это, проводят научные исследования. Их тоже относят к праведникам, ибо они ведут свои поиски в верном направлении. А гьяни — это мудрец, или тот, кто постиг свою духовную природу. Гьяни может думать, что Бог безличен, но, поскольку он ищет прибежища у высшего начала, у Высшей Абсолютной Истины, его также следует считать праведником. Людей, относящихся к этим четырем типам, называют сукрити, благочестивыми, так как все они обращаются к Богу.

тешам джнани нитйа-йукта.

эка-бхактир вишишйате.

прийо хи джнанино 'тйартхам.

ахам са ча мама прийах.

"Из них мудрец, который обладает знанием и занимается чистым преданным служением Мне, является самым лучшим, ибо Я очень дорог ему и он также дорог Мне" (Б.-г., 7.17).

Из четырех типов людей, склонных обращаться к Богу, самым лучшим считается тот, кто, изучая философию, пытается постичь Бога и обрести сознание Кришны (вишишйате). Кришна говорит, что такой человек очень дорог ему, поскольку он посвятил свою жизнь познанию Бога. Все остальные находятся на более низком уровне. Нам нет нужды обращаться к Богу с материальными просьбами. Тот, кто делает это, — глупец, ибо он не понимает, что, находясь в нашем сердце, всеведущий Господь прекрасно знает о том, что мы попали в беду или нуждаемся в деньгах. Мудрец сознает это и не молит Господа об избавлении от материальных страданий. В своих молитвах он прославляет Бога и рассказывает людям о Его величии. Для себя он не просит у Бога ничего — ни хлеба, ни одежды, ни крова. Попав в беду, чистый преданный говорит: "Дорогой Господь, Ты так добр. Ты послал мне испытания и невзгоды лишь для того, чтобы очистить меня. На самом деле я заслуживаю гораздо более суровых страданий, но Ты по Своей милости смягчаешь их". Таков образ мыслей чистого преданного, того, кто всегда умиротворен.

Человек в сознании Кришны равнодушен к материальным страданиям, к позору или славе. Он прекрасно знает, что страдания, почет или бесчестие относятся только к материальному телу, а сам он отличен от тела. Когда Сократа, который верил в бессмертие души, приговорили к смерти и спросили, как лучше его похоронить, он ответил: "Сначала попытайтесь поймать меня". Таким образом, тому, кто осознал, что он не тело, нечего бояться, поскольку он знает, что душу нельзя поймать, замучить, убить или похоронить. Человек, постигший науку о Кришне, хорошо понимает, что он отличен от своего тела, что он — неотъемлемая частица Кришны, что его с Кришной связывают вечные отношения и что, хотя он и находится в материальном теле, ему не следует поддаваться влиянию трех гун материальной природы. Его нисколько не привлекают гуны благости, страсти и невежества, его интересует только Кришна. Такого человека называют гьяни, мудрецом, и он очень дорог Кришне. Бедняк, разбогатев, может забыть о Боге, но гьяни, которому известно истинное положение Бога, никогда не забудет о Нем.

Существует категория гьяни, именуемых имперсоналистами, которые говорят, что, поскольку поклоняться чему-то безличному чрезвычайно трудно, нужно создать образ Бога в своем воображении. Это не настоящие гьяни, это глупцы. Никто не способен представить себе образ Бога, ведь Бог необычайно велик. Вы можете придумать какой-нибудь образ, но он так и останется плодом вашей фантазии, не имеющим ничего общего с настоящим образом Бога. Наряду с теми, кто выдумывает образ Бога, есть и такие, которые вообще отрицают всякий Его образ. Они тоже не имеют с гьяни ничего общего. Их называют иконоборцами. Во время индусско-мусульманских столкновений в Индии некоторые индусы, врываясь в мусульманские мечети, разрушали их, и мусульмане отвечали им тем же, разбивая статуи и изображения Бога в индусских храмах. При этом и те и другие думали: "Мы убили индусского Бога" или: "Мы убили Бога мусульман". Это похоже на то, как в свое время многие индийцы, участники движения сопротивления Ганди, разбивали на улицах почтовые ящики, считая, что так они уничтожат государственную почтовую службу. Люди, которые мыслят подобным образом, не имеют никакого отношения к гьяни. В основе всех религиозных распрей между индусами и мусульманами, христианами и нехристианами лежит невежество. Тот же, кто обладает знанием, понимает, что Бог един: Он не может быть только "мусульманским", "индусским" или "христианским".

Хотя иногда мы представляем себе, каким должен быть Бог, все эти образы — не что иное, как плод нашего воображения. Настоящий мудрец понимает, что Бог трансцендентен. Тот, кто знает, что Бог трансцендентен к гунам материальной природы, воистину постиг Его. Бог всегда рядом с нами, Он находится в нашем сердце. Когда мы покидаем тело, Бог уходит оттуда вместе с нами, а когда мы получаем другое тело, Он тоже входит туда, чтобы наблюдать за нашими действиями. Так когда же мы обратимся к Нему? Он всегда ждет нас. Когда человек обращается к Богу, Господь говорит: "Сын мой, Я так ждал тебя. Са ча мама прийах: ты всегда дорог Мне, и Я очень рад, что ты вернулся".

Мудрецом, или гьяни, называют того, кто в совершенстве постиг науку о Боге. Человек, который знает только то, что "Бог милостив", находится на начальной ступени процесса познания, но те, кто по-настоящему осознал величие и милосердие Бога, поднимаются на более высокий уровень. Это знание изложено в "Шримад-Бхагаватам" и в "Бхагавад-гите". И если вы действительно стремитесь познать Бога, вам нужно изучать науку о Боге, "Бхагавад-гиту".

идам ту те гухйатамам.

правакшйамй анасуйаве.

джнанам виджнана-сахитам.

йадж джнатва мокшйасе 'шубхат.

"Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым ты освободишься от материальных страданий" (Б.-г., 9.1).

Наука о Боге, заключенная в "Бхагавад-гите", — самая возвышенная и сокровенная. Она исполнена гьяны, трансцендентной мудрости, и вигьяны, научного знания. В ней также много таинственного. Как же постичь эту науку? Ее должен открыть человеку либо Сам Бог, либо Его истинный представитель. Вот почему Шри Кришна говорит, что, когда люди начинают неправильно толковать науку о Боге, Он воплощается в материальном мире.

Истинное знание не является плодом наших эмоций. Преданное служение — это наука, оно основано не на сантиментах. Шрила Рупа Госвами говорит: "Тот, кто объявляет себя преданным Господа, но при этом не опирается на ведическое знание, доставляет людям одни лишь беспокойства". Сначала с помощью логики, разума и знания человек сам должен ощутить вкус нектара преданного служения и только после этого передавать его другим. Не думайте, что сознание Кришны — это пустые сантименты. Наше пение и танцы имеют под собой научную основу. Преданное служение включает в себя и науку, и любовные взаимоотношения. Кришна очень дорог мудрецу, а мудрец очень дорог Кришне. Кришна сторицей воздаст нам за нашу любовь. Насколько сильно способны любить Кришну мы, ограниченные создания? Но любовь Кришны поистине безгранична.

Глава 5. На пути к Всевышнему.

ударах сарва эваите.

джнани тв атмаива ме матам.

астхитах са хи йуктатма.

мам эвануттамам гатим.

"Все эти преданные, несомненно, благородные души, но того, кто познал Меня, Я считаю неотличным от Себя Самого. Занимаясь трансцендентным служением Мне, такой преданный обязательно достигнет Меня — высшей и совершенной цели" (Б.-г., 7.18).

Здесь Кришна говорит, что, хотя Он с радостью принимает всех — тех, кто приходит к Нему в несчастье, в нужде или из любопытства, — особенно дорог Ему человек, обладающий знанием. Кришна не отвергает и остальных, так как если они и дальше будут идти по пути, ведущему к Богу, то со временем достигнут того же уровня, что и мудрый человек. Однако чаще всего если люди, которые идут в церковь, чтобы попросить Бога о чем-то материальном, не получают желаемого, тогда они приходят к выводу, что обращаться к Богу не имеет смысла, и вообще перестают посещать церковь. Такая опасность угрожает всем, кто обращается к Богу из корыстных побуждений. Например, как писали газеты во время Второй мировой войны, жены немецких солдат ходили в церковь и молились, чтобы их мужья вернулись домой живыми, но, узнав, что они погибли, многие из них перестали верить в Бога. Таким образом мы отводим Богу роль исполнителя наших желаний, а когда Он не выполняет их, заявляем, что Бога нет. Вот что происходит, когда люди обращаются к Богу с просьбами о чем-нибудь материальном.

В этой связи можно рассказать историю о пятилетнем мальчике по имени Дхрува, который был сыном царя. Через несколько лет после рождения Дхрувы его отец разлюбил царицу, мать мальчика, отверг ее и женился на другой. Он сделал эту женщину царицей, и так у ребенка появилась мачеха. Она невзлюбила Дхруву и однажды, когда мальчик сидел на коленях у отца, набросилась на него. "Ты не мой сын, и тебе здесь не место!" — кричала она. Когда мачеха стащила Дхруву с отцовских колен, он пришел в ярость. Дхрува был сыном кшатрия, а кшатрии известны своим вспыльчивым нравом. Мальчик воспринял это как смертельную обиду и отправился к своей матери.

"Дорогая мама, — сказал он, — мачеха оскорбила меня, согнав с отцовских колен". "Сынок, что я могу поделать? — ответила мать. — Я слабая женщина, а отец твой больше не любит меня". "Тогда как мне самому отомстить мачехе?" "Мой мальчик, сам ты никогда не сможешь ей отомстить. У тебя это получится лишь в том случае, если тебе поможет Сам Бог". "А где Бог?" — с воодушевлением спросил Дхрува. "Насколько я знаю, мудрецы, которые хотят увидеть Бога, уходят в лес и предаются там суровой аскезе".

И Дхрува тотчас же отправился в лес и стал спрашивать у тигров и слонов: "Это ты — Бог? Или ты?" Так он расспрашивал всех зверей. Видя, с какой решимостью Дхрува ищет Его, Шри Кришна послал к нему на помощь Нараду Муни. Нарада тут же пошел в тот лес и отыскал там Дхруву. "Мой малыш, — сказал Нарада, — ты принадлежишь к царскому роду, и тебе не пристало совершать аскетические подвиги. Пожалуйста, возвращайся домой. Твои мать и отец очень беспокоятся о тебе". "Не пытайся сбить меня с пути, — ответил мальчик. — Если ты знаешь что-нибудь о Боге или о том, как увидеть Его, будь добр, расскажи мне. А если нет, то оставь меня в покое".

Когда Нарада увидел, что Дхрува настроен столь решительно, он посвятил его в ученики и дал ему мантру: ом намо бхагавате васудевайа. Повторяя эту мантру, Дхрува достиг совершенства, и перед ним предстал Сам Господь.

"Дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Можешь просить у Меня все, что пожелаешь". "О мой Господь, — ответил мальчик, — я предавался аскезе только для того, чтобы получить царство и земли своего отца, но теперь я увидел Тебя, которого не могут увидеть даже великие мудрецы и святые. Какая же мне выпала удача! Уйдя из дома, я искал осколки стекла, но вместо этого нашел бесценный бриллиант. Теперь я полностью удовлетворен, и мне не о чем просить Тебя".

Таким образом, даже тот, кто страдает и нищенствует, но при этом стремится к Богу так же решительно, как Дхрува, в надежде увидеть Господа и снискать Его благословение, увидев Бога, избавляется от всех материальных желаний. Такой человек осозна╤т всю никчемность материальных приобретений, и, когда он сбрасывает покров иллюзии, ему открывается истина. Когда человек, подобно Дхруве Махарадже, обретает сознание Кришны, он испытывает полное удовлетворение и забывает обо всех своих желаниях.

Гьяни, мудрец, знает, что все материальное преходяще. Ему известно, на чем зиждется любой материальный успех — на богатстве, славе и почестях. Человек стремится разбогатеть, он желает, чтобы другие воздавали ему почести, и также хочет стать знаменитым. Мудрец знает, что богатство, почет и слава относятся только к телу и вместе с телом уйдут в небытие. Когда тело умирает, его владелец перестает быть миллионером, но продолжает существовать как вечная душа и в соответствии с результатами своей деятельности получает другое тело. Мудреца, как утверждает "Гита", это не сбивает с толку, ибо он знает истинное положение вещей. Зачем ему стремиться к материальному богатству? Он понимает: "Я связан с Кришной, Верховным Господом, вечными узами. Я буду делать все для того, чтобы эта связь упрочилась и Кришна вернул меня в Свою обитель".

В материальном творении есть все необходимое для того, чтобы мы могли восстановить свои отношения с Кришной и вернуться к Нему. Именно такой должна быть цель нашей жизни. Бог дает нам все, в чем мы нуждаемся: землю, злаки, плоды, молоко, одежду и кров. Нам нужно только жить в мире и развивать в себе сознание Кришны. Вот чему стоит посвятить свою жизнь. Мы должны довольствоваться тем, что выделяет нам Бог — пищей, кровом, возможностью защищать себя и удовлетворять свое половое желание, — и не посягать на большее. Самым лучшим является то общество, которое основано на принципе "жить просто и мыслить возвышенно". Пищу или сексуальное наслаждение невозможно произвести на заводе. Это, как, впрочем, и все остальное, дает нам Бог. Поэтому мы должны использовать данные Богом возможности и обрести сознание Бога.

Хотя Бог дал нам все необходимое для того, чтобы жить мирно, развивать в себе сознание Кришны и в конце жизни вернуться к Нему, в нынешнюю эпоху мы находимся в невыгодном положении. Жизнь людей коротка, многим из них не хватает пищи, жилья, многие не могут вступить в брак или защититься от стихийных бедствий. Все это — результат влияния века Кали. Видя бедственное положение людей в эту эпоху, Господь Чайтанья Махапрабху настоятельно рекомендовал им заниматься духовной практикой. Что же мы должны для этого делать? Чайтанья Махапрабху предлагает:

харер нама харер нама.

харер намаива кевалам.

калау настй эва настй.

эва настй эва гатир анйатха.

"Всегда повторяйте мантру Харе Кришна". Где бы вы ни находились — на заводе, в лачуге, в небоскребе или даже в аду, — это не имеет значения. Все время повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. За это с вас не возьмут денег. Никаких других препятствий на вашем пути тоже нет. Это может делать любой человек, независимо от своего происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Нужно только повторять и слушать.

Если человек встанет на путь сознания Кришны и будет заниматься духовной практикой под руководством истинного духовного учителя, он обязательно вернется к Богу.

бахунам джанманам анте.

джнанаван мам прападйате.

васудевах сарвам ити.

са махатма су-дурлабхах.

"Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко" (Б.-г., 7.19).

Философам приходится изучать науку о Боге в течение многих жизней. Осознать Бога очень легко и в то же время невероятно трудно. Легко тем, кто принимает слова Кришны как истину. Те же, кто пытается постичь Бога с помощью философских размышлений, могут обрести веру только в процессе долгих поисков, на что уйдет не одна жизнь. Есть несколько типов трансценденталистов, которых называют таттвавит, постигшими Абсолютную Истину. Трансценденталисты определяют Абсолютную Истину как "то, что свободно от двойственности". Абсолютная Истина лишена двойственности, все в Ней имеет единую абсолютную природу. И того, кто действительно постиг это, называют таттвавит.

Кришна говорит, что Абсолютная Истина существует в трех аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван — безличное сияние Брахмана, локализованная Сверхдуша и Верховная Личность Бога. Таким образом, Абсолютную Истину можно рассматривать с трех разных точек зрения. Глядя на гору с большого расстояния, вы видите ее как нечто однородное. Подойдя ближе, вы замечаете, что она покрыта деревьями, а взбираясь по ее склону, видите, какие виды деревьев и трав там растут и какие животные обитают. Точно так же Абсолютная Истина одна, но мудрецы, изучая Ее с разных точек зрения, воспринимают Ее по-разному. Это подобно тому, как существует солнечный свет, планета Солнце и бог Солнца. Нельзя утверждать, что стоять под лучами солнца — это все равно что находиться на самом Солнце. Если попасть на планету Солнце, можно узнать о ней гораздо больше, чем мы знаем сейчас. Солнечный свет можно сравнить со всепроникающим сиянием брахмаджьоти, планету Солнце — с локализованной Сверхдушой, а бога Солнца — с Верховной Личностью Бога. Так, на Земле обитает много самых разнообразных живых существ, и на Солнце, согласно ведическим писаниям, тоже живет огромное количество разных живых существ. В их телах преобладает стихия огня, тогда как наши тела состоят в основном из земли.

Все в материальном мире состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. На разных планетах среда обитания разная. Она зависит от того, какой из пяти элементов преобладает там, и тела обитателей той или иной планеты тоже большей частью состоят из доминирующего на ней элемента. Не следует думать, что виды жизни на всех планетах одинаковы. С другой стороны, все планеты объединяет то, что на каждой из них в той или иной степени представлены все пять материальных элементов. Так, на одних планетах преобладает земля, на других — огонь, на третьих — вода, воздух или эфир. Поэтому не нужно считать, что, раз какая-то планета состоит большей частью не из земли и атмосфера ее отличается от нашей, значит, на этой планете нет жизни. Веды говорят, что во вселенной существует бесчисленное множество планет, населенных живыми существами с разными типами тел. И подобно тому как с помощью различных материальных методов можно получить право попасть на те или иные материальные планеты, так и, развив в себе духовные качества, можно попасть на духовную планету, в обитель Верховного Господа.

йанти дева-врата деван.

питрн йанти питр-вратах.

бхутани йанти бхутеджйа.

йанти мад-йаджино 'пи мам.

"Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся духам и привидениям появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной" (Б.-г., 9.25).

Люди, стремящиеся попасть на высшие планеты, после смерти смогут отправиться туда, а тот, кто готовит себя к тому, чтобы перенестись на Голоку Вриндавану, планету Кришны, сможет достичь ее с помощью метода сознания Кришны. Собираясь ехать в Индию, мы просим тех, кто побывал там, рассказать о ней, и таким образом получаем первое впечатление об этой стране. Точно так же если мы хотим узнать о планете, на которой живет Бог, то должны слушать о ней. Никакие экспериментальные методы не помогут нам попасть туда. Это невозможно. О планете Всевышнего рассказывается в ведических писаниях. Например, в "Брахма-самхите" говорится:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам.

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам.

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни тысяч лакшми, или гопи ". Существуют и другие описания обители Господа, но наиболее полная информация о ней дается в "Брахма-самхите".

Трансценденталисты, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, делятся на несколько категорий в зависимости от того, на каком аспекте Абсолютной Истины сосредоточено их внимание. Имперсоналистов, или тех, кто позна╤т безличный Брахман, называют брахмавади. Как правило, те, кто пытается постичь Абсолютную Истину, сначала осознают брахмаджьоти. Йогов, которые медитируют на Сверхдушу, или Параматму (локализованный образ Господа, находящийся в сердцах всех живых существ), называют параматмавади. Верховный Господь в виде Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа, и, медитируя на этот образ Бога, человек может увидеть его. Параматма находится не только в нашем сердце, но и в каждом атоме творения. Осознание Параматмы — вторая ступень постижения Абсолюта, а третьей и последней ступенью является осознание Бхагавана, Верховной Личности Бога. Поскольку основных ступеней осознания Высшей Абсолютной Истины три, Ее невозможно постичь за одну жизнь. Бахунам джанманам анте. Если кому-то посчастливится, он сможет достичь этой цели в одно мгновение. Но обычно, для того чтобы осознать Бога, требуется не один год и даже не одна жизнь.

ахам сарвасйа прабхаво.

маттах сарвам правартате.

ити матва бхаджанте мам.

будха бхава-саманвитах.

"Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне" (Б.-г., 10.8).

"Веданта-сутра" тоже подтверждает, что Абсолютная Истина — это тот, из кого исходит все сущее. Если мы действительно верим в то, что Кришна есть источник всего сущего, и поклоняемся Ему, то мгновенно достигаем высшей цели. Тем же, кто сомневается в этом и хочет воочию убедиться в существовании Бога, приходится идти окольным путем. Сначала они постигают безличное сияние Брахмана, затем — Параматму, локализованный аспект Бога, и только после этого познают Верховную Личность Бога. Важно понять, что этот процесс занимает очень много времени. Когда после многолетних исследований человек постигает Абсолютную Истину, он приходит к выводу: "Васудева есть все" (васудевах сарвам ити). Васудева — это одно из имен Кришны, которое означает "вездесущий". Осознав, что Васудева является корнем всего сущего, человек предается Ему (мам прападйате). Итак, Бога можно постичь либо сразу, в течение одной жизни, либо спустя много жизней, посвященных поискам Абсолютной Истины, но в любом случае высшая цель жизни заключается в том, чтобы предаться Кришне. Так или иначе нам придется предаться Богу и понять, что Бог велик, а мы во всем зависим от Него.

Зная это, мудрец предается Господу немедленно, он не ждет, пока пройдет много жизней. Он понимает, что Господь, будучи безгранично милостив к обусловленным душам, открывает им духовное знание. Все мы являемся обусловленными душами и, находясь в материальном мире, испытываем страдания трех видов. Поэтому Верховный Господь дает нам возможность предаться Ему и таким образом избавиться от материальных страданий.

Здесь может возникнуть вопрос: "Если Верховный Господь — высшая цель каждого и если человек в конце концов должен предаться Ему, то почему в мире существует так много разных видов поклонения Богу?" Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе:

камаис таис таир хрта-джнанах.

прападйанте 'нйа-деватах.

там там нийамам астхайа.

пракртйа нийатах свайа.

"Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей" (Б.-г., 7.20).

В мире много людей, и все они относятся к разным типам и действуют, находясь под влиянием разных гун материальной природы. Как правило, большинство из них не стремится к освобождению. Если они и занимаются духовной практикой, то лишь для того, чтобы с ее помощью достичь какой-то мирской цели. В Индии люди часто приходят к свами и говорят: "Свамиджи, будьте добры, дайте мне какое-нибудь лекарство. Моя болезнь причиняет мне невыносимые страдания". Они считают, что раз лечиться у доктора слишком дорого, то можно пойти к свами, который способен творить чудеса. В Индии есть также свами, которые ходят от дома к дому и проповедуют: "Дайте мне один грамм золота, и я превращу его в сто граммов золота". "У меня есть пять граммов золота, — думает человек. — Если я отдам их свами, то получу полкило золота". А свами, собрав таким образом все золото, какое есть у жителей деревни, исчезает.

Вот в чем наша болезнь: когда мы идем к свами, в храм или церковь, наши сердца полны материальных желаний. Мы ищем в духовной жизни материальную выгоду и занимаемся йогой только ради здоровья. Но, если вы хотите быть здоровым, зачем вам йога? Здоровье можно поддерживать и при помощи простой физкультуры или диеты. Зачем же заниматься йогой? Камаис таис таир хрта-джнанах. Нас одолевают материальные желания, и мы ходим в церковь только ради того, чтобы быть здоровым и наслаждаться жизнью; так мы превращаем Бога в исполнителя наших желаний.

Обуреваемые материальными желаниями, люди поклоняются полубогам. Они не знают, как вырваться из материального плена, и хотят взять от жизни как можно больше. Для них в ведической литературе есть множество различных предписаний. Например, тому, кто хочет излечиться от болезней, советуют поклоняться солнцу; девушка, мечтающая о хорошем муже, должна поклоняться Господу Шиве; тот, кто хочет иметь красивую внешность, тоже должен поклоняться соответствующему полубогу, а тому, кто желает прослыть очень образованным, следует поклоняться богине Сарасвати. Вот почему на Западе многие считают индусов политеистами, хотя на самом деле все эти люди поклоняются не Богу, а полубогам. Нельзя считать полубогов равными Богу. Бог один, но существуют еще полубоги, которые такие же живые существа, как и мы. Разница в том, что, в отличие от нас, они наделены огромной властью. На земле есть короли, президенты, диктаторы. Они такие же люди, как и все остальные, но в их руках сосредоточена огромная власть, поэтому, желая добиться их благосклонности и использовать их власть в своих интересах, мы тем или иным способом поклоняемся им. Однако "Бхагавад-гита" осуждает поклонение полубогам. В этом стихе ясно сказано, что люди, поклоняющиеся полубогам, находятся под влиянием камы, материального вожделения.

Вся материальная жизнь основана на вожделении. Мы желаем наслаждаться в этом мире и любим его, потому что хотим удовлетворять потребности своих чувств. Вожделение — это искаженное отражение нашей любви к Богу. Изначально мы созданы для того, чтобы любить Бога, но, забыв Его, мы направляем свою любовь на материальные объекты. Мы всегда кого-то любим — либо Бога, либо материю. Нам никогда не изжить в себе потребность любить, и мы часто видим, как люди, у которых нет детей, привязываются к своей кошке или собаке. Почему? Потому что желание и потребность любить заложены в каждом из нас, и за неимением истинного объекта любви мы направляем свою любовь на собак или кошек. Любовь живет в нас всегда, но, искажаясь, она превращается в вожделение. Неудовлетворенное вожделение перерастает в гнев, гнев порождает иллюзию, а тот, кто находится во власти иллюзии, обречен влачить материальное существование. Именно это и происходит с нами сейчас, но мы должны повернуть этот процесс вспять и превратить вожделение в любовь. Если мы любим Бога, то любим и всех живых существ. А тот, кто не любит Бога, вообще не способен никого любить. Мы можем называть свои чувства любовью, однако это не что иное, как вожделение, окруженное романтическим ореолом. Превращаясь в рабов вожделения, люди окончательно теряют разум: камаис таис таир хрта-джнанах .

В шастрах дается много правил, регламентирующих поклонение полубогам, и кто-то может спросить, почему Веды рекомендуют поклоняться им. Дело в том, что в этом есть необходимость. Люди, которыми движет вожделение, хотят кого-то любить, а полубоги, как известно, являются представителями Верховного Господа. И если человек будет поклоняться полубогам, со временем он сможет развить в себе сознание Кришны. Но закоренелому атеисту, который не выполняет никаких предписаний и не признает над собой ничьей власти, не на что даже надеяться. Таким образом, начать подчиняться высшей власти можно поклоняясь полубогам.

Однако, если мы поклоняемся непосредственно Верховному Господу, нам нет нужды поклоняться полубогам. Те, кто служит Верховному Господу, выражают полубогам почтение, но не поклоняются им, так как знают, что Верховный Господь, Личность Бога, — повелитель всех полубогов, и поклоняются только Ему. Но в любом случае, преданные Господа всегда относятся к полубогам с глубоким уважением. Что говорить о полубогах, если преданный с почтением относится даже к муравью. Он знает, что все живые существа — это неотъемлемые частицы Верховного Господа, они просто играют разные роли в материальном мире.

Нужно относиться с почтением ко всем живым существам, ибо все они связаны с Верховным Господом. Вот почему преданный каждого называет прабху, что значит "мой господин". Смирение — одно из неотъемлемых качеств преданного Господа. Преданные добры и кротки, они обладают всеми положительными качествами. Таким образом, когда человек становится преданным Кришны, положительные качества развиваются в нем сами собой.

Живое существо по природе своей совершенно, однако, оскверняясь вожделением, оно деградирует. Подобно тому как золотая песчинка — это тоже золото, любая часть Полного Целого также является полным целым.

ом пурнам адах пурнам идам.

пурнат пурнам удачйате.

пурнасйа пурнам адайа.

пурнам эвавашишйате.

"Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит от Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит от Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей" (Ишопанишад, Обращение).

Соприкасаясь с материей, совершенное живое существо оскверняется и деградирует, но метод сознания Кришны поможет ему снова стать совершенным. Этот метод позволит нам обрести настоящее счастье и, оставив материальное тело, перенестись в мир, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства.