Радужные небеса.

Углубленное рассмотрение практик Мантраяны.

Согласно Учению Будды, ум по своей природе является пустотой, а его основополагающей характеристикой – ясность, и в своем проявлении он свободен. Однако живые существа не осознают природу ума отчетливо – как будто находятся в подобии тяжелого сна, и пребывают в неведении относительно истинной природы ума. Нам необычайно повезло: у нас есть доступ к мощному и быстрому пути, помогающему ускорить достижение состояния Будды. Путь Ваджраяны приносит быстрые результаты, поскольку в нем практикуют медитацию на человеческое тело и на все материальные явления как на тело Йидама, на все звуки – как на его мантру, и на все умственные явления – как на самадхи Йидама. Такая медитация позволяет эффективно работать с запутывающими эмоциями и перескакивающими мыслями, благодаря узнаванию их истинной природы. Понимание, что истинной природой ума являются пустота, ясность и беспрепятственность, может полностью и моментально останавливать эмоциональное возбуждение, поток перескакивающих мыслей и так далее. Такая мгновенная сила распознавания возвращает нам эмоциональное и умственное равновесие.

Путь Ваджраяны, без сомнения, является наиболее подходящим, применимым и действенным в данное время и эпоху. Словно мы собрали все свое имущество, погрузили его на большой корабль и с легкостью и комфортом пересекли великий океан, ничего после себя не оставив. На этом пути ни от чего не надо отказываться, как в Хинаяне. Вместо этого мы используем метод преобразования, постигая неотделимость Дхармакайи от Самбхогакайи и Самбхогакайи от Нирманакайи.

Применяя методы Алмазного пути, мы используем техники визуализации в соответствии с особенностями каждого руководства по практике (садханы) вместе с повторением мантры данного Йидама. Мантра обладает глубоким благотворным воздействием, поскольку несет в себе благословение силы всех Будд и Бодхисаттв.

Прежде чем углубиться в тему Освобождения с помощью методов Мантраяны, я хочу обсудить природу мантры, поскольку это относится к нашему нынешнему состоянию существования.

Прямо сейчас у нас есть физическое человеческое тело, которое принадлежит к наивысшему из существующих в сансаре уровней. В этом теле три главных канала (санскр. нади), или пути для чистой и нечистой алайи, соединенных с физическим телом. Они проходят от места ниже пупка до макушки и называются ца-у-ма (центральный канал), ро-ма и кьянг-ма (правый и левый каналы). Вдоль трех главных каналов расположены пять колес (санскр. чакра). Из этих колес отходят другие каналы (санскр. нади), поддерживающие двенадцать малых чакр, расположенных в наших конечностях.

В целом человеческое тело обладает семьюдесятью двумя тысячами энергетических путей или каналов, по ним течет наша жизненная энергия, которая при должном обращении может благотворно влиять на продолжительность жизни, здоровье и самочувствие.

Подробно изучив каналы, можно обнаружить, что в их отверстиях, величиной с острие иголки, находятся священные слоги, возникающие благодаря силе и потенциалу элемента мудрости, протекающего по этим каналам. Как бы невероятно это ни звучало, сила элемента мудрости проявляет себя в виде этих крохотных слогов внутри каналов. Кроме того, мы увидим, что энергии (или ветра) элемента мудрости и ветра рассудочного сознания дуют (или протекают) внутри и через нади. Это движение вызывает появление переживания звука. Человек воспринимает и издает звуки, а также с их помощью может выражать любую мысль, пришедшую на ум. И все потому, что элемент мудрости в виде священных слогов (или звуков) присутствует в отверстиях нади. Более того, в повседневной жизни мы слышим разнообразие звуков только благодаря силе энергии элемента мудрости внутри каналов.

С каждой из десяти ступеней развития Бодхисаттвы (санскр. бхуми) связаны определенные силы, соответствующие данной ступени развития. Первый уровень постижения является результатом полного и окончательного искоренения грубейшей из четырех завес – собственно омрачения кармы. Когда практикующий полностью устраняет их, появляется способность моментально погружаться в глубины ста различных видов самадхи и проявляться в сотне различных форм для блага существ. На самом деле на первой ступени развития Бодхисаттвы достигают двенадцати таких удивительных качеств. Но способность воспринимать силу дхарани и мантр все еще не появляется.

Бодхисаттва, достигший второй ступени, обладает еще более глубоким постижением. Теперь он до такой степени развит, что может ясно видеть прошлое вплоть до тысячи предыдущих жизней, и будущее на тысячу жизней вперед. Он способен проявлять тысячу тел и переживать тысячу видов самадхи. На каждой следующей ступени Бодхисаттвы, с третьей по шестую, различные чудесные качества возрастают десятикратно. На седьмой ступени устраняются последние остатки омрачения эмоционального возбуждения. И все же Бодхисаттвы еще не могут видеть мантры и дхарани.

И только на восьмой ступени приходит постижение мантр и дхарани и узнавание силы этих звуков. Теперь у практикующего появляется то, что называют десятью силами. Одна из этих сил – способность видеть поток сознания бесчисленных существ и ясно осознавать и чувствовать, что происходит с каждым из них. Еще одна такая сила – полный контроль над окружающей средой, например, возможность вызывать необходимую в данный момент погоду для блага земли, людей или еще для чего-либо. Еще одна – управление самой жизненной силой: Бодхисаттвы теперь могут продлевать собственную жизнь и жизнь других существ по своему желанию.

На девятой ступени полностью исчезают омрачения двойственного цепляния. Наконец на десятой – все что остается, – это слабые следы завесы неведения или последние остатки омрачения, препятствующие полному знанию природы ума. На пути завершения, на последней ступени, завеса оставшегося неведения очищается, пока в конечном счете не устраняется полностью. В это время достигается Просветление, в котором нет абсолютно никаких омрачений, только полное знание истинной природы реальности.

Поскольку мантры наполнены уникальной и индивидуальной силой Будд и Бодхисаттв высокого уровня, некоторые из них обладают особенными свойствами. Одни мантры продлевают жизнь. Другие приносят разные виды достижений: здоровье, достаток, защиту, успех в учебе, в изучении языков и так далее. Мантры обладают разными видами мощного влияния на человека и его существование. Некоторые воздействуют сразу многими способами, например, мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Их может использовать каждый.

Некоторые мантры настолько особенные, что подходят только определенным видам существ.

Мантры и дхарани, возникшие в полностью беспрепятственном и лишенном любых омрачений состоянии совершенного Просветления Будды Шакьямуни, передавались в Индии из поколения в поколение великими практиками и учеными-пандитами прошлого, бережно сохранившими их в изначальном виде. Позднее, во время перевода буддийских трудов на тибетский язык, множество необычайно эрудированных тибетцев собрались вместе для работы над переводами. Они с большой точностью записали звуки этих мантр и дхарани. Вплоть до сегодняшнего дня звуки шестислоговой мантры Ченрези, стослоговой мантры и других сохранялись в Тибете в абсолютно точной изначальной форме. Нет оснований сомневаться в том, что эти мантры – именно те самые, которые возникли из полностью совершенного состояния Будды.

Поскольку у нас есть бесценное человеческое тело, наделенное такими великими качествами, как глубокая способность к пониманию, и многими другими, весь путь Мантраяны (или Ваджраяны) доступен и открыт для нас. Имея такое преимущество, мы можем практиковать различные техники для углубления понимания. Это поистине замечательно! Однако действительно важно не позволять себе развивать ложный взгляд относительно пути.

При выполнении практики любого Йидама стоит помнить о трех важнейших требованиях к технике медитации, названных тремя характеристиками. Первая из них – ясность, вторая – представление о мудре, третья – ваджрная гордость. Первая характеристика означает, что во время практики медитации мы очень ясно представляем форму Йидама как лучезарно сияющую и законченную, имеющую все подобающие цвета и украшения. И мы развиваем этот устойчивый ясный образ. В медитации Ваджраяны это первый важный принцип визуализации.

Вторая характеристика практики Ваджраяны – знание мудр, или символов. Она предполагает, что мы можем вызывать в уме различные значения формы Йидама во время медитации. Важно знать, что форма Ченрези (как и любого другого Йидама) не является чем-то, возникшим благодаря определенным кармическим накоплениям. Абсолютно ясно, что такие проявления Йидама, как его красота и ясность, не имеют ничего общего с созреванием кармы. Медитируя, например на Ченрези, и помня символический смысл того, что у него одно лицо, представляйте это символом единого вкуса сансары и нирваны. Белый цвет Ченрези символизирует его абсолютную чистоту и отсутствие любых видов пятен и загрязнений, а украшения (драгоценности, шелка и другие) выражают совершенное постижение всех качеств Дхармы, мирских и не-мирских.

Все многочисленные аспекты Йидама имеют важное символическое значение, и нужно удерживать их в уме во время практики визуализации.

Третья характеристика – ваджрная гордость. Отчетливо представляя форму Йидама и без усилий сохраняя осознавание символизма Йидама (в соответствии с объясненными выше первой и второй характеристиками), мы испытываем здоровый вид гордости за то, что совершенным образом выполняем практику визуализации Ваджраяны.

Я позже остановлюсь на этом подробнее.

Большинство практик визуализации и мантры Тантраяны, или Алмазного пути, требуют, чтобы перед началом садханы, или практики, ученик получил от квалифицированного ламы посвящение и последующие объяснения. Однако некоторые практики, данные публично самим Буддой Шакьямуни, не подпадают под эти ограничения. Все практики, описанные в сутрах, обладают полным благословением Будды, поэтому их можно использовать прямо сейчас. К ним относятся медитации славного Бодхисаттвы Любящие Глаза (Ченрези) и матери всех Будд – Зеленой Тары.

Конечно, когда появится возможность получить посвящение Ваджраяны на Ченрези или Зеленую Тару, я очень рекомендую это сделать. Однако вы можете немедленно приступить к выполнению практики сразу вслед за моими наставлениями. Когда посвящение на Ченрези все же будет получено, оно углубит вашу практику и усилит связь с коренным Ламой и Йидамом Ченрези.

Обычно, прежде чем сесть и приступить к формальной медитации, практикующий Ваджраяны уделяет время подготовке алтаря, символизирующего особенное, явное и полное присутствие Трех драгоценностей и Трех корней. Ритуальные объекты обычно располагают выше уровня пояса. Все многообразие ритуальных предметов, которые можно поместить на алтарь, поистине бесконечно, но для того, чтобы алтарь отвечал необходимым требованиям, он должен содержать изображение лам линии преемственности и/или объект, представляющий Ченрези (на бумаге, на ткани или в металле), а также семь подношений воды, фруктов, света, благовоний и так далее. Бережно и с уважением относясь к этой части ритуала, практикующий содержит алтарь и все вокруг него в чистоте и во время любой деятельности обращается с ним почтительно. Также мы регулярно подносим цветы и благовония. Таким образом увеличиваются наши позитивные накопления.

Мы начинаем медитацию возжиганием свежего благовония, делаем три простирания перед алтарем и удобно садимся в позу со скрещенными ногами. Руки либо покоятся одна на другой на уровне пупка ладонями вверх, либо лежат ладонями вниз на коленях.

Я зарождаю высшую мотивацию – привести всех живых существ (число которых бесконечно, как пространство, и каждое из которых было или будет моей матерью в трех временах – прошлом, настоящем или будущем) к наивысшему состоянию Будды, свободному от любых видов страдания.

Общие наставления по практике Ченрези [1].

Теперь я хочу предложить вашему вниманию это поучение о садхане Ченрези. Выполняя эту практику и обретая ее плод, можно постичь сущность всех практик, всех Йидамов и выполнить обязательства Ваджраяны.

Эта практика очень проста, она несет в себе великое благословение и освобождает от бесконечного цикла страданий в сансаре. Приучить себя выполнять ее несложно.

Кто же такой Ченрези, Любящие Глаза? На санскрите его имя звучит как Авалокитешвара, что значит «тот, кто смотрит сочувственными глазами». Ум Ченрези – это наивысшее, всеохватывающее сочувствие, а самое большое его желание, исходящее из любящей доброты и сочувствия, – привести всех живых существ к состоянию Будды. На тибетском языке проявление этих качеств – любящей доброты и сочувствия – обозначается словом «ченрези».

Существует одновременно несколько форм Ченрези – есть Будда Ченрези, Бодхисаттва Ченрези и Йидам Ченрези. Более того, проявляется множество различных эманаций Любящих Глаз (белая, желтая, красная и другие). Каждая из них имеет свой облик: у некоторых много лиц и рук, а у других только обычный вид. Все эти аспекты являются разными эманациями этого Йидама.

Поучение, которое я даю сейчас, относится к практике визуализации белого Ченрези с одним лицом и четырьмя руками, являющейся важнейшей практикой всех тибетских буддистов.

Одна из самых важных особенностей этой практики – в необычайно мощной мантре, которая здесь используется. Она настолько мощная, что просто звучание ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, услышанное нами, создает отправной момент, приводящий нас при дальнейшем развитии к достижению состояния Будды, если не в этой жизни, то в следующей. Получив посвящение на Ченрези и выполняя соответствующую садхану, практикующий получает великую помощь и поддержку в процессе узнавания истинной природы ума. Таким образом он может выйти за пределы цикла страдания сансары непосредственно в этой жизни, или в момент смерти, или после нее, особенно во время бардо возможностей. Поэтому я советую внимательно ознакомиться с этим поучением и помнить, что самое полезное в этой драгоценной человеческой жизни – способность стать Просветленными.

Нам действительно надо быть признательными за то, что у нас есть практика медитации на Любящие Глаза – один из самых простых способов достичь Просветления.

Как и в любой практике Ваджраяны, мы начинаем с того, что представляем в небесах перед собой огромное облако всех источников Прибежища с главным Йидамом посередине. Это Йидам Ченрези, окруженный всеми Буддами и Бодхисаттвами. Мы принимаем Прибежище, чтобы привести всех живых существ без исключения к совершенному состоянию Будды. С мыслью о Просветлении мы произносим текст Прибежища и бодхичитты, сопровождающий эту визуализацию Прибежища.

Радужные небеса

Четырехрукий Ченрези.

Собственно практика Ченрези начинается с того, что над нашими головами и головами всех без исключения существ появляется белый, полностью раскрытый цветок лотоса, в котором покоится белый лунный диск. На лунном диске находится белая буква ХРИ (см. рис. на с. 25). Она моментально превращается в форму Ченрези белого цвета, с одной головой и четырьмя руками. Бодхисаттва Любящие Глаза сидит на лунном диске, его спину также поддерживает лунный диск, а сам он отмечен абсолютно всеми качествами и украшениями Состояния радости Будд. Эта форма нематериальна, ее проявление пусто по своей природе и прозрачно, подобно радуге в небе или отражению луны в воде.

Очень ясно представляйте, что Лама Ченрези находится не только над вашей головой, но и над головами всех живых существ. Созерцая этот абсолютно ясный светящийся образ, произнесите пожелание, чтобы великие и неизмеримые любовь и сочувствие могли зародиться в потоке вашего бытия и чтобы все живые существа смогли познать истинную природу ума – Махамудру.

Обращение к Ченрези.

О, благородный, с белым безукоризненным телом, Совершенный Будда венчает твою голову, Ты смотришь на всех существ глазами сочувствия. К тебе, Любящие Глаза, я обращаюсь с почтением.

Теперь представляйте себе, что бессчетное количество богинь подношений излучается из вашего сердца, и все они совершают подношения Ченрези и всем Буддам и Бодхисаттвам. Они совершают подношение почитания и обращений, в то время как вы сами выражаете почтение, произнося семистрочную формулу.

После произнесения семистрочной формулы и пожеланий, написанных монахиней по имени Палмо, воспроизведите над вашей головой и над головами всех существ образ Ченрези, излучающего свет пяти цветов. Этот свет устраняет все негативные накопления всех живых существ, и внешний мир превращается в Чистую страну Девачен. Сейчас вы и все живые существа становитесь неотделимы от трех врат – тела, речи и ума Любящих Глаз.

Визуализация.

Благодаря этому однонаправленному устремлению свет излучается из тела безупречного, очищая нечистую карму, нечистые проявления и омраченный ум. Теперь внешний мир – Чистая страна Девачен, а тело, речь и ум существ — совершенная форма, безупречная речь и чистый ум могущественного Ченрези – нераздельного союза формы, звука и ясного ума с Пустотой.

Далее следует начитывание мантр, их считают с помощью малы – нити со ста восемью бусинами, символизирующими количество сутр. Есть несколько визуализаций, которые можно использовать одновременно с чтением мантры, чтобы упражнять ум в осознавании союза мудрости и искусных средств – сущностного принципа Тантраяны. Молясь о сочувствии и постижении пустоты своего «я» и всех явлений, вы можете, например, сосредоточиться на Ченрези, восседающем над вашей головой. Можно концентрироваться на свете, который Любящие Глаза посылает из своего лучезарного тела. Этот свет наполняет вселенную и преображает всех существ в формы Ченрези. Теперь вселенная становится его Чистой страной. Произнося мантру, можно также оставлять ум в покое, в его естественном состоянии без всяких усилий; можно развивать интенсивное сочувствие ко всем существам. Обычно начинают с одного из этих аспектов, посвящая какое-то время одной мысли или обращению. Потом переходят к следующим. Поначалу такая практика кажется утомительной, но по мере развития ваших способностей наступит расслабленность, и вы заметите, что ум стал спокойным и тихим. Накопив уверенность в практике начальных визуализаций, вы можете обратиться к ламе за наставлениями по более сложным техникам.

После произнесения мантр, неважно, сколько их было – сотни или тысячи, – представьте, что все живые существа превращаются в формы Ченрези, которые растворяются в свете, и этот свет полностью сливается с формой Ченрези, восседающим над вашей головой. Представляйте, что становитесь нераздельными с Ченрези. Когда мы наливаем молоко в чай, он постепенно из черного становится белым, подобно молоку, – так и вы растворяетесь в Ченрези, когда объединяете свое тело, речь и ум с его телом, речью и умом. Далее сосредоточьтесь на нераздельности всех форм, которые растворяются в лотосе и лунном диске в сердце Ченрези.

Концентрируйтесь на слоге ХРИ, покоящемся на лунном диске в окружении шести слогов мантры. Каждый слог расположен на одном из шести лепестков белого лотоса. Удерживая в уме этот сверкающе-белый священный слог ХРИ, обратите внимание на пять частей, из которых он состоит. На тибетском языке эти части называются цедраг, а-чунг, рата, согласная ха и гигу. Теперь представьте, как они растворяются одна в другой. Начиная с левой стороны слога ХРИ, то, что на тибетском называется цедрак (санскритская согласная, произносимая с придыханием, изображается двумя окружностями, одна над другой) растворяется в нижней части слога ХРИ. Затем эта часть (а-чунг) сливается с расположенным выше горизонтальным штрихом рата. Тот в свою очередь растворяется в находящейся выше его основной части слога – тибетской букве ха. И наконец эта основная буква растворяется в расположенной выше гласной, называющейся гигу.

Завершение.

Мое тело, тела всех существ и все явления есть совершенная форма безупречного. Все звуки – мелодия шести слогов. Все мысли – простор великой джняны.

Эта последняя часть растворяющейся гласной продолжает исчезать, пока не превратится в крохотную точку и полностью не сольется с пустотой. Теперь удерживайте это ясное осознавание, свободное от любых концепций и перескакивающих мыслей. Будьте пусты – полностью и предельно, почувствуйте эту пустую ясность. Медитируйте таким образом. Это стадия завершения – основа. Опираясь на нее, можно постичь Махамудру в течение этой жизни, если обладаете выдающимися способностями, или же достичь Освобождения в процессе умирания, если вы обладаете средними способностями и уровнем подготовки.

Теперь из этой пустоты вы снова возникаете в форме Ченрези – с одним лицом и только двумя руками. Думайте, что его тело – союз формы и пустоты, его речь – союз звука и пустоты, а его ум – союз сознания и пустоты. Наконец вы посвящаете заслуги, накопленные выполнением этой практики.

Посвящение.

Пусть благодаря этой заслуге я быстро достигну состояния могучего Ченрези. И пусть я смогу привести всех существ точно к такому же состоянию.

Традиционно практика Ченрези сопровождается обращением к его коренному Ламе, Будде Амитабхе, в нем выражено ваше стремление переродиться в состоянии великого блаженства в Чистой стране, называемой Девачен.

Вы можете произносить эту мантру в любое время и в любом месте – ведете ли вы машину, гуляете, разговариваете или размышляете. Когда сочувствие Трех драгоценностей встретится с вашими уверенностью и преданностью, оно непременно направит вас на путь и поможет обрести силы пройти этот путь к Просветлению.

Еще одна практика, полученная от Будды Шакьямуни и доступная абсолютно каждому, независимо от посвящения Ваджраяны, – это практика Йидама, известного в Тибете как Джецюн Дролма, обычно ее называют Зеленой Тарой. Молясь, медитируя на Зеленую Тару и ясно представляя перед собой ее форму в небесах, можно развить великое доверие. Мы обращаемся к Зеленой Таре с просьбой о благословениях и достижениях, представляем, как они опускаются на нас, и действительно получаем эти благословения. Сказано, если мы таким образом молимся и развиваем доверие к ней, то чего бы ни попросили или ни захотели – все так или иначе появится благодаря силе ее благословений. Также сказано, что если мы хотим иметь ребенка – родится ребенок, если мы хотим благосостояния – оно появится, если мы хотим духовных достижений – они возникнут благодаря силе нашего доверия к ней.

В таком кратком изложении я не смогу дать подробное описание визуализации Зеленой Тары или других практик Йидамов, которым учил Будда. Если вы действительно заинтересовались, пожалуйста, обратитесь к ламе в вашем центре за разъяснениями.

Теперь, когда стало понятно, что достижение совершенства требует усилий, вы можете спросить: «К чему все эти хлопоты?» Существуя в виде коровы, собаки или кошки, мы не могли бы практиковать Дхарму. У нас не было бы уровня понимания, необходимого для осознания, смысла практики Дхармы. Но мы обрели драгоценное человеческое тело со всеми его способностями и свободами. И поэтому можем практиковать Дхарму в этой жизни. Мы не знаем, когда снова получим такую возможность, поэтому должны извлечь пользу из своего драгоценного существования прямо сейчас, чтобы достичь полного Просветления.

Отсутствие усилий никоим образом не компенсирует накопленные ранее негативные впечатления, они определенно созреют, если не в этой жизни, то в грядущих. Поэтому, несмотря на поток отвлекающей мирской деятельности, за которую каждый несет ответственность, мы можем практиковать Дхарму, размышляя о Четырех благородных истинах и произнося мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Даже такие простые действия позволяют собрать необходимые положительные накопления. Мы понимаем, что жизнь очень непостоянна, поэтому думаем о будущих воплощениях и делаем шаги для перерождения в высшем состоянии существования, особенно в мире людей. Если бы важна была только текущая жизнь, тогда, подобно животным, мы могли бы заботиться лишь о еде и питье.

История Будды и Чунгавы.

У Будды был родственник, женатый человек по имени Чунгава, имевший большое доверие и интерес к Дхарме. Однако следовать этому стремлению ему не позволяла ревнивая жена, не допускавшая, чтобы он удовлетворил свой интерес, и все время находившая способы препятствовать этому. Она ревниво за ним следила и сопровождала его повсюду, куда бы он ни пошел.

Видя затруднительное положение Чунгавы, Будда Шакьямуни решил ему помочь и в один прекрасный день пришел за подаянием к его дому. Когда тем утром Чунгава понял, что это действительно сам Будда идет по улице мимо его дома, его единственным желанием было выбежать и наполнить чашу для подаяний, которая была у Будды в руках. Жена не могла ни остановить его, ни пойти с ним, поскольку принимала ванну. Обеспокоенная желанием мужа поднести еды самому Будде, она выплеснула на Чунгаву горшок воды, основательно намочив его рубаху, и потребовала, чтобы он вернулся до того, как его одежда высохнет (что под жарким индийским солнцем занимает одну-две минуты). Чунгава взял свое подношение Будде и наполнил его чашу для подаяний.

– Очень хорошо, – сказал Будда, – а теперь пойдем со мной.

Под воздействием присутствия Будды и ауры сочувствия, которую он излучал, Чунгава согласился и пошел вместе с ним. Они были уже далеко от города, когда его мысли вернулись к обещанию, данному жене. Беспокоясь, как он вернется к ней, но чувствуя, что надо следовать за Буддой, он всю дорогу размышлял об этом. Вскоре они пришли в монастырь, расположенный вдали от других поселений. Будда повел Чунгаву прямо в свои комнаты и безо всяких объяснений потребовал вымести пыль в алтарном помещении, пока он ненадолго отлучится. И хотя Чунгава беспокоился, что жена подумает о его местонахождении, все же согласился выполнить эту простую работу. Однако чем больше он убирал, тем больше пыли появлялось. Похоже было, он никак не справлялся с заданием. А Будда, сказавший, что выйдет на минутку, все еще не возвращался.

В конце концов Чунгава сдался и направился домой. Выйдя из монастыря по дороге, которая вела через джунгли и поэтому редко использовалась, он надеялся, что вскоре будет дома и избежит встречи с Буддой, идущим обратно. Но дорога сделала крюк, и, к своему ужасу, Чунгава увидел Будду, идущего навстречу той же самой дорогой. В досаде Чунгава спрятался под деревом, ветви которого свисали до земли. Но когда Будда проходил мимо, ветви поднялись и открыли место, где прятался Чунгава.

– Куда это ты направляешься? – спросил Будда.

– Я… иду домой… вернее, шел, – ответил Чунгава.

Будда пригласил его вернуться.

Войдя в монастырь, он указал на свои монашеские одежды и велел Чунгаве ухватиться за них. На вопрос, для чего это нужно, Будда ответил, что хочет кое-что показать. Все еще озадаченный, Чунгава повиновался, и не успел он сжать в руках тонкую шафрановую накидку, как они уже взлетели в небо. Они приземлились на вершине очень высокой горы, где увидели старую, сморщенную, согбенную женщину.

– Ну, Чунгава, как ты думаешь, кто красивее – эта женщина или твоя жена?

– На этот счет нет никаких сомнений, – отвечал Чунгава, – моя жена в сто тысяч раз красивее.

Будду удовлетворил ответ Чунгавы, и он потребовал продолжить путешествие. Они опять взлетели и благодаря чудодейственным силам Будды прибыли в мир богов на небеса Тридцати Трех.

Поощряемый Буддой, Чунгава осмотрел это чудесное место и был поражен красотой богов, богинь и всего вокруг. Обходя мир богов, он дошел до места, где происходила какая-то бурная деятельность: несколько богов и богинь готовили великолепный трон. Они были насколько увлечены своим занятием, что Чунгава догадался – здесь готовится важное мероприятие. Любопытствуя, он приблизился к ним и начал свои расспросы.

– Извините, не подскажете ли, для кого готовится этот поистине восхитительный трон? Сегодня будет церемония возведения на трон?

Один из богов повернулся к Чунгаве, поприветствовал его теплой улыбкой и отвечал:

– О, этот трон будет занят не сразу. Мы готовим его в ожидании прибытия человека по имени Чунгава. Он будет сохранять свои монашеские обеты в такой чистоте, что переродится здесь, на небесах Тридцати Трех. Такая великая добродетель и нравственная чистота встречаются крайне редко, хотя к ним многие стремятся. Поэтому в радостном ожидании этого великого успеха мы готовимся к его прибытию и делаем сегодня эту работу.

Чунгава потерял дар речи. Красота трона и восхитительного рая были неописуемы. Его необычайно воодушевила возможность такой награды. Мысли Чунгавы возвращались ко времени, когда он будет жить в таком счастливом месте. Это быстро освободило его ум от воспоминаний о прежней земной жизни, о жене и о возвращении к ней. Когда Будда тем утром вернул Чунгаву на землю, в монастырь, Чунгава молил у стоп Будды дать монашеские обеты.

Однажды Будда обратился к монахам в монастыре крайне серьезно и выразил такое опасение:

– Большинство из вас приняло посвящение в монахи, чтобы, достигнув полного Просветления, принести пользу всем существам. Вы желаете выйти за пределы страдания сансарического существования, и это самое чудесное и достойное стремление. Однако среди вас есть тот, кто принял посвящение исключительно из-за своей веры в перерождение на небесах Тридцати Трех, если он сохранит в чистоте свои обеты. Имя этого монаха – Чунгава. Впредь не разговаривайте с ним и не вступайте ни в какой контакт. Те из вас, которые стремятся к цели Просветления, идут совсем другим путем, чем он.

С тех пор монахи сторонились Чунгавы. Тем не менее Чунгава упорно соблюдал свои обеты. Он действительно был полон решимости переродиться в этом чудесном раю.

Однажды Будда пригласил Чунгаву совершить путешествие в миры адов. Чунгава снова ухватился за одежду Будды, и благодаря чудесным силам Будды вскоре они оказались в аду. Переполненный глубиной и беспредельностью страдания, которое испытывали существа, Чунгава очень обеспокоился и опустил глаза, чтобы не смотреть на эту страшную картину. Крепко держась за Будду, пока они проходили один ад за другим, Чунгава вдруг заметил огромное здание, где находились ужасные существа и орудия пыток. В центре большого помещения стоял огромный котел, полный расплавленной меди, куда ее подливали все больше и больше. Несколько существ разводили под этим котлом сильный огонь, он нагревался все больше, существа были крайне увлечены этим занятием. Однако, в отличие от других котлов, которые встретились Чунгаве по пути, этот не был никем занят. Его одолело любопытство, и он подошел к местному обитателю, стоящему неподалеку.

– Извините, вы не подскажете, зачем столько внимания уделяют котлу, в котором никого нет?

Существо обернулось и сказало с презрительной усмешкой:

– Мы готовим его для человека, который сейчас живет на южном континенте. В настоящий момент он занят тем, что соблюдает свои нравственные обязательства с таким исключительным рвением и так следит за своими обетами, что переродится на небесах Тридцати Трех.

Эти слова что-то напомнили Чунгаве, но он не придал им значения. Поэтому продолжал расспросы:

– Зачем же вы готовите котел здесь, в аду, для человека, который, как вы говорите, переродится в мире богов на небесах Тридцати Трех?

Тут существо расхохоталось от души:

– Я думаю, уж ты-то должен знать. Естественное следствие того трона в раю – этот трон в аду. Ни один рай не длится вечно, и когда чары уходят и гаснет свет, все бывшие боги получают возможность пожить тут, у нас!

Из-за дыма от полыхающего огня, жары, духоты и впечатления, которое произвел на него ответ местного жителя, Чунгава почувствовал себя плохо и почти потерял сознание. Но все же он продолжал любопытствовать и ухитрился задать еще один важный вопрос:

– И кто же этот добродетельный монах, будущий бог, который, как ты говоришь, может в один прекрасный день очутиться в этом котле?

Существо ответило:

– Чунгава.

Подавленный услышанным и ожидавшей его судьбой, Чунгава в паническом ужасе возвращался к мысли о плавании в котле с кипящей медью. Побежав и догнав Будду, ушедшего вперед без него, он стал умолять быстрее забрать его обратно на землю, в монастырь.

Я рассказываю эту историю, чтобы показать, что заботы и деятельность Будды или Бодхисаттвы беспредельны и не ограничены какой-то одной личностью. Их намерения непрерывно претворяются в действия. Они направлены на помощь всем живым существам для скорейшего понимания ограничений страдания в сансаре. Эти ограничения практикующий превращает в блаженство Освобождения и Просветления. В случае Чунгавы Будда приложил все усилия, чтобы помочь ему истинным образом встать на путь Дхармы. Чунгава посвятил себя не только правильному соблюдению своих обетов, но также и практике Дхармы с целью достижения полного Просветления на пользу всем живым существам. Его намерение было таким сильным и непреклонным, что Чунгава полностью пресек всякое желание в сфере всех пяти чувств. Когда он достиг Просветления, его великое свершение было признано должным образом, и ему было дано имя «Тот, кто прекратил желания пяти органов чувств».

Важность Просветленного настроя.

Другой случай, описывающий активность Бодхисаттвы, – история про демоницу, наносившую вред сельским жителям и отнимавшую жизни у многих людей и животных. Бодхисаттва Ченрези, обеспокоенный не только тем, что демоница накапливала негативную карму, но и тем вредом, который она причиняла другим, проявился в форме демона. В этой форме он начал ухаживать за демоницей, и вскоре они уже жили вместе. Ченрези, оставаясь в форме демона, часто повторял: «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ», – и со временем демоница поинтересовалась, что это он говорит.

– Это такая отличная мантра, которая дает мне все, чего бы я ни пожелал, особенно то, что мне бы хотелось съесть, – отвечал Ченрези.

Демоница нашла это занятным и решила проверить действенность мантры, начав произносить ее. Будучи уверенной в своем возлюбленном, она с таким же доверием относилась к его любимой мантре. И хотя частенько жаждала мяса или крови, все же произносила мантру вместо того, чтобы пойти и насытиться. Постепенно ее желудок сократился, а она стала менее кровожадна. Кроме того, благодаря благословлению мантры ее ум начал меняться, со временем желание есть мясо и пить кровь свежих трупов пропало совсем. Произнесение мантры произвело полное изменение в ее уме – она начала практиковать Дхарму и встала на путь Просветления. И все потому, что деятельность Бодхисаттвы Ченрези посеяла семя бодхичитты.

Важность активности Будды становится очевидной, если снова вспомнить, что все мы живые существа и все скитаемся в сансаре. Нам очень повезло – мы имеем драгоценное человеческое существование, но если его не использовать, какой нас ожидает результат? Мы точно знаем, что существа в высших мирах богов и полубогов переживают созревание своей добродетельной кармы. Мы тоже можем оказаться в божественных мирах, если будем совершать в этой жизни добродетельные поступки, но не сможем исправить свое отношение к ревности и гордости. Однако мы можем попасть и в низшие миры, где страдание еще более интенсивно. В горячих адах существа непрерывно горят в огне, на их тела льют расплавленный металл, они переживают невыносимую боль.

В холодных адах существ бьет дрожь от сильнейшего холода, который раскалывает тела до появления трещин, и это также вызывает непереносимое страдание. Нахождение в этих адах – не короткая экскурсия, как в истории с Чунгавой. Напротив, такое существование длится очень долго, настолько долго, что фактически выглядит бесконечной мукой.

Мир голодных духов немного лучше мира адов, и все же голодные духи испытывают сильнейшую жажду и голод, которые никогда не могут удовлетворить. Причина этого ненасытного голода – в омрачениях скупости и жадности, накопленных в прошлых жизнях. Это приводит к перерождению в теле с огромным желудком, постоянно требующим пищи, с крохотным ртом и глоткой, не позволяющими съесть достаточно, чтобы насытиться. Хуже того, еда зачастую бывает раскаленной, а сам процесс еды становится крайне неприятным. Это переживание непрерывного голода и жажды длится на целые вечности дольше, чем время, за которое можно несколько раз пересечь великие пустыни этого мира.

В более высоком состоянии мира животных большинство обитателей живет в океанах и в джунглях. Мы не можем за ними наблюдать, и наше понимание их страдания ограничено. Однако очевидно, что они подвержены сильному страху быть съеденными более крупными хищниками и вынуждены мучительно искать укрытия. Жизнь огромного множества разновидностей животных с различной продолжительностью жизни также полна страдания. Кроме того, в этом мире можно оставаться очень-очень долгое время, перерождаясь в различных формах животных и насекомых.

И даже в мире нагов, этих подобных змеям существ, обитающих вне зоны нашего восприятия, существует интенсивное страдание.

Как же не зародить в себе сочувствие, подобно бесчисленным Буддам до нас, если мы видим неведение живых существ? Они не знают, что причина счастья – совершение добродетельных поступков, причина страдания – в них самих, а недобродетельные поступки ведут к блужданию в шести мирах, где переживается результат сочетания этих поступков.

Как может не возникнуть в нас любовь ко всем существам? Понимание и узнавание трудного состояния, в котором находятся наши собратья-скитальцы, является существенным для развития сочувствия и главной мотивацией Будда-активности.

В Дхарме говорится, что все живые существа без исключения были нашими матерями как минимум один-два раза или намного больше. Мы знаем, что наша собственная мать с великой добротой вырастила нас, дала нам пропитание, научила, как жить в этом мире. Мы также должны признать, что наша собственная мать и все наши бывшие матери во всех жизнях тоже страдают, скитаясь в сансаре. Если мы это понимаем, сочувствие возникает естественным образом.

К сожалению, мы не видим своих собственных матерей во всех живых существах, как и мать не видит свое дитя во всех других существах. Причина этого в нашем омрачении, великой завесе неведения, которая не позволяет узнать правду о всеобщей взаимосвязи. Когда мы узнаём истину обо всех живых существах, являющихся нашими собственными матерями, в нас неизбежно зарождается великое сочувствие. Теперь мы неизбежно приходим к решению в любых обстоятельствах всех существ – наших собственных матерей – привести к наивысшему состоянию Будды. Мы должны освободить их из цикла сансары. В этом заключается природа сочувствия и окончательная цель любящей доброты.

Пример такого восприятия существования в сансаре – в истории Арья Катаяны, одного из великих архатов, живших во времена Будды. Однажды Арья Катаяна подходил к деревне и увидел женщину, сидящую у дороги. Она крепко прижимала к груди маленького мальчика и ела жареную рыбу. Выкидывая кости и плавники, она злилась на собаку, которая пыталась добыть объедки. Архат наблюдал, как женщина отгоняет собаку, ругая ее последними словами, жестоко пиная и кидая в нее большие камни. Обладая великим сверхзнанием, или ясновидением, Арья Катаяна мог видеть, что недавно умерший отец женщины переродился в виде рыбы, а ее мать, тоже умершая, – в виде собаки.

Он также увидел, что в жизни женщины был враг, давший клятву причинять ей вред, беспокойство, вызывать раздражение и неприятности всеми возможными способами. Умирая, этот враг держал клятву в уме и переродился ее ребенком, которого она теперь кормила грудью. Переживание этой женщиной сансары состояло в том, что она ела своего бывшего отца, кормила объедками бывшую мать и прижимала к себе своего недавнего врага, пребывая в великом неведении. Увидев это, Арья Катаяна зародил безмерное, огромное сочувствие ко всем, пребывающим в сансаре, и смог преодолеть уровень архата на пути к полному Просветлению.

Очевидно, что из всех остальных возможных сфер мы достигли этого особенного уровня бесценного человеческого существования благодаря интеллекту, позволяющему нам воспринимать состояние сансары. Мы понимаем необходимость медитации и зарождения сочувствия, а также владеем определенными способностями и силами заниматься этими практиками.

Эти качества редко встречаются в сансаре – настолько плотны завесы, омрачающие чистое видение. В шести сферах страдания находится больше живых существ, чем мы могли бы сосчитать или представить себе своим ограниченным умом – они абсолютно бесчисленны. Поэтому желание освободить бесчисленных живых существ из океана страдания, решимость привести их всех к высочайшему состоянию Будды (если такое намерение есть хоть в какой-то степени) само по себе поддерживает обет Бодхисаттвы.

На пути и в практике обета Бодхисаттвы необходимым является настрой Бодхисаттвы. Зарождая великую любовь и сочувствие ко всем живым существам и желая привести их к состоянию Будды, полностью свободному от всех видов страдания, мы правильным образом развиваем настрой Бодхисаттвы. В этом выдающемся обете содержатся как относительный, так и абсолютный аспект бодхичитты. Абсолютный (или наивысший) настрой Бодхисаттвы поддерживает абсолютный взгляд на все явления и всех живых существ, не обладающих какой бы то ни было материальной реальностью. В рамках этого настроя бодхичитты есть два раздела, или подхода: первый является бодхичиттой устремления, второй – бодхичиттой осуществления.

Бодхичитта устремления выражается в желании освободить всех живых существ от иллюзий. Когда такое намерение получает развитие, мы действительно должны вкладывать в него свою энергию. Полностью отказавшись от привычного недобродетельного поведения, развив в себе привычку к добродетельному поведению и осваивая практику шести совершенств (парамит), мы получаем возможность в самом деле встать на путь бодхичитты осуществления. Завершая бодхичитту осуществления, мы выполняем обещание Бодхисаттвы, становясь Просветленными, что является безмерным и беспредельным благом для всех живых существ, пребывающих в омрачении.

Для наглядности давайте рассмотрим еще одну историю. Когда-то жила дакиня, бывшая замужем за недалеким мужчиной. Но каким бы глупым он ни был, его доверие жене было непоколебимо – без всяких вопросов, с огромным доверием и убежденностью он выполнял все, о чем бы она ни попросила. Движимая сочувствием к его умственной ограниченности, жена задумала ему помочь и наконец нашла решение. С самым невинным видом она попросила его повторять мантру Йидама Господина Знания, благородного Победителя, известного как Манджушри. Изо дня в день муж обращался к Манджушри, повторяя «ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ» снова и снова.

Прошло время. Однажды дакиня велела мужу с утра пойти к алтарю, совершить простирания перед статуей Манджушри и на коленях попросить его дать посвящение. А вслед за просьбой вытянуть вперед руку и съесть все, что Манджушри даст. Дакиня просила мужа сделать все именно так и заверила, что Манджушри дарует ему благословение мудростью и знанием, что будет великим благом не только для него, но и для всех существ. Преданный муж нисколько не сомневался в поручениях жены и на следующее утро сделал в точности так, как она сказала.

Дакиня спряталась за большой статуей Манджушри и из своего укрытия наблюдала, как муж без колебаний подошел, с преданностью совершил простирания и пылко высказал свою просьбу. Затем, закрыв глаза, он вытянул вперед руку. В этот момент она вынула изо рта кусочек фрукта, который жевала, и вложила его в вытянутую руку мужа. Он с преданностью его съел и немедленно получил все благословения Манджушри. Благодаря своей уверенности и убежденности, а также действительному благословению Манджушри, мужчина больше не был скудоумным человеком. Вскоре после этого случая он претворил в жизнь свою бодхичитту устремления – стал великим ученым, махапандитой, и прославился по всей Индии своей мудростью. Его прозрения приносили немедленную и безмерную пользу всем существам, что демонстрировало его бодхичитту осуществления.

Узнавая, что ум по своей природе является пустотой, мы наблюдаем, что он думает: «Я страдаю», – если случается какое-то неприятное или болезненное переживание, или же: «Я счастлив», – если это переживание приятное или приносящее удовлетворение. Если мы не понимаем истинную природу ума, тогда то, чего мы не понимаем, – пустота. Ум, о котором мы думаем как о реальном, на самом деле не обладает никакими описательными характеристиками. Он не имеет размера, формы, цвета или расположения в пространстве. Поскольку все явления возникают в уме, а ум сам по себе пуст, следовательно, и все явления пусты. Наше намерение развивать осознавание, чтобы принести пользу другим, означает узнавание пустоты явлений. Это постижение делает возможным созревание относительной бодхичитты до окончательного Освобождения просветленного осознавания.

Наше тело кармического созревания, позволяющее благодаря ранее совершенным кармическим действиям переживать все эти материальные явления, является проекцией ума. Кармические действия, являющиеся причиной, были совершены умом, семя этих кармических действий было посеяно в уме, и, следовательно, это тело кармического созревания также находится в уме. Засыпая, мы видим во сне другое тело – наше тело привычных тенденций, и воспринимаем его как самих себя. В посмертном состоянии мы обладаем ментальным телом, которое тоже является проекцией ума, не имеющей материальной реальности. Поскольку мы не помним опыт нашего прошлого бардо смерти и перерождения одновременно с переживанием данного момента, трудно проиллюстрировать присущее ему заблуждение, не проанализировав сначала состояние сна.

Когда мы вызываем в воображении все, что окружает нас во сне, это кажется таким же реальным, как любое переживание в состоянии бодрствования. Переживание счастья или страдания, которое кажется настоящим телу привычных тенденций во время сна, после пробуждения оказывается абсолютно пустым для полностью созревшего кармического тела. Каждый новый день начинается с пробуждения – мы просыпаемся с пониманием, что все ощущения тела привычных тенденций, все образы и явления, увиденные во сне, по сути своей пусты и не имеют никакого независимого существования. Мы не можем обнаружить их ни в спальне, ни где-либо еще. Даже тот неясный образ, который остается после этих снов, служит лишь напоминанием полностью созревшему кармическому (физическому) телу, что это было другое тело – тело привычных тенденций. Воспоминания сна исчезают, как растворяются облака в проясняющихся небесах.

Во времена Будды Шакьямуни жил великий архат по имени Шарипутра, достигший священного постижения. Его мать, которой Дхарма была совсем не по душе, не соглашалась ни с чем, что бы он ни говорил, пытаясь убедить ее в истинности Дхармы. Шарипутра не сдавался перед недоверием и придумал для матери тренировку. Он повесил колокол над дверью, и каждый раз, когда женщина входила или выходила из своей комнаты, тот звонил. Шарипутра попросил мать обращать внимание на каждый звон колокола и в этот момент произносить: «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Не найдя никаких логических доводов, чтобы отказать сыну в его просьбе, мать неохотно начала выполнять ее.

Когда она умерла, то, в соответствии с накопленной негативной кармой, должна была переродиться в аду. Существует такой ад, где существа переживают видение и ощущение, что их кидают в огромный котел с расплавленным металлом, подобно тем котлам, которые видел Чунгава во время своего короткого визита в эти края. Когда мать Шарипутры оказалась там и уже готова была встретить свою судьбу, обитатели ада, которые помешивали расплавленный металл, ударили ложкой по стенке котла, получился звук, похожий на звон колокола. Тут же сработала привычка, и она произнесла: «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ», – после чего ее восприятие ада тут же полностью растворилось. Сочувствие сына помогло ее омраченному уму и избавило от невыразимого страдания. В каждый момент своего драгоценного человеческого существования мы должны помнить о необходимости с сочувствием освобождать живых существ от их веры в независимое существование явлений, тогда как в абсолютной реальности все явления пусты.

После смерти ум оставляет пустое тело кармического созревания и впадает в некое забытье, когда в период времени, равный приблизительно трем дням, полностью отсутствуют какие-либо воспоминания или сознание. Ум остается в состоянии забытья, пока сознание снова не пробудится и не начнет проецировать мириады иллюзорных образов, и все они кажутся настолько же реальными, насколько сейчас нам видятся реальными все окружающие явления. Все образы, проявляющиеся в посмертном состоянии: окружающий пейзаж, города и так далее, – равно как и глубокие чувственные переживания – удовольствие, боль, страх и другие, – являются проекциями, которые ментальное тело бардо воспринимает как реальные. Как полностью созревшее кармическое тело нашей нынешней жизни и тело привычных тенденций сна переживают реальность через заблуждение, так и переживание бардо является не чем иным, как ментальной проекцией, не имеющей собственной природы или какого-либо реального существования. Узнавая, что природа ума свободна от любого материального бытия, мы делаем вывод, что представление о себе как таковое не создано и существует извечно. Как и все, что проявляется, – всего лишь проекция, возникающая в уме, который по своей сути есть пустота, точно так же не создано и существует извечно. Такой взгляд, такое узнавание само по себе является абсолютной бодхичиттой.

Видя, что все живые существа не узнают свою собственную иллюзорную природу или нематериальность всех явлений, мы понимаем, что они ошибочно цепляются за явления и верят, что их тела реальны. Это цепляние приносит переживание сильного страдания. Когда мы видим, что все живые существа не узнают абсолютную бодхичитту и прикованы к цеплянию за ложную реальность, в нас зарождается неизмеримое сочувствие. Это сочувствие ко всем живым существам, как с абсолютной, так и с относительной точки зрения (что обсуждалось ранее), мы объединяем с распознаванием пустоты. Теперь этот союз распознавания пустоты и неизмеримого сочувствия становится подобен двум рукам, работающим вместе и помогающим одна другой. Именно благодаря этим двум взглядам Бодхисаттвы обретают заслугу искусных средств и мудрости, необходимую для достижения Просветления.

Обет Бодхисаттвы.

Во всех десяти направлениях пространства существует бесконечное количество Будд и Бодхисаттв. И все они когда-то дали обет Бодхисаттвы. Претворяя в жизнь этот обет и поддерживая взгляд относительной и абсолютной бодхичитты, они проходят десять уровней развития Бодхисаттвы. Нет ни единого Будды или Бодхисаттвы, который не дал бы обет Бодхисаттвы или не зародил бы относительную и абсолютную бодхичитту. Невозможно обрести такое достижение, не выполняя этих обещаний.

Все вы, читающие сейчас эту лекцию, обрели бесценное человеческое существование, все свободы и имеете материальные возможности, необходимые для удовлетворения нужд в этой жизни. Вы обладаете способностью пройти по пути Дхармы, прибыли к ее вратам и стоите на пороге. Это поистине чудесно.

Я разрешу ваши сомнения у этих врат. Они открывают путь, который со временем приведет вас к состоянию полного Освобождения, к состоянию Будды. Для достижения этой высшей цели мы должны накопить огромное количество добродетельных поступков, создающих в конечном итоге добродетельную карму. Это самое полезное, что можно сделать в этой жизни и одновременно самый простой способ пройти путь, открытый перед вами.

Дать и поддерживать обет Бодхисаттвы – значит привить себе привычку к добродетельным поступкам, ведущим к накоплению добродетельной кармы.

В прежние времена, когда люди просили об обете Бодхисаттвы, они совершали великие добродетельные поступки, такие как подношения Буддам и Бодхисаттвам, а также Ламе, который предоставлял им этот великий обет. Желающий дать обет мог обеспечивать едой монашескую общину, сооружать храмы, где можно было бы практиковать Дхарму, совершить несколько сотен тысяч обходов вокруг священных мест и так далее. Совершение таких обширных подношений Будде и Сангхе развивало огромную заслугу – до такой степени, что со временем человек мог созреть и естественным образом, без колебаний дать обет Бодхисаттвы. В нынешние времена авиаперелетов и современных технологий все происходит намного быстрее, мы применяем простые и быстрые методы накопления обширных заслуг. Примером этого может быть спонсирование тех, кто совершает трехлетний ретрит, паломничество к местам силы в Тибете, Непале или в Индии, сооружение ступ, алтарей и храмов, дарение земли, которую можно использовать для развития Дхарма-активности, спонсирование церемоний ганачакры, посвящений и многое другое.

Ваша сегодняшняя связь с Дхармой означает, что ранее вы неоднократно давали обет Бодхисаттвы как в этой, так и в предыдущих жизнях. Поддерживая обет добродетельными поступками для блага всех существ, мы также произносим слова этого обета регулярно, лучше всего ежедневно. Если поблизости нет Дхарма-центра или вы не встретили ламу, уполномоченного более высокими ламами предоставлять обет Бодхисаттвы, вы можете произносить его каждый день, медитировать на его смысл и претворять в жизнь заслугу от него! При этом я призываю вас формально дать этот священный обет уполномоченному ламе – при первой же возможности.

В произнесении обращения (оно также является и вашим обетом), очень важно ваше намерение. Задумайтесь на мгновение о Буддах и Бодхисаттвах прошлого, которые дали и поддерживали этот обет, берите с них пример. Примите твердое решение претворять его в действие точно так же, как и они. Это не только объединяет общие усилия, но дает им понять ваше зрелое намерение довести обет до совершенства ради блага всех существ.

Теперь, когда вы утвердились в своей мотивации, очень ясно представляйте себе ламу в окружении бесчисленных Будд и Бодхисаттв в небе перед вами и архатов, заполняющих все пространство. Удерживая образ этого собрания, мысленно совершайте подношения всего лучшего во Вселенной. Океаны, горы, чудесные вещи, красивые дворцы, в которых приятно жить, – вызывайте все это в воображении в огромном количестве, так, чтобы небо было заполнено подношениями цветов, музыки, масляных ламп, благовоний, свечей, – всех возможных благоприятных подношений. Вы подносите эти восхитительные богатства Ламе и его свите, внутренне произнося: «Я прошу Лам, Будд и Бодхисаттв десяти направлений принять эти подношения. Пусть все существа получат пользу от моего желания и намерения дать обет и поддерживать его». Придя к убеждению, что вы даете обет Бодхисаттвы точно так же, как это делали Лама, Будды и Бодхисаттвы, произнесите его по-тибетски или на родном языке (см. далее).

До тех пор, пока не достигну самого сердца Просветления, я обращаюсь за Прибежищем к Буддам, к Учению (Дхарме) и собранию Бодхисаттв. Точно так же, как безупречные Будды прошлого развивали стремление к Просветлению и упражнялись в десяти последовательных уровнях практики Бодхисаттв, так и я для блага существ буду развивать Просветленный настрой и проходить эти Десять ступеней.

(Повторите три раза).

Сейчас моя жизнь плодотворна, я обрел самое превосходное человеческое существование.
Сегодня я принимаю рождение в семье Будды и становлюсь сыном Будд.
С этого мгновения я буду прилагать все возможные усилия, чтобы мои поступки были соответственными, и чтобы эта безупречная, благородная семья не была запятнана. В присутствии всего Прибежища я призываю всех существ наслаждаться счастьем, пока они не достигнут блаженства состояния Будд.
Боги, полубоги и все остальные, радуйтесь!
Пусть бесценная мысль о Просветлении зародится там, где она еще не зародилась; там же, где зародилась, — пусть она не исчезает, но возрастает все больше и больше!
Пусть мы, не отделяясь от Просветленного настроя, будем прилагать усилия к практике образа жизни Бодхисаттвы!
Получив полную защиту Будд, пусть мы откажемся от неправильных поступков!
Пусть все замыслы Бодхисаттв на благо существ будут исполнены!
Благодаря замыслам Защитников пусть все существа обретут счастье!
Пусть у всех существ будет счастье!
Пусть все низшие миры опустеют навеки!
Пусть все устремления Бодхисаттв всех уровней Просветления осуществятся!
Пусть у всех существ будет счастье и причина счастья!
Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий!
Пусть все существа никогда не отделяются от высочайшего блаженства, свободного от любого страдания!
Пусть все существа пребывают в великой невозмутимости, свободной от привязанности и неприязни!

(Повторите три раза).

Что значит обет для нашей жизни? Его главный смысл в растворении эгоистической мотивации заботиться только о себе, лелеять только свои нужды и действовать только ради собственного блага, не считаясь с интересами других. Решительно отказываясь от таких устремлений, мы развиваем альтруистический взгляд и считаем благо других намного важнее собственного. Мы, как Бодхисаттвы, зарождаем такое отношение.

Не упускайте любую возможность формально дать обет компетентному ламе и думайте, что даете его не только ламе, но и всем Буддам, Йидамам и Бодхисаттвам, достигшим совершенства. Тогда вы формально становитесь Бодхисаттвой. Получая посвящения, используйте ваше имя Бодхисаттвы. Если ранее вам его не дали, произносите слово «Бодхисаттва» перед именем, данным при принятии Прибежища. Ни при каких обстоятельствах не следует употреблять термин «Бодхисаттва» для хвастовства или в шутку.

Семя риса или ячменя в хорошей, достаточно теплой, влажной и удобренной почве зреет, выбрасывает стебель и колос. Я засеял в вас семя бодхичитты, которое определенно прорастет и будет развиваться, пока вы не достигнете полного расцвета состояния Будды.

Не только я, но и все Будды и Бодхисаттвы полны решимости защищать вас и помогать своим великим сочувствием взрастить отношение Бодхисаттвы. На этом великом пути есть множество существ с великой любовью к Дхарме. Это ваши друзья и помощники, побуждающие развивать Просветленный настрой.

Когда мы просим принять у нас обет, и нам дают его, мы работаем для блага всех живых существ, пока все они не достигнут состояния Будды. Каждый Бодхисаттва прилагает все возможные усилия, чтобы развивать такой правильный альтруистический взгляд.

Поддержание и сохранение обета предполагает понимание возможных перспектив на этом пути и соответствующих выводов, которые мы делаем.

Во-первых, у нас может развиться внутреннее истощение, тогда нам будет казаться невозможным привести всех живых существ к состоянию Будды. Чтобы не впадать в состояние уныния и опасения не сдержать свой обет (и таким образом отказаться от благого намерения), мы должны понять, что такой отказ нарушит наш обет.

Во-вторых, если в этой или какой-то другой жизни появится враг, действующий нам во вред, а практикующий исключит его из своего намерения Бодхисаттвы, обет Бодхисаттвы будет подорван. Отказ от устремления помочь врагу, чтобы в конечном итоге привести его к Просветлению, ослабляет намерение Бодхисаттвы. Это также является нарушением обета.

Как начинающие на этом пути, мы все еще подвержены переживанию злобы, ненависти, неприязни. Эти чувства будут возникать время от времени. Однако, давая обет Бодхисаттвы в этой или в других жизнях, мы понимаем, что должны немедленно (или как можно скорее) попытаться справиться с мешающими эмоциями, признавая свою ошибку. Мы не можем позволить негативным переживаниям управлять нами, если мы практикуем и храним обет Бодхисаттвы. В то же время мы напоминаем себе о твердом намерении работать для блага тех существ, которые вызвали у нас злость, ненависть и другие негативные чувства.

Наши враги должны быть спасены так же, как и наши друзья. Когда мы принимаем такое решение и исправляем ситуацию, несмотря на причиненный вред, обет возобновляется и может стать еще крепче. Если мы не справляемся с неприязнью и не прощаем, мы нарушаем обет Бодхисаттвы. Важно помнить, что каждое из живых существ, знакомо оно нам или нет, является ли другом или врагом, человеком или нет, на самом деле – наша собственная мать в прошлой, нынешней или будущей жизни. Помня, что наши матери, число которых бесконечно, как пространство, нуждаются в нашей помощи, чтобы спастись от запутанности и страдания, мы храним нерушимым свой обет Бодхисаттвы.

Чувствуя воодушевление для выполнения основополагающих практик Махамудры – простираний, подношения мандалы и других, мы знаем, что в каждой из них содержатся обращения, благодаря которым мы даем обет Бодхисаттвы снова и снова. Многократное возобновление обета дает великое качество углубления понимания. Выполняя практики Йидама, садхану Ченрези, мы возобновляем не только обет Бодхисаттвы, но и обет Прибежища. В длинной или короткой форме, эти две важные идеи всегда являются началом такой практики. Даже несмотря на различия в словах, общая идея и воздействие от их произнесения всегда одни и те же.

Сказано, что если бы блага от поддержания обета Бодхисаттвы могли принять какую-либо материальную форму, то все пространство не смогло бы их вместить. Даже негативное кармическое накопление, такое как совершение действия, ведущего к перерождению в аду, может быть моментально и полностью устранено, если человек дал и поддерживает обет Бодхисаттвы. Если таких негативных действий было много, поддержание обета с чистой мотивацией со временем устранит все негативные кармические накопления. Великую силу обета хорошо иллюстрирует история жизни Джецюна Миларепы.

Для поддержания и расширения понимания, а также укрепления намерения Бодхисаттвы, выполняйте медитацию отдавания и принятия (тиб. тонглен). Представьте, что при вдохе вы забираете страдания всех живых существ, устраняя запутанность, недостаток ясности и других мешающих чувств. Страдание превращается в подобие черного дыма, он входит через вашу правую ноздрю и растворяется в сердечном центре. Теперь вы думаете: «Я полностью растворяю в себе всю боль и страдания живых существ, они освобождаются и могут наслаждаться всем счастьем, которого желают». Затем, выдыхая, из чистого намерения вашего искреннего устремления посылайте белый свет всего добродетельного и приятного, что есть у вас, на благо всех остальных живых существ.

Эта простая практика отдавания и принятия очень действенна. Считается, что она – важная часть развития на пути Освобождения. Такая практика не только приносит пользу всем существам благодаря попытке очистить их страдания, но и помогает устранить множество негативных накоплений практикующего. Эта медитация несомненно укрепит ваше намерение Бодхисаттвы.

В будущем, когда вы достигнете первого уровня Бодхисаттвы, у вас появится мудрость ясновидения. Вы сможете вспомнить далекое прошлое, древний город и старого человека, давшего вам поучения об обете Бодхисаттвы, и будете очень счастливы. В расцвете достижения первого уровня Бодхисаттвы проявятся новые удивительные качества. В одно мгновение достигший совершенства, Бодхисаттва способен излучать сотню эманаций, чтобы обучать, тренировать и приводить к Освобождению сотню живых существ одновременно. По мере прохождения всех уровней постижения Бодхисаттвы эти силы и качества возрастают десятикратно, становясь необъятными и безмерными.

Очень благоприятно испытывать желание стать Бодхисаттвой. Вы начали свой путь Бодхисаттвы, и это признают все Будды и достигшие совершенства Бодхисаттвы. Углубляйте свое понимание и развивайте бодхичитту. Это время великой радости! Помните о доброте Ламы, который даровал вам обет Бодхисаттвы (в этой и в других жизнях) и делайте подношения простираний ему, всем Буддам и Бодхисаттвам. Я же буду молиться о вашем скором постижении, долголетии, всех благах и счастье. Пусть вам всегда будет легко и комфортно работать над развитием чистого взгляда бодхичитты. Пусть эти поучения быстро принесут вам Освобождение на благо всех живых существ, наших матерей.

Освободиться от привязанности к «я».

В настоящий момент у нас есть замечательные человеческие тела, предоставляющие определенную степень физической свободы передвижения. При этом у нас нет ни малейшей умственной свободы, нашими умами управляют карма, эмоции и неведение. Не положив конец этому контролю и не устранив омрачения, мы не сделаем наши умы абсолютно свободными. Чтобы проиллюстрировать отсутствие умственной свободы, представим себе наши основные человеческие тенденции. Например, мысль о влечении к чему-либо, что нам нравится, легко рождает агрессию, гордость и ревность. Из одной простой мысли возникает целая цепочка вредных состояний, и обычно мы бессильны прервать или контролировать этот процесс.

Начиная практиковать Дхарму, мы сталкиваемся с этим недостатком свободы. Например, в медитации успокоения ума сложно заставить его пребывать в покое, без каких-либо мыслей, более чем на минуту. Медитируя на Йидама Ченрези (а он белого цвета), мы отвлекаемся на мысли о черном, желтом и других Ченрези. Нам трудно поддерживать устойчивый образ белого Йидама.

Для развития свободы ума важно прежде всего узнать его истинную природу. Только тогда мы обретем контроль над его функционированием. Ум свободен, лишь когда не встревожен и не сбит с толку тем, что в нем возникает и исчезает. Используя преимущества своего бесценного человеческого рождения, мы способны понять этот подход, проверить данное нам поучение и узнать истинную природу ума.

Осознание нашего драгоценного существования может превратить нас в жертву гордости. Тогда мы думаем: «Я обладаю наивысшим существованием и всей высочайшей мудростью» или «Я знаю природу ума». Однако точно знать истинную природу ума не так уж просто.

Мы утверждаем: «Я есть» или «Я существую». Оказываясь во власти этой ошибочной мысли, мы не можем наблюдать природу ума и тем более узнать ее.

Такие омрачения имеют несколько причин, и, прежде чем переходить к обсуждению Махамудры, их стоит рассмотреть.

Во-первых, не узнавая истинную природу ума, мы верим в существование себя и своего эго. Мы думаем, что воспринимаем свое «я». Однако ум, абсолютно лишенный таких характеристик, как форма, очертания, размер и цвет, свободен от какого бы то ни было «я». Если бы мы наблюдали природу ума в медитации и смогли увидеть в ней что-то вроде «я», мы приписали бы уму какие-нибудь описательные характеристики: где его размер, где он находится. Обнаружив что-либо определенное, мы назвали бы его каким-то «я», обладающим собственным существованием. Если же ничего определенного обнаружить не удалось, следует признать истину о пустоте ума.

Во-вторых, мы цепляемся за «я» как за что-то реальное. Это цепляние – всего лишь концепция, ассоциирующая «я» с какой-то формой. Если бы существовало очертание или местонахождение ума, тогда интеллектуальная, концептуальная гипотеза «Это есть “я„», была бы верна. Однако такого местонахождения нет ни в одной реальности. Ум является пустотой без какого-либо «я».

В-третьих, несмотря на все это, мы лелеем и любим это «я», бываем весьма озабочены вредящими нам событиями и стремимся исключительно к приятным переживаниям. Неспособность ясно видеть природу этого «я» называется омрачением или неведением относительно себя. Мы подробно обсуждали причины этого омрачения в нашей беседе.

Три вида цепляния за эго – восприятие «я», вера в его существование и потакание ему (при абсолютном незнании его истинной природы) – и дают вместе нечто, что мы считаем «собой».

Все собрание поучений Будды направлено на устранение этого ложного взгляда. В нем содержатся в высшей степени всесторонние методы и различные поучения, указывающие на эту ошибочную концепцию.

Применяя поучения великих мастеров Тантры, развивая понимание и приобретая полезные навыки медитации, мы способны делать удивительные вещи. Например, можно использовать визуализацию для успокоения ума в медитации. Начав медитацию и представляя в своем сердце ясную сферу света, мы достигаем устойчивости. Затем расширяем и продвигаем сферу вдаль перед нами. Концентрируясь на ней, мы медитируем одновременно на удаленную сферу света и сферу света в нашем сердце.

Удерживая их в уме, мы видим сферу света, находящуюся очень далеко позади нас. Теперь медитируем одновременно на сферу света перед нами, позади нас и в нашем сердце. С помощью этой практики мы не только успокоим ум. Устойчивое сосредоточение будет полезно для первого уровня Бодхисаттвы, которого вы со временем достигните. Сосредоточившись в этот момент, вы сможете переживать одновременно сто самадхи или различных видов медитативного погружения!

Буддизм и буддийская практика предполагают твердость в узнавании истинной природы ума, необходимую для полноценной практики Дхармы. Это не означает, что, практикуя медитацию до появления такого постижения, вы тратите время напрасно. Скорее, она не настолько эффективна, как могла бы быть. Понимание истинной природы ума дает существенное преимущество – работа с умом в процессе медитации будет намного более эффективной и полезной.

Ум абсолютно любого из нас обладает всеми качествами Будды, но они не очевидны, пока цепляние за независимо существующее эго или «я», подобно цепи, сковывает вместе наши омрачения. Цепляние за эгоистическое восприятие себя препятствует узнаванию естественным образом присущих нам качеств Будды. Пока не рассечены омрачения цепляния за эго, мы никогда не узнаем эти исключительные качества, присущие чистой алайе.

Обычно наши качества замаскированы или полностью скрыты, как будто заключены в твердый сосуд, подобный глиняному горшку. Будда называл два метода или две техники, позволяющие постичь совозникающую мудрость. Первый – удаление четырех омрачений в сочетании с накоплением заслуги и мудрости. Второй – получение благословения от коренного Ламы с таким постижением. Однако найти ламу, обладающего всеми благими качествами высочайшего учителя и достигшего совершенства в Махамудре, очень трудно. Такая возможность встречается редко, и лишь немногие могут дать это благословение. Более того, получить пользу от благословения может лишь ученик, накопивший огромное количество благой кармы и имеющий страстное желание достичь совершенства в Махамудре. К счастью, есть множество лам, способных оказать помощь, отвечая на вопросы и делясь собственным опытом осознавания, накопленным на пути к этой цели.

В поисках помощника важнее всего встретить ламу непрерывной линии передачи благословения, посвящений, опыта и учености, способного давать посвящения Ваджраяны. Этот лама должен обладать великим сочувствием ко всем живым существам. Не стремясь к собственному благополучию, самовозвеличиванию и созданию своей дхарма-империи, такой лама должен стремиться к главной цели избавления всех живых существ от запутанности сансары.

Может случиться, что в поисках руководства к ламе придут ученики с выдающимися способностями. Обладая высокой возможностью понимания и получив объяснения по Дхарме, они автоматически воспримут их на очень глубоком уровне. Более того, они смогут применять поучения непосредственно на практике.

Причина таких особенных возможностей никак не связана с полом. Способность учеников легко сделать шаг за пределы омрачений объясняется мощным накоплением заслуг и мудрости на протяжении множества прожитых ими жизней. Они работали над растворением четырех омрачений в потоке своего опыта. Когда такие ученики слышат объяснения ламы о смысле Махамудры, в прочном сосуде их омрачений возникают громадные трещины и дыры, сквозь которые светит внутренне присущая им Будда-природа. Вместе с постижением они испытывают неподдельное сочувствие к живым существам, находящимся во власти омрачений, и огромное доверие к ламе, давшему им передачу Махамудры. Однако таких людей единицы, и редкость их появления можно сравнить с редкостью появления снега в летний день.

В прошлом великие гуру Индии и Тибета имели обычай признавать у человека с выдающимися способностями такой потенциал, они давали этому ученику особые поучения.

Я не обладаю сверхзнанием, необходимым для узнавания столь выдающихся людей. Вместо этого я учу всех тому, что может принести пользу каждому. Кому-то поможет объяснение явного смысла, а кому-то – скрытого. Поэтому я учу и тому и другому.

В своих попытках достичь Освобождения все мы подобны маленьким детям. Нас нужно защищать и направлять на пути в Дхарме, нам необходима помощь в преодолении иллюзорного неведения и запутанности. Поэтому так важно наставничество ламы, обладающего подлинной линией передачи, великим сочувствием и способного объяснять Дхарму без ошибок. На пути Дхармы нам, подобно детям, помощь ламы и Трех Драгоценностей дает все, что необходимо для вступления на истинный, прямой и быстрый путь Ваджраяны – путь, который приведет нас к окончательному достижению состояния Будды.

Однако вся помощь в мире ничуть не продвинет нас на пути к Освобождению, если мы не будем применять добрые советы ламы и его искренние наставления. Чтобы продвигаться, нужно практиковать, даже если эта практика заключается в том, что мы просто спокойно сидим и исследуем природу своего ума.

Наставления по Махамудре.

Я потратил много времени, рассказывая вам об истинной природе ума, который на самом деле не обладает никакой материальностью. Теперь вы сами должны это проверить. В процессе этого исследования существуют различные фазы, полезные при открытии, или узнавании, Махамудры. Рассмотрим эти этапы.

Во-первых, примите правильную позу медитации с расслабленным дыханием и ненадуманным осознаванием. Оставайтесь в этом состоянии и просто наблюдайте, что происходит. Скоро вы заметите, как мысли возникают из ничего, сами по себе они нематериальны и растворяются либо в следующей мысли, либо в последующем моменте бытия. Появляется ли эта мысль в теле или вне его? Приходит с севера, юга, востока или запада? Если она присутствует внутри, то возникает ли она из сердца или желудка, из легких или головы? Важно потратить время на исследование этого вопроса и узнать, откуда появляются мысли, где находятся, пока вы ими заняты, и куда уходят, когда вы не уделяете им внимания.

Продолжая это исследование, ответим на вопрос: являются ли мысли отдельными от ума самостоятельными сущностями или составляют с ним единое целое, не имея никаких отличий, лишь показывая природу ума? Задумайтесь об этом на мгновение. Если у вас появилась мысль о каком-то месте неподалеку, например о ближайшем крупном городе, является ли эта мысль самим городом или это продукт ума? Или же, если это отдаленный город, например Бодх-Гайя в Индии, является ли мысль о Бодх-Гайе чем-то отличным от самого ума? Сам ум и мысль о Бодх-Гайе – одно и то же или это две различные сущности? Когда появляются мысли об очень близком и очень далеком месте – это одна или две разные мысли?

Необходимо медитировать на эти идеи, пока вы не придете к заключению, являются ли ум и мысли одним и тем же или чем-то различным, приходят ли мысли снаружи или изнутри. Проконсультируйтесь с ламой, чтобы подтвердить свои выводы. Если заключения верны, лама даст вам инструкции для дальнейшего продвижения, а если нет, он по пунктам разберет ваш ответ и направит к правильному пониманию.

Продолжая самонаблюдение, полезно знать, что во множестве текстов тибетского буддизма различные источники говорят: ум и мысли едины, мысли возникают в уме, подобно волнам в океане. В текстах утверждается, что ум пуст, у него нет формы или цвета, следовательно, и мысли пусты, не имеют формы или цвета. Мысли возникают благодаря качеству ясности ума, и хотя они нематериальны, неизменно появляются благодаря беспрепятственной природе ума.

Рассмотрим естественное состояние ума, происходящие в нем изменения и осознавание ума. Вы уже поняли, что ум существует постоянно и он изменчив. Нужно уметь оставлять ум в его естественном состоянии, а когда возникают мысли и ум изменяется, замечать это. Такое осознавание очень важно. Пребывание ума без осознавания ничем не отличается от грубого неведения. Состояние, в котором ум не замечает происходящих в нем изменений, не несет никакой пользы, поскольку ум находится во власти омрачения. Если есть осознавание, есть медитация; если нет осознавания, нет и медитации. Достигнув уровня Махамудры, вы сможете благодаря осознаванию медитировать без усилий. Такое спонтанное и ненадуманное состояние мастера тантры Тибета и Индии называют одним из пяти путей, а также «состоянием не-медитации».

Продолжая анализ природы ума, сравним его с океаном. Если состояние ума – океан, а изменения, происходящие в уме, – волны в океане, то являются ли волны и океан одним и тем же или они различны по своей сути? Или проведем аналогию с землей, а изменения в уме – с растущими на ней деревьями. Имеют ли деревья и земля одинаковое качество бытия или они различны? Более того, является ли состояние ума, изменения в уме и осознавание ума одним и тем же или они различны? Если все они по сути едины, то каким образом? Если различны, то где тогда состояние ума, где изменение в уме и где осознавание ума?

Такое исследование должно быть последовательным и проводиться не неделю и не месяц. Прежде всего изучите, как возникают мысли, как они протекают и как прекращаются. После медитации на такой анализ обратитесь к ламе за дальнейшими наставлениями. Далее рассмотрите состояние ума, изменения в уме и осознавание ума. Посвятив время медитации на эти темы, придите к ламе за дальнейшими инструкциями. Тогда ваш опыт Махамудры будет все более зрелым.

Я уверен, в процессе таких исследований вы сами убедитесь, что у ума нет естественного состояния без мыслей и что это естественное состояние ума не имеет ни цвета, ни очертания, ни формы. Вы обнаружите пустоту и обширность ума. Он всеобъемлющий, как небо или пространство. Но также и крошечный, поскольку даже насекомые величиной с точку обладают умом. У ума нет размера – скорее, он соотносит себя с мыслями. Огромный или маленький, оказывается, что ум – всепроникающий, как пространство. Природа ума переживается, когда он покоится в своем собственном состоянии без мыслей. Когда в нем возникают мысли, ум изменяется, но эти изменения тоже есть ум. Подобно волнам в океане, отличным от океана, но и единым с ним, поскольку волны – та же вода.

В традиции Кагью мыслью (тиб. намтог) называют изменение в уме. Но на самом деле мысль является не чем иным, как самим Состоянием истины, поскольку ее суть – таковость. Поэтому говорят, что сам ум – то, что осознает как состояние ума, так и его изменение. Если нет осознавания – нет медитации, и тогда это омрачение. Когда нет осознавания, пребывание в природе ума – это затемнение, а изменения в уме – просто мысли. Однако если осознавание есть, состояние ума – уже медитация, и изменения в уме – тоже медитация, поскольку состояние ума, изменения в уме и осознавание ума являются одним и тем же.

Когда вы медитируете, не старайтесь удерживать хорошие мысли и не пытайтесь прогонять плохие, не останавливайте их и не следуйте за ними. Вместо этого наблюдайте за мыслями по мере их возникновения. Все они возникают из пустоты ума и растворяются в ней. Такое исследование применимо и к другим ловушкам индивидуальности и физиологии. Например, ваши эмоции желания и гнева появляются из одного и того же ума или из различных умов? Этот метод также эффективен в отношении звуков, вкусовых ощущений, зрительных образов, запахов и других чувственных переживаний, приятных или неприятных. Появляются ли они из одного и того же ума или из различных умов?

Посвятив время тщательному исследованию этих моментов, вы придете к базовым для последующих ступеней постижения заключениям. Постигая изначальную пустоту всего проявленного, вы поймете, что сущность ума (также пустая по сути) пронизывает все явления – и это не что иное, как трон Состояния истины. Узнавая, что ясность ума – его естественное состояние, вы поймете, что ясность – не что иное, как трон Состояния радости. Будда, пребывающий в естественно освобожденном состоянии истины и ясности ума – Состоянии радости, – знает три времени: прошлое, настоящее и будущее. Познав, что все бесчисленные мысли, возникающие в уме, по своей сути не имеют никаких препятствий, вы поймете, что эта свобода сама по себе есть трон Состояния излучения. Исключительно благодаря свободе чистого ума Будды могут проявляться в форме обычных и высших воплощений Состояния излучения и приносить пользу всем живым существам.

Наш великий учитель Тилопа, отец линии Кагью, выразил сущность Великой печати в таких словах: «Без отвлечений, без надуманности и без медитации». Что он имел в виду? «Без отвлечений» подразумевает полное осознавание ума, пребывающего в расслабленном состоянии. Что бы ни происходило с умом – изменяется ли он, появляются в нем мысли или нет, – он не отвлекается и постоянно пребывает в осознавании. «Без медитации» означает свободу от принуждения, искусственных построений и от оценок «хорошо» и «плохо». Осознавание совершенно спонтанно. «Без надуманности» трактуется как отсутствие требований и необходимости что-то делать. Вместо этого – возможность ума покоиться в его естественном состоянии.

Если вы медитируете таким образом, очищая свои омрачения и накапливая заслугу и мудрость, то с получением благословения коренного Ламы его и ваши усилия объединятся и приведут вашу практику Махамудры к созреванию.

Однако на пути медитации есть несколько ловушек. Медитация подразумевает, что сначала вы принимаете Прибежище в Трех драгоценностях и Трех корнях, затем зарождаете бодхичитту и с искренней преданностью выполняете практику Любящих Глаз. Выполняйте повторения мантр и визуализацию, концентрируясь на коренном Ламе, восседающем над вашей головой, и с огромной преданностью желайте, чтобы он дал свое благословение и у вас возникло спонтанное переживание необусловленного осознавания. Представляйте коренного Ламу, он растворяется в свете и сливается с вами. Неотделимые от коренного Ламы, начните исследование и наблюдение истинной природы ума. Каждую сессию медитации завершайте посвящением заслуги и добрыми пожеланиями всем живым существам.

Медитируя в течение некоторого времени и наблюдая за умом, вы можете обнаружить, что между мыслями и эмоциями, быстро следующими одна за другой, нет никакого пространства. Это запутанность, и ее надо рассечь одним движением ума, когда он остается в состоянии без отвлечения. Возможно, находясь в медитации, вы окажетесь в состоянии без каких-либо заметных мыслительных процессов и без присутствия осознавания, когда ум как будто затемнен и покрыт тучами. Это начало ступора, немедленно пресеките его. После этого усильте или туже затяните осознавание и пребывайте без отвлечения в состоянии нераздельных пустоты и ясности.

Иногда в процессе выполнения этого вида практики возникает состояние, подобное сну, когда ум становится совершенно затемненным. Такая медитация абсолютно бесполезна как для практики шинэ (шаматхи) – успокоения ума, так и для практики лхагтонга (випашьяны) – интуитивного проникновения в суть. Постарайтесь очнуться из этого состояния и позволить уму покоиться без отвлечений в состоянии ясной пустоты, с очень точной, но при этом неуловимой ясностью, тогда это будет полезной формой медитации успокоения ума. Этот прогресс принесет достижение многих качеств.

Когда в процессе медитации к практикующему приходит прозрение и он узнаёт что-то относительно истинной природы ума, подобно проблеску истинной мудрости, тогда это уже практика лхагтонга. Понимая и узнавая сущность ума как пустоту, подобную пространству, а также присущую ему ясность и свечение, ученик делает огромный шаг вперед. К распознаванию нераздельности ясности и пустоты и их сущностной природы – беспрепятственного осознавания.

Если при этом практикующий не впадает в построение концепций, а вместо этого пребывает в состоянии, чуждом каких-либо измышлений или построений в уме, это является началом практики и постижения Махамудры. Созревание этого подхода достигает своей высшей точки в полном расцвете состояния Будды. Это приводит к нескольким результатам. Рассмотрим различные аспекты природы ума, достигающие полного расцвета в момент достижения Просветления: если мы называем ум по своей сути пустым, неуловимым и подобным пространству, это означает, что в процессе его непосредственного переживания ум есть повсюду, и поэтому является сознанием Будды. Осознавание Просветленного существа простирается везде, для него нет ограничений. У него нет ни центра, ни периферии, поскольку он не подвластен таким правилам. Следовательно, здесь подразумевается всепронизывающее, вездесущее осознавание. Этому дали название Дхармакайя, или Состояние истины.

Также ум обладает потенциалом свечения, благодаря которому у него есть возможность знать. У этого свечения также есть всепронизывающее качество: везде, где есть пространство, оно светящееся. Везде, где есть ум, есть ясность. Везде, где есть неосязаемое осознавание, есть свечение. Беспрепятственное, или активное, проявление осознавания ума достигает полного расцвета в качестве необыкновенного, или панорамного, осознавания, которое переживает существо, достигшее полного состояния Будды.

У такого осознавания есть два аспекта. Один из них – качественный, когда известна сущностная природа всех переживаний и явлений. Второй – количественный аспект осознавания, когда известны все мельчайшие детали. Всезнание – это не только знание всех особенностей сансары, но также и понимание сути, лежащей в их основе.

Все наши определения – всего лишь умственные конструкции или наши идеи относительно природы Просветления. Мы не можем по-настоящему говорить о том, на что похоже Просветление, оно находится за пределами всех видов умственных построений. Однако нам следует понять, что представляет собой Освобождение или что ему способствует. Прийти к заключению по поводу этого просто необходимо, иначе, обходя стороной этот важный вопрос, мы позволяем колесу сансары вращаться бесконечно. Следовательно, наши попытки описать Просветление полезны. Мы естественным образом признаем Просветление как всеобщим, так и индивидуальным переживанием. При этом оно не является ни тем и ни другим, но присутствует в каждом из них. Все, кто достиг Просветления, переживают по существу одно и то же. Будды находятся в одном и том же состоянии бытия, их осознавание имеет одно и то же качество всезнающего, всепронизывающего, светящегося переживания как сущности, так и деталей всего. В противном случае о Просветлении нельзя было бы сказать, что оно всезнающе, и из этого можно было бы заключить, что это не полное или не окончательное Просветление, но это совсем не так.

В Махамудре, Великой печати, есть три ступени: Махамудра основы, Махамудра пути и Махамудра плода. Все вместе они объединяют в себе, или завершают, всю совокупность восьмидесяти четырех тысяч собраний поучений Дхармы Будды. Узнавая Махамудру основы, практикующий продвигается в своей практике, и через некоторое время практика превращается в Махамудру пути. Когда практикующий целиком и полностью осуществляет Махамудру пути, он достигает Махамудры плода.

Махамудра пути – всей Великой печати. Она указывает на природу ума. Тибетское слово, обозначающее Великую печать, состоит из четырех слогов. Первый слог – чаг – означает руку, собственно печать пустоты и нематериальность всех явлений.

Следующий слог – гья – определяет пустоту как суть всех явлений и всего переживаемого, не пребывающего за пределами этой пустоты. Явления и переживаемое – не что иное, как сама эта пустота.

Постижение этого невероятно значительно и глубоко, и следующие два слога – ченпо – означают величие.

Таково значение слов Чаг гья ченпо на тибетском, или Махамудра на санскрите.

Невозможно достичь Махамудры, просто говоря: «Все вещи пусты» или «Все это пустота». Необходимо познать печать пустоты, постичь ее, пережить самому.

Что такое эта пустота? Исследования и рассуждения относительно пустоты в Праджня-парамита Сутре дают объяснения по внешней пустоте, внутренней пустоте, внутренней и внешней пустоте, большой пустоте, малой пустоте и так далее. В целом существует восемнадцать характеристик пустоты, которые надо постичь. Детальное объяснение этих восемнадцати характеристик выходит за рамки этой беседы и полезно только после продолжительной практики, принесшей свои плоды в виде конкретного постижения.

Нам не удается воспринимать ум как пустой, ясный и беспрепятственный, потому что наше переживание ума является чем-то совершенно другим. Будь у нас прямое восприятие ума, не было бы личной кармы, являющейся причиной, например сердечного приступа из-за сильной эмоции, и так далее. Все это происходит только тогда, когда мы наделяем переживания качеством реальности, которым они не обладают. Карма основана на иллюзии двойственности и имеет силу только потому, что двойственность имеет силу, или же потому, что мы говорим или думаем, что она ее имеет, или же потому, что мы это так переживаем. На самом деле это не так – будучи живыми существами, мы не отдельны от нее. Скорее, пока мы цепляемся за «я» как за что-то реальное и расцениваем все, не являющееся нами, как реальное, создается основа для развития кармического процесса.

Сам кармический процесс в конечном счете нереален, хотя он, очевидно, действует на обычном уровне до тех пор, пока существует ложное понимание, позволяющее ему развиваться. Когда у нас появляется прямой опыт недвойственного состояния осознавания, карма больше не создается, не возобновляется и не обладает никакой силой. Почему это так? Потому что исчезает иллюзорное основание, и для кармы более нет почвы. Вернемся к примеру с физическими проявлениями эмоциональной неуравновешенности (сердечный приступ из-за сильного гнева). Только из-за того, что мы думаем: «Я существую», «Это существует» и «Эта эмоция существует», – наши заблуждения имеют какую-то плотность, что и придает силу стандартным ситуациям.

В окончательном смысле есть только пустая, ясная и беспрепятственная природа ума, но наше восприятие усложнилось, и мы оказались в дуалистической структуре «я – ты и они». Это вынуждает нас отвечать: «Я так зол на него, мой гнев настолько реален, что у меня случился сердечный приступ, и я умираю». Очевидно, что в первую очередь мы сами страдаем от последствий этой глупости, приписывая реальность своим переживаниям. Если больше нет необходимости приписывать окончательную реальность происходящему, то это уже не является проблемой. Хотя и существует потенциал для осознавания, выходящего за рамки обусловленного, но без прямого переживания свободного ума мы блуждаем с ощущением, что все каким-то образом очень реально.

Представьте, что у вас ночной кошмар, в котором вы сталкиваетесь с дикими львами, тиграми и леопардами, которые за вами гонятся, пытаясь поймать и сожрать. Все мы пугаемся в этих снах – настолько, что неожиданно просыпаемся. Наше сердце колотится, мы в поту, потому что считаем все это очень реальным. Но если в этом же сне лев набрасывается на нас, а мы говорим: «О, это всего лишь мой сон», – тогда хоть засуньте голову в пасть льву, ничего не случится – это всего лишь сон. Не понимая происходящего, мы выносим ложные суждения, из-за этого развиваются все виды переживаний и проблем. Такова сансара. Когда мы со всей точностью поймем происходящее, прочувствуем все, как оно есть на самом деле, проблема исчезнет. Тогда наступает нирвана, или Освобождение.

На пути к Просветлению можно развивать определенные качества устремления, которые будут влиять на проявление и выражение просветленной энергии. Для этого нет необходимости в «я» и «вы» – так солнцу не нужен кто-либо из нас, чтобы светить во всех направлениях. Солнце светит во все стороны равным образом, однако восток и запад, север и юг получают солнечный свет не в одинаковой степени.

У ситуации могут быть различные аспекты, и в этом смысле существует индивидуальное качество Просветления. Это не та индивидуальность, как мы обычно ее понимаем. Наше определение индивидуальности утверждает, что нечто, что есть «я», отлично от того нечто, что есть «ты», и, следовательно, я отличен от тебя, поскольку я не ты. Мы думаем: «Если бы я был тобой, то я не был бы собой, но поскольку я это я, а не ты, то у меня есть индивидуальность». Такой вид конструкций абсолютно не связан с просветленной энергией, проявляющей себя. С одной стороны, состояние Будды – это всеобщее переживание, все Будды переживают одно и то же. С другой стороны, в конкретных случаях существуют индивидуальные проявления состояния Будды. Никакое из этих утверждений не является ложным, и они не противоречат друг другу.

Традиционная строфа начинается с утверждения, что Состояние истины, абсолютное прямое переживание пустоты ума, все охватывает и пребывает повсюду, подобно пространству или небу. Далее строфа продолжается утверждением, что Состояние радости, прямое переживание ясности и свечения ума, подобна солнцу, сияющему в небе. И завершается строфа описанием физической формы проявления просветленного существа (называемой Состояние излучения, или прямое переживание беспрепятственного и активного качества ума), подобной радугам, проявляющимся повсюду для блага всех существ. Пространство, солнце или радуги не думают что-то вроде: «Сейчас я сделаю так, что проявлюсь вон там, потому что ты отдельный от меня». Это совсем не так! На самом деле есть пространство, в котором светит солнце и в котором проявляются радуги. Подобно этому, есть всеобщее переживание, его достигают все просветленные существа, но это переживание может проявляться уникальным образом. Чтобы это проявление происходило, нет необходимости в обычном соотношении «себя и отличного от себя». Здесь необходимо знать различие между абсолютной реальностью, означающей нечто, не укладывающееся ни в какие концепции, и относительной реальностью, когда это возможно. Все, что с помощью интеллекта может быть концептуализировано, является по определению относительной реальностью. А все, что не может, – абсолютной реальностью. Дхармакайя состояния Будды является абсолютной реальностью, и ее переживание – абсолютная истина окончательной реальности, тогда как относительная, или условная, истина является чем-то, что может быть ограничено любой концептуальной схемой. Нас не должна удивлять приблизительность предположения, чем может быть Просветление, – мы живые существа, все еще связанные своими заблуждениями, и у нас нет возможности выйти за эти пределы.

Мы работаем с ограниченным и запутанным состоянием осознавания. А если бы обладали панорамным осознаванием, чтобы описать Просветление, мы были бы просветленными! Однако мы говорим о нем и пользуемся словами «Будда» и «состояние Будды». Эти термины дают представление об удалении всего ограничивающего, мешающего, негативного или затемненного в уме, препятствующего расцвету всего потенциала ума. Это и есть единственное наиболее сжатое и точное утверждение о сути Просветления.

Буддийская традиция трактует состояние Будды как пробуждение от сна неведения и устранение всех внешних ограничений. Пробуждаясь, сознание может расширяться бесконечно, охватывая все, что можно познать. Что-то присущее нам неотъемлемо находит свое воплощение и раскрывается, подобно цветку лотоса.

Постижение освобожденного существа, называемое состоянием Будды, невозможно описать каким-либо точным образом, поскольку мы пока не находимся в необходимом для этого контексте. Процесс духовного развития требует от нас определенных, не просто необходимых, а решающих качеств. Одно из них – доверие и уверенность в духовных принципах и цели, к которой мы стремимся, а также в учителях, показывающих нам путь к этой цели. Это также сочувствие, благодаря которому мы воспринимаем всех существ как собственных родителей. Чем больше энергии вложено нами в развитие доверия, уверенности и сочувствия, тем эффективнее становится духовная практика. Тот нравственный выбор, который мы совершаем в жизни, все практические ежедневные решения, принятые в отношении добродетельных и недобродетельных поступков, также являются важным фактором духовного развития, и их нельзя недооценивать.

Исследуйте истинную природу ума в процессе аналитической или познавательной медитации либо посредством интуитивного подхода в медитации. Изучайте переживание и анализируйте его, приходя к более глубокому пониманию природы ума и природы переживания. Либо просто позвольте возникнуть основополагающему переживанию пустой, ясной и беспрепятственной природы ума, как она есть. Развивайте свои крайне важные качества и сосредоточьте на этом действительно много внимания и усилий.

Когда зародится узнавание истинной природы ума, вам нужно тотчас же подумать о Будде Шакьямуни и всех Бодхисаттвах, и в особенности о коренном Ламе, помня, что все они достигли полного постижения истинной природы ума. Тогда вы сможете быстро продвигаться по пути, просто думая о том, как это чудесно. Если затем вы взрастите естественно возникшую великую уверенность, поддерживаемую постоянными обращениями к ним, и будете не переставая взывать к Буддам и Бодхисаттвам, это станет прямым путем к истинному достижению цели.

Цель нашего обсуждения в воплощении этих идей в жизнь. Пусть они станут основой для всецелого и непрерывного процесса духовного развития. Имеющий такое стремление может получить истинную пользу от этих поучений, пользу, являющуюся собственно достижением Просветления. Когда это произойдет, вы поймете, что коренной Лама, от которого вы получили передачу Махамудры, добрее всех Будд трех времен и десяти направлений. И хотя это чувство возникает в основном потому, что практикующий не встречал Будд и не получал от них поучений по Махамудре, тем не менее коренной Лама будет восприниматься как чудесный и невероятно великодушный. Именно благодаря любящей доброте и сочувствию коренного Ламы вам действительно вручен ключ к Освобождению. Этот ключ – наставления по Махамудре, и вы держите его в своей ладони.

Обладая постижением природы ума вместе с полным и беспристрастным сочувствием, а также безграничной преданностью и благодарностью источникам Учения, мы в одно мгновение можем достичь полного состояния Будды. Даже если мы не до конца понимаем смысл Махамудры и ее объяснений, само получение этих поучений является огромным благословением и создает связь между учеником и Учением, что со временем приведет к созреванию при соответствующих обстоятельствах. Вы обладаете достаточной уверенностью, чтобы прочитать эти поучения, и огромной заслугой, раз их прочитали. Это поистине чудесно.

Поэтому, пожалуйста, вместе со мной посвятим эту заслугу всем живым существам с искренним желанием, чтобы все они без малейшего исключения смогли достичь полного Освобождения и окончательного состояния Будды.

Радужные небеса

Глоссарий.

Архат (санскр.) – достойный войти в нирвану. В школах Хинаяны архатство – высшая стадия духовного совершенствования, после которой уже не будет рождений.

Бардо (тиб.) – промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний чаще всего выделяют шесть: а) бардо жизни – период от рождения до смерти; б) бардо сновидения; в) бардо медитации, под которым понимается состояние ума, испытываемое медитирующим в той или иной практике; г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха; д) бардо Дхарматы, или Ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания, оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с Ясным светом; е) кармическое бардо становления – этот вид бардо переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо Ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.

Бодхисаттва (санскр.) – тот, кто стремится к Просветлению для блага всех существ, никогда не теряя отваги. Настрой Бодхисаттвы соответствует идеалу буддизма Махаяны, к которой относится и Алмазный путь. Бодхисаттва – это тот, кто понял пустоту и развил сочувствие. Этот термин применяется также ко всем, кто дал обещание Бодхисаттвы.

Бодхичитта (санскр.) – желание достичь Просветления для блага всех существ, основа Великого и Алмазного путей. Настрой ума Бодхисаттвы. Обусловленный (относительный) Просветленный настрой состоит из этого желания и действий, направленных на самосовершенствование посредством Шести освобождающих действий для блага всех. Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Будда (санскр., тиб. сангье) – название просветленного состояния ума. Тибетский слог санг означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. Гье – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.

Бхуми (санскр.) – ступени духовного пути Бодхисаттвы. В Великом и Алмазном пути известно десять бхуми.

Ваджраяна (санскр.) – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.

Ганачакра (санскр.) – дарственный ритуал, практика в форме торжественного пира, на который символически приглашаются все Будды, Бодхисаттвы, Учителя, Йидамы и Защитники. Позволяет преобразовывать желания и чувственные наслаждения в шаги на пути Просветления.

Дхарма (санскр.) – буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является». Один из аспектов буддийского Прибежища. Дхарму подразделяют по-разному, часто на Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну – три уровня поучений, данных Буддой ученикам в соответствии с их склонностями.

Дхармакайя (санскр.) – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.

Йидам (тиб.) – один из Трех корней, источник просветленных качеств.

Мантраяна (санскр.) – синоним Ваджраяны, Алмазного пути.

Махамудра (санскр.) – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.

Нади (санскр.) – каналы энергий в теле человека.

Нирманакайя (санскр.) – Состояние излучения. Одно из двух Состояний формы, достигаемых просветленным «для других». Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого. Есть также и «воплощенные тулку», которые могут даже принять рождение в теле животного, чтобы помогать существам.

Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.

Праджня-парамита Сутра (санскр.) – цикл поучений Махаяны, Великого пути.

Прибежище – встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме, как пути и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения. Принятие Прибежища у буддийского учителя является ритуальным началом пути.

Просветление – цель буддийской практики, состояние Будды. Подразумевает освобождение от страданий и всеведение, постижение подлинной реальности.

Садхана (санскр.) – техника медитации, ее описание или письменное руководство.

Самадхи (санскр.) – 1) упражнение по сосредоточению ума на одном объекте; 2) состояние глубокого и стабильного медитативного погружения.

Самбхогакайя (санскр.) – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых просветленным «для других». Представлено формами Йидамов.

Сансара (санскр.) – круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях, сопровождаемые невозможностью управлять миром своего опыта.

Тантраяна (санскр.) – синоним Ваджраяны, Алмазного пути.

Тонглен (тиб., буквально «давать и брать») – Медитация Махаяны, Великого пути.

Чакра (санскр.) – энергетический центр в теле человека, по форме напоминающий колесо. В буддийских системах часто используются пять чакр: во лбу, горле, середине груди на уровне сердца, в пупке и ниже пупка на ширину ладони.

Об авторе.

Его Преподобие Калу Ринпоче (1903–1989) родился в Восточном Тибете и был опознан как воплощение активности Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае, одного из величайших ученых традиции Кагью.

Ринпоче получил образование у своего отца, известного ученого, и в тринадцать лет принял монашеские обеты. Когда ему исполнилось пятнадцать, он дал свое первое публичное поучение, а вскоре после этого ушел в традиционное трехлетнее отшельничество.

Долгие годы Калу Ринпоче медитировал и давал поучения в Тибете, руководил монашескими общинами. Он восстановил школу Шангпа Кагью. В 1955 году он стал старшим ламой линии преемственности Карма Кагью, когда Шестнадцатый Кармапа отправил его в Индию – подготовить массовый исход буддистов из оккупированного китайцами Тибета. В 1962 году Калу Ринпоче получил место для монастыря, отшельнического центра и резиденции в Сонаде (Индия).

В 1971 году Его Святейшество Кармапа попросил Калу Ринпоче учить на Западе. С тех пор Ринпоче совершил шесть поездок на Запад и основал там несколько центров Дхармы. Его наследие считается одним из наиболее полных и важных для современных школ традиции Кагью.

Радужные небеса

Примечания.

1.

 Эти наставления даются согласно передаче Калу Ринпоче. В других традициях и центрах используются другие передачи, с иным порядком и содержанием фаз медитации. – Прим. ред.