Раджа-Видья — Царь знания.

Глава 7. Знание как вера в гуру и преданность Кришне.

В четвертой главе "Бхагавад-гиты" Шри Кришна заключает, что лучшее из всех жертвоприношений — это приобретение знания.

шрейан дравйа-майад йаджнадж.

джнана-йаджнах парантапа.

сарвам кармакхилам партха.

джнане парисамапйате.

"О покоритель врагов, жертвоприношение, заключающееся в обретении знания, лучше, чем принесение в жертву материальной собственности, ибо в конечном счете, о сын Притхи, все жертвоприношения помогают обрести трансцендентное знание" (Б.-г., 4.33).

Мы обусловлены материальным телом исключительно из-за своего невежества, и потому обретение знания — лучшее из всех жертвоприношений. Целью жертвоприношений, аскетических подвигов, йоги и философских бесед является приобретение знания. Существует три уровня трансцендентного знания: познание безличного аспекта Бога (Брахмана), Его локализованного аспекта, пребывающего в сердце каждого живого существа и в каждом атоме (Параматмы, или Сверхдуши) и познание Верховной Личности Бога (Бхагавана). Но чтобы сделать первый шаг на пути к знанию, нужно понять: "Я не тело. Я — вечная душа, поэтому цель моей жизни состоит в том, чтобы выпутаться из сетей материального рабства". Фактически, любое жертвоприношение, которое мы совершаем, призвано помочь нам обрести истинное знание. Как говорится в "Бхагавад-гите" (7.19), человек обретает совершенное знание, когда предается Кришне: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Предаться Кришне может только гьянаван, а не глупец, и это высочайший уровень знания. В конце "Бхагавад-гиты" Кришна вновь советует Арджуне:

сарва-дхарман паритйаджйа.

мам экам шаранам враджа.

ахам твам сарва-папебхйо.

мокшайишйами ма шучах.

"Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего" (Б.-г., 18.66).

Это самая сокровенная часть знания. Всесторонне проанализировав ведические писания, можно заключить, что вершиной знания является преданность Кришне. Но как мы можем предаться Ему? Предаться — значит обрести полное знание, ибо тот, кто достиг совершенства, понимает, что Васудева, Кришна, есть вс╤. В "Брахма-самхите" (5.1) также подтверждается это:

ишварах парамах кршнах.

сач-чид-ананда-виграхах.

анадир адир говиндах.

сарва-карана-каранам.

"Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин".

Кришна является причиной всех причин, на что указывают слова сарва-карана . Если бы мы, например, стали выяснять, кто был отцом нашего отца, отцом его отца и т.д., и имели при этом возможность проследить всю свою родословную, уходящую в глубочайшую древность, то в конце концов пришли бы к высшему отцу — Верховной Личности Бога.

Конечно, все хотят увидеть Бога прямо сейчас, но это возможно, только если мы разовьем в себе необходимые качества и обретем совершенное знание. Мы сможем увидеть Бога воочию, как сейчас видим друг друга, но для этого нужно обладать определенными качествами, или, иначе говоря, сознанием Кришны. Сознание Кришны начинается со шраванам (когда мы слушаем повествования о Кришне из "Бхагавад-гиты" и других ведических писаний) и киртанам (когда мы повторяем услышанное и поем святые имена Кришны, прославляя Его). В процессе такого слушания и повторения мы действительно можем общаться с Ним, так как Кришна абсолютен и неотличен от Своего имени, формы, качеств и игр. И как только мы начинаем общаться с Кришной, Он светом знания рассеивает тьму невежества и помогает нам познать Его. В этот момент Кришна, пребывающий в нашем сердце, берет на себя роль нашего гуру . Когда мы начинаем слушать повествования о Кришне, наш ум постепенно очищается от пыли, осевшей в нем за многие годы оскверняющего контакта с материей. Кришна является другом каждого, но для Своего преданного Он — самый близкий друг, и, как только у нас появляется хотя бы малейшее стремление приблизиться к Нему, Он из сердца начинает давать нам наставления, с помощью которых мы можем постепенно прогрессировать. Кришна — наш первый духовный учитель, и затем, когда наше стремление познать Его станет сильнее, мы должны обратиться к садху, святому человеку, который в роли духовного учителя будет давать нам наставления извне. В следующем стихе Кришна говорит, насколько это необходимо:

тад виддхи пранипатена.

парипрашнена севайа.

упадекшйанти те джнанам.

джнанинас таттва-даршинах.

"Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину" (Б.-г., 4.34).

Необходимо найти такую личность, которой мы могли бы предаться. Разумеется, никто не хочет никому предаваться. Мы очень горды своими ничтожными познаниями и думаем: "Неужели кто-то может учить меня ?" А некоторые утверждают, что для духовного развития вообще не нужно никакого духовного учителя. Однако такие авторитетные ведические писания, как "Бхагавад-гита", "Шримад-Бхагаватам" и Упанишады, настаивают на необходимости принятия духовного учителя. Даже в материальном мире тот, кто хочет научиться музыке, должен пройти обучение у профессионального музыканта, а тот, кто хочет стать инженером, должен поступить в технический университет и обучаться у тех, кто разбирается в технике. Нельзя стать врачом, просто купив и прочитав книгу о медицине. Для этого нужно поступить в медицинский университет и пройти подготовку под руководством дипломированных врачей. Разве можно научиться чему-то серьезному, если просто купить книги и прочитать их дома? Необходимо, чтобы кто-то показал нам, как применять это книжное знание на практике. А для того, чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию "Бхагавад-гиты" и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге.

В начале "Бхагавад-гиты" Арджуна беседовал с Кришной как с другом, и Кришна спросил его, почему он, воин, не хочет сражаться. Когда же Арджуна понял, что дружеская беседа не поможет решить его проблемы, он предался Кришне, сказав: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам — "Теперь я Твой ученик, я вручаю себя Тебе. Прошу, наставляй меня" (Б.-г., 2.7). Именно так и нужно поступать — не слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы.

Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задает учителю вопросы. Если маленький ребенок все время расспрашивает отца: "Что это такое? А это что?" — значит, он смышлен. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя. Но вопрос не должен превращаться в вызов. Не следует думать: "Сейчас я брошу ему вызов и проверю, что он за духовный учитель". Мы должны не только задавать духовному учителю вопросы (парипрашнена), но и служить ему (севайа). Тот, кто не служит, будет задавать свои вопросы впустую. Но сначала мы должны быть способны найти человека, который действительно сможет дать нам правильные наставления. Например, если мы хотим купить золото или драгоценности, не имея ни малейшего представления о них, и отправляемся за этим в магазин сувениров — нас обманут. Когда мы попросим продавца: "Не могли бы вы дать мне бриллиант?" — он тут же смекнет, что перед ним глупец, с которого можно потребовать какую угодно сумму за любую безделушку. Такого рода духовные поиски ни к чему не приведут. Сначала нужно пробудить свой разум, а иначе невозможно прогрессировать духовно.

Первое наставление "Веданта-сутры" гласит: атхато брахма-джиджнаса — "Теперь пришла пора вопрошать о Брахмане". Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделен разумом и полностью разочаровался в материальной жизни. Как утверждается в "Шримад-Бхагаватам", человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной. Искать духовного учителя нужно только тому, кто жаждет узнать об этом мире, а иначе в таких поисках нет никакого смысла. Тому, кто стремится понять "Бхагавад-гиту" или "Веданта-сутру", чтобы улучшить свое материальное положение, безусловно, нет необходимости искать духовного учителя. Только когда у нас появится желание вопрошать о Брахмане, нужно начинать поиски учителя, обладающего совершенным видением Абсолютной Истины (джнанинас таттва-даршинах). Высшая таттва, Абсолютная Истина — это Кришна. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" (7.3) Шри Кришна утверждает:

манушйанам сахасрешу.

кашчид йатати сиддхайе.

йататам апи сиддханам.

кашчин мам ветти таттватах.

"Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня".

И действительно, из многих совершенных трансценденталистов едва ли один воистину познал Кришну. Постичь Кришну, как свидетельствует этот стих, отнюдь не просто. И в то же время в "Бхагавад-гите" утверждается, что это и не слишком трудно:

бхактйа мам абхиджанати.

йаван йаш часми таттватах.

тато мам таттвато джнатва.

вишате тад-анантарам.

"Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, может вступить в Его царство" (Б.-г., 18.55).

Человеку, вставшему на путь преданного служения, нетрудно будет осознать Кришну. Занимаясь преданным служением, можно в совершенстве постичь науку о Кришне и получить право войти в духовное царство. В "Бхагавад-гите" утверждается, что, прожив много жизней, человек все равно в конце концов предается Кришне. Так почему же не предаться Ему прямо сейчас? Зачем ждать столько жизней? Если преданность Кришне — верх совершенства, то почему не стать совершенными сейчас? Все дело в том, что людей постоянно терзают сомнения. Осознать Кришну можно в одну секунду, а можно не добиться этого и после тысяч рождений и смертей. Стоит нам только захотеть, и, предавшись Кришне, мы можем мгновенно стать великими душами. Но поскольку мы сомневаемся, является ли Кришна Всевышним, нам потребуется немало времени, чтобы изучить священные писания и рассеять свои сомнения. Изучение "Бхагавад-гиты" под руководством истинного духовного учителя избавит нас от всех сомнений, и мы сделаем большой шаг на пути к совершенству.

Именно огонь знания испепеляет все наши сомнения вместе с кармической деятельностью. Вот каких результатов, согласно утверждениям Шри Кришны, достигает человек, вопрошающий об истине того, кто действительно познал ее:

йадж джнатва на пунар мохам.

эвам йасйаси пандава.

йена бхутанй ашешани.

дракшйасй атманй атхо майи.

апи чед аси папебхйах.

сарвебхйах папа-крт-тамах.

сарвам джнана-плавенаива.

врджинам сантаришйаси.

йатхаидхамси самиддхо 'гнир.

бхасма-сат куруте 'рджуна.

джнанагних сарва-кармани.

бхасма-сат куруте татха.

"Получив истинное знание от осознавшей себя души, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего, иначе говоря, что все они пребывают во Мне и Мне принадлежат. И даже если ты самый последний из грешников, тем не менее, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий. О Арджуна, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности" (Б.-г., 4.35─37).

Духовный учитель зажигает в нас огонь знания, который, разгоревшись, обращает в пепел все последствия нашей греховной деятельности. Карма, результаты нашей деятельности, — причина нашего рабства. Человек может совершать как хорошие, так и дурные поступки, но в этих стихах слово сарва-кармани указывает на любую деятельность. Тому, кто стремится освободиться из материального плена, помехой станут последствия любой деятельности — и хорошей и дурной. В материальном мире человек, пребывающий в гуне благости, привязан к благочестивой деятельности, а тот, на кого влияют гуны страсти и невежества, творит зло. Но тем, кто хочет постичь Кришну, нет необходимости заниматься ни хорошей, ни дурной деятельностью. Благочестивая деятельность позволяет человеку родиться в богатой или аристократической семье, а неблагочестивая вынуждает родиться в семье падших людей или даже в царстве животных. Но в любом случае рождение — это рабство. Поэтому тот, кто стремится развить в себе сознание Кришны, по сути, стремится вырваться из рабства перевоплощений. Какой смысл рождаться в богатой или аристократической семье, если это не освободит нас от материальных страданий? Наслаждаемся ли мы результатами хорошей деятельности или страдаем от последствий плохой, все равно мы получаем материальное тело и, следовательно, испытываем материальные страдания.

Для того чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, необходимо заняться трансцендентным служением Кришне. Но поскольку в нашем уме не пылает огонь знания, нам кажется, что материальное существование может принести желанное счастье. Собаке или свинье неведомо, насколько убога их жизнь. Они действительно думают, что наслаждаются, — так материальная энергия покрывает живые существа, вводя их в заблуждение. На Бауэри *(* Улица в Нью-Йорке. Прим. переводчика.), прямо на улице, валяется много пьяниц, но все они считают: "Мы наслаждаемся жизнью", а прохожие, глядя на них, думают: "Как они несчастны!" Таково действие иллюзорной энергии: даже находясь в самых ужасных условиях, мы продолжаем думать, что счастливы. Это и есть невежество. Но когда человеку начинает открываться истина, он понимает: "Нет, я несчастен. Я жажду свободы, но я не свободен. Я не хочу умирать, но смерть неизбежна. Я не хочу стареть, но старость неотвратима. Я не хочу болеть, но все равно болею". Таковы основные проблемы человеческой жизни, однако, пренебрегая ими, мы сосредоточиваемся на решении второстепенных проблем. Забывая о том, как коротка жизнь в материальном теле, мы ставим во главу угла свое экономическое благополучие. Но, независимо от того, добились мы этого благополучия или нет, лет через шестьдесят или сто наша жизнь подойдет к концу. Поэтому, даже если мы накопим миллионы долларов, в момент расставания с телом мы будем вынуждены расстаться и с ними. Необходимо понять, что в материальном мире любые наши начинания обречены на провал из-за влияния материальной природы.

Мы хотим свободы, хотим путешествовать по всему миру и даже по всей вселенной. И вечная душа действительно обладает этим правом. "Бхагавад-гита" описывает вечную душу как сарва-гатах, и это значит, что она способна путешествовать, где пожелает. На Сиддхалоке, например, обитают совершенные существа, йоги, которые по желанию могут путешествовать в любом направлении без всяких самолетов и других механических средств передвижения. Освободившись от материальной обусловленности, мы сразу же обретем необычайное могущество. Мы — духовные искры и, по сути, даже не представляем, каким обладаем могуществом. Не подозревая об этом, мы запускаем космические корабли с Земли и с удовлетворением думаем, что добились немалого прогресса в материальной науке. Мы расходуем миллионы долларов на строительство космических кораблей, не предполагая даже, что можем путешествовать куда угодно без всяких затрат.

Чтобы развить эти духовные способности, необходимо обладать знанием. Это знание уже существует, его нужно только получить. В давние времена, чтобы обрести знание, люди предавались суровому подвижничеству, но в нынешний век, когда жизнь коротка и исполнена тревог, это стало невозможно. В этот век применим только один метод — повторение мантры Харе Кришна, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Если с помощью этого метода мы сумеем зажечь в себе огонь знания, он обратит в пепел все последствия нашей деятельности и очистит нас.

на хи джнанена садршам.

павитрам иха видйате.

тат свайам йога-самсиддхах.

каленатмани виндати.

"В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание — спелый плод всего мистицизма и тот, кто достиг совершенства в преданном служении Господу, в должный срок обретает его в своем сердце" (Б.-г., 4.38).

Что же представляет собой это возвышенное и чистое знание? Это знание о том, что все мы — неотъемлемые частицы Бога и потому должны связать свое сознание с высшим сознанием. В материальном мире, где все осквернено влиянием гун материальной природы — благостью, страстью и невежеством, — нет знания чище, чем это. Благость — также разновидность осквернения. Пребывая в благости, человек сознает свое положение, проявляет интерес к трансцендентным темам и т.д., но его недостаток в том, что он считает: "Теперь я все знаю. Теперь у меня все в порядке". Поэтому он не хочет покидать этот мир. Другими словами, человек, пребывающий в гуне благости, становится привилегированным заключенным, который обрел счастье в своей тюрьме и не хочет выходить из нее. Что же говорить о тех, кто находится в гунах страсти и невежества? Таким образом, мы должны подняться даже над гуной благости. Человек достигает этого трансцендентного уровня, когда осознает: ахам брахмасми "Я не материя, я — дух". Но и этого недостаточно. Требуется нечто большее:

брахма-бхутах прасаннатма.

на шочати на канкшати.

самах сарвешу бхутешу.

мад-бхактим лабхате парам.

"Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне" (Б.-г., 18.54).

Достигнув уровня брахма-бхуты, человек больше не отождествляет себя с материей. Первый признак такого человека — то, что он всегда радостен (прасаннатма). На этой ступени он больше ни о чем не скорбит и ничего не желает. Однако, даже если мы поднялись на этот уровень, но не занимаемся трансцендентным любовным служением Кришне, есть опасность, что нас снова затянет водоворот материального существования. Мы можем взлететь высоко в небо, но, не найдя там никакого прибежища или не приземлившись на какой-нибудь планете, будем вынуждены повернуть назад. Если мы не найдем прибежища у лотосных стоп Кришны, то даже знание, которое мы обретаем на уровне брахма-бхуты, ничем не поможет нам. Только занявшись служением Кришне, можно избежать опасности снова пасть в материальный мир.

Желание всегда заниматься какой-либо деятельностью часть нашей природы. Ребенок шалит, пока его не займут каким-нибудь делом. Чтобы отвлечь ребенка от шалостей, нужно переключить его внимание и дать ему игрушку. Мы подобны озорным детям, и потому нас необходимо занять духовной деятельностью. Недостаточно осознать, что мы вечные души; для поддержания души необходима духовная деятельность. В Индии нередко случается, что человек, отошедший от всех материальных дел, оставляет дом, семью и избирает образ жизни в отречении, принимая санньясу, но после непродолжительных занятий медитацией обращается к филантропической деятельности — открывает больницы или начинает принимать участие в политике. Строительством больниц должно заниматься правительство, а обязанность санньяси создавать такие "больницы", где люди действительно освобождались бы от оков материального тела, а не залатывали его. Но, не зная смысла истинной духовной деятельности, мы погружаемся в материальную.

Со временем, совершенствуясь в сознании Кришны, мы обретем и знание, и мудрость. Иногда в начале пути можно пасть духом, но слово калена ("с течением времени") указывает на то, что, проявив настойчивость, мы обязательно добьемся успеха. Для этого, как утверждается в следующем стихе, необходима вера:

шраддхава" лабхате джнанам.

тат-парах самйатендрийах.

джнанам лабдхва парам шантим.

ачиренадхигаччхати.

"Тот, кто обладает верой, кто обуздал свои чувства и посвятил свою жизнь постижению трансцендентного знания, становится достойным получить его, и, когда он обретает это знание, к нему тотчас приходит высший, духовный покой" (Б.-г., 4.39).

Для тех, кто сомневается и не имеет веры, путь сознания Кришны очень труден. Вера нужна даже в повседневных делах. К примеру, покупая билет на самолет, мы верим, что авиакомпания доставит нас к месту назначения. Без веры невозможно жить даже в материальном мире, а прогрессировать в духовной жизни и подавно. И во что же нужно верить? В авторитет. Нет смысла заказывать билет на самолет, принадлежащий самозванной авиакомпании. Так и в духовной жизни нужно верить в Кришну, поведавшего "Бхагавад-гиту". Но как обрести эту веру? Подчинив себе чувства (самйатендрийах). Мы находимся в материальном мире потому, что хотим удовлетворять потребности своих чувств. К примеру, можно верить, что врач вылечит нас, но если не следовать его советам и потреблять продукты, которые он запретил, то разве можно назвать это верой? Тот, кто верит врачу, следует его рецептам. Таким образом, следовать наставлениям нужно с верой, и только так можно стать мудрым, а обретя мудрость, погрузиться в парам шантим — высший покой. Кришна отмечает, что тот, кто обуздал свои чувства, вскоре (ачирена) обретет веру в Него, и затем станет самым счастливым на свете. Таково наше положение. Нужно принимать и выполнять данные нам предписания с верой. Верить нужно в высший авторитет, а не в какого-нибудь рядового человека. Поэтому наша задача — найти духовного учителя, который вселил бы в нас веру. Кришна — верховный авторитет, и каждого, кто осознал Его, мы можем также признать авторитетом, поскольку такой человек является истинным представителем Господа. И тогда, насытившись речами представителя Кришны, мы почувствуем, что полностью удовлетворены, как после обильной трапезы.

аджнаш чашраддадханаш ча.

самшайатма винашйати.

найам локо 'сти на паро.

на сукхам самшайатманах.

"Но те, кто пребывает в невежестве и лишен веры, кто сомневается в богооткровенных писаниях, не смогут обрести сознание Бога. Такие люди опускаются все ниже и ниже. Тому, кого одолевают сомнения, не найти счастья ни в этой жизни, ни в следующей" (Б.-г., 4.40).

Безнадежно положение тех, кто не решается ступить на путь познания. Нерешительность — это следствие невежества (аджнаш ча). Тот, кто никак не решит, стоит принимать сознание Кришны или нет, не будет счастлив в материальном мире даже в этой жизни, не говоря уже о следующей. В материальном мире и без того много страданий, но неверующий испытывает их вдвойне. Поэтому его положение очень опасно. Мы держим в банке тысячи долларов только потому, что верим: банк не обанкротится. Но если мы верим банкам и авиакомпаниям, то почему бы не поверить Шри Кришне, которого признают верховным авторитетом все священные писания и мудрецы? Нужно следовать по стопам таких великих авторитетов, как Шанкарачарья, Рамануджачарья и Чайтанья Махапрабху. И если при этом исполнять свой долг и не отступать от веры, то можно добиться успеха.

Как уже говорилось выше, нужно найти того, кому открылась Абсолютная Истина, предаться и служить ему. Тогда можно быть уверенным в спасении души. Многие стремятся увидеть Бога, но сейчас мы обусловлены, введены в заблуждение и не знаем истинной природы вещей. Хотя мы Брахман и по природе своей радостны, сейчас мы лишились своего изначального положения. По природе мы сач-чид-ананда — вечны, полны знания и блаженства, однако наше тело обречено на смерть, а пока в нем теплится жизнь, оно исполнено невежества и служит причиной страданий. Наши чувства несовершенны, и с их помощью никогда не обрести совершенного знания. Поэтому в "Бхагавад-гите" утверждается, что если мы действительно стремимся познать трансцендентную науку, то должны обратиться к тому, кому открылась Абсолютная Истина (тад виддхи пранипатена). По традиции духовными учителями должны быть брахманы, но в век Кали очень трудно найти квалифицированного брахмана , а следовательно, и духовного учителя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советует:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа.

йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа.

"Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем" (Ч.-ч., Мадхья, 8.128).

"Бхагавад-гита" — это наука о Кришне, и, чтобы постичь ее, необходимо тщательно изучить эту книгу, пользуясь всем своим разумом, логикой и философским пониманием. Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни. И кем бы он ни был -брахманом, шудрой, американцем, индусом, — если он действительно может ответить на все вопросы, касающиеся науки о Кришне, значит, он на самом деле духовный учитель. Обращаясь к врачу, мы не спрашиваем его, индус ли он или христианин, или брахман и т.д. Если он опытный врач, то мы просто поручаем себя его заботам и просим: "Доктор, я страдаю, вылечите меня".

Кришна — высшая цель духовной науки. Безусловно, говоря о Кришне, мы подразумеваем Бога. В разных уголках мира Бога называют множеством различных имен, но, согласно Ведам, имя "Кришна" является наивысшим. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал повторять эти имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он утверждал, что в наш век это самый действенный метод самоосознания. Чайтанья Махапрабху никогда не делал различий между людьми на основании их принадлежности к определенной касте или их положения в обществе. Его наиболее выдающиеся ученики занимали как раз очень низкое положение в обществе. В частности, Харидас Тхакур происходил из мусульманской семьи, но Господь Чайтанья сделал его намачарьей, то есть учителем повторения святого имени. И два других близких ученика Господа Чайтаньи, Рупа и Санатана Госвами, прежние имена которых были Сакар Маллик и Дабир Кхас, состояли на службе у мусульманского правительства. В те дни индусы строго следили за тем, чтобы брахманы не поступали на службу к неиндусам, если же такое случалось, индусская община тут же изгоняла таких брахманов. Но, несмотря на это, Чайтанья Махапрабху сделал Рупу и Санатану Госвами главными авторитетами в науке о Кришне. Здесь не может быть никаких ограничений: любой, кто постиг науку о Кришне, может стать духовным учителем. Это единственное условие. Суть же науки о Кришне содержится в "Бхагавад-гите". Сейчас, чтобы распространить эту великую науку по всему миру, нужны тысячи духовных учителей.

Мы должны понять, что, излагая "Бхагавад-гиту", Кришна обращался не только к одному Арджуне, а ко всему человечеству. Сам Шри Кришна утверждает, что, познав науку о Кришне, Арджуна никогда не попадет под влияние иллюзии (йадж джнатва на пунар мохам). На хорошем корабле можно без труда пересечь Атлантический океан. Материальный мир сравнивают с океаном невежества, и все мы находимся посреди этого океана. Поэтому Господь Чайтанья молил Кришну:

айи нанда-тануджа кинкарам.

патитам мам вишаме бхавамбудхау.

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа.

"О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан невежества. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп" (Шикшаштака, 5).

Поднявшись на корабль совершенного знания, можно отбросить страх, ибо этот корабль без труда переправит нас через океан невежества, будь мы даже величайшими грешниками. Как уже говорилось, неважно, кем мы были в своих прошлых жизнях. Пребывая в невежестве, мы совершали множество отвратительных поступков, поэтому никто не может сказать, что не запятнан греховной деятельностью. Но, как утверждается в "Бхагавад-гите" (4.36), это не имеет значения, потому что, просто познав науку о Кришне, каждый сможет обрести освобождение.

Таким образом, необходимо стремиться к знанию, вершиной которого является познание Кришны. Сейчас распространилось много теорий, поборники которых утверждают, будто бы им известен путь к лучшей жизни. Следствием этого стало возникновение множества "измов". Наибольшую известность из всех "измов" приобрел коммунизм. Однако семя духовного коммунизма содержится в "Шримад-Бхагаватам", где Нарада Муни объясняет, что в любом уголке этой вселенной на низших, средних и высших планетных системах, повсюду в космическом пространстве — все природные богатства созданы Верховным Господом. Нам необходимо понять, что все сущее в этом мире создано не человеком, а Богом. Ни один разумный человек не будет этого отрицать. "Шри Ишопанишад" (мантра 1) подтверждает:

ишавасйам идам сарвам.

йат кинча джагатйам джагат.

тена тйактена бхунджитха.

ма грдхах касйа свид дханам.

"Все живое и неживое во вселенной находится во власти Верховного Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит".

Следовательно, все живые существа, начиная с самого главного полубога, Брахмы, и заканчивая ничтожным муравьем, имеют право пользоваться природными богатствами. Но Нарада Муни напоминает, что мы можем использовать эти богатства, только чтобы удовлетворить свои потребности, а если мы берем больше, чем нам нужно, то превращаемся в воров. К сожалению, каждый пытается лишь покорять природу и господствовать над ней. Многие страны наперегонки рвутся к Луне, стремясь первыми установить там свой флаг и присвоить эту планету. Когда европейцы впервые пришли в Америку, они тоже установили там свой флаг и провозгласили эту землю собственностью своей страны. Люди устанавливают флаги и размахивают ими только из-за своего невежества. Мы ни на секунду не задумываемся, где мы пытаемся водрузить эти флаги. Ведь все это принадлежит не нам, а Богу. Понять это — значит обрести знание, думать же о мире как о своей собственности — значит находиться в невежестве. Мы имеем право только пользоваться чем-либо, но у нас нет права накапливать или присваивать это.

Если рассыпать на улице мешок с зерном, слетятся голуби и, склевав пару зернышек, улетят восвояси. Они не возьмут больше, чем могут съесть, и потому, поев немного, продолжат свой путь. Но, если поставить на тротуаре много мешков с мукой и предложить их прохожим, один возьмет десять, а то и двадцать мешков, другой — двадцать или тридцать, а тот, кому не на чем их увезти, возьмет один или два. Таким образом, распределение будет неравным. И это называется прогрессом цивилизации! Нам неведомо даже то, что известно голубям, собакам и кошкам. Все сущее принадлежит Верховному Господу, и мы должны брать лишь то, что нам действительно необходимо, и не посягать на остальное. Это и есть знание. Господь устроил этот мир так, что здесь ни в чем нет нужды. Тут всего вдоволь, нужно лишь уметь все правильно распределять. Но сейчас мир находится в плачевном состоянии: одни берут больше, чем им необходимо, а другие умирают от голода. Поэтому голодающие массы восстают и призывают виновных к ответу. Но методы, которыми они пользуются, несовершенны. Совершенство духовного коммунизма заключается в осознании того, что все принадлежит Богу. Познав науку о Кришне, мы без труда избавимся от невежества, выражающегося в наших неоправданных притязаниях на господство.

На самом деле причиной всех наших страданий является невежество. В юриспруденции невежество не считается оправданием. Даже если мы заявим судье, что не знаем законов, нас все равно покарают. Если человек, который с помощью различных махинаций накопил состояние, утверждает, будто он и не подозревал, что нарушает закон, он все равно понесет наказание. Мир лишен знания, и потому нужны тысячи и тысячи учителей, знающих науку о Кришне. В наше время эта наука особенно нужна людям. Не следует думать, что если Кришна родился в Индии, то "Бхагавад-гита" излагает сектантское учение, а Кришна — сектантский Бог. Как уже упоминалось выше, в "Бхагавад-гите" (14.4) Шри Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ.

Мы, вечные души, — неотъемлемые частицы Высшего Духа, но поскольку мы захотели наслаждаться материальным миром, то были помещены в материальную природу. Однако, в какой бы форме жизни мы ни родились, Кришна остается нашим отцом. Таким образом, "Бхагавад-гита" не предназначена для отдельной общины или нации — она обращена ко всем, даже к животным. Ныне, когда дети Всевышнего, погрязшие в невежестве, занимаются воровством, долг каждого человека, хорошо знающего "Бхагавад-гиту", — распространять это высшее знание среди всех живых существ. Только тогда люди смогут осознать свою истинную, духовную природу и свои отношения с высшим духовным целым.