Раджа-Видья — Царь знания.

Глава 1 Раджа-видья — царь знания.

Глава 1. Раджа-видья — царь знания.

шри-бхагаван увача.

идам ту те гухйатамам.

правакшйамй анасуйаве.

джнанам виджнана-сахитам.

йадж джнатва мокшйасе 'шубхат.

"Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым ты освободишься от всех страданий материального мира" (Б.-г., 9.1).

Первые слова девятой главы "Бхагавад-гиты" свидетельствуют о том, что мы слышим речь Верховного Господа. В этом стихе Шри Кришну называют Бхагаваном. Слово бхага означает "совершенства", а ван — "обладающий". Каждый по-своему представляет себе Бога, но в ведических писаниях дается четкое определение понятия "Бог", и оно выражено в одном слове — "Бхагаван". Бхагаван исполнен всех совершенств: знания, богатства, могущества, красоты, славы и отрешенности. И только того, кто обладает этими достояниями в полной мере, можно признать Богом. На свете много богатых, мудрых, знаменитых, красивых и могущественных людей, но ни один из них не вправе утверждать, что владеет сразу всеми этими совершенствами. Один только Кришна говорит, что обладает ими полностью.

бхоктарам йаджна-тапасам.

сарва-лока-махешварам.

сухрдам сарва-бхутанам.

джнатва мам шантим рччхати.

"Мудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и аскез, верховный владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение" (Б.-г., 5.29).

В этом стихе Кришна говорит, что Он наслаждается всеми видами деятельности и является властелином всех планет (сарва-лока-махешварам). Кто-то может гордиться тем, что владеет большим участком земли, но Кришна заявляет, что Ему принадлежат все планетные системы. А также Он говорит о Себе, что является другом всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам). Тот, кто осознал, что все принадлежит Богу и что Бог является другом каждого и верховным наслаждающимся, становится полностью умиротворенным. Такова истинная формула мира. Но не будет покоя тому, кто думает, что владеет всем сам. Кто в этом мире может претендовать на собственность? Всего несколько сотен лет назад индейцы считали себя хозяевами Америки. Теперь белые люди думают, что это их собственность, а через четыреста или, может быть, тысячу лет придет кто-нибудь другой и тоже заявит на нее свои права. Эта земля уже существовала, а европейцы пришли и без всяких оснований объявили себя ее хозяевами. Но эта философия мнимых собственников противоречит ведическим предписаниям. В "Шри Ишопанишад" говорится: "Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему" (ишавасйам идам сарвам). И это очевидно, но, находясь под влиянием иллюзии, мы воображаем, что сами владеем всем. На самом же деле все сущее принадлежит Богу, поэтому Его называют самым богатым.

Конечно, существует немало людей, которые провозглашают себя Богом. Например, в Индии всегда можно встретить по крайней мере дюжину людей, называющих себя Богом. Но, если вы спросите, принадлежит ли им все сущее, они затруднятся ответить на ваш вопрос. Так можно понять, кто Бог, а кто нет. Бог владеет всем, следовательно, никто и ничто не может сравниться с Ним в могуществе. Когда Кришна находился на этой планете, никто не мог победить Его. Нигде нет упоминаний о том, что Он хоть раз потерпел поражение в битве. Кришна принадлежал к роду кшатриев (воинов), а кшатрии обязаны защищать слабых. Что же касается богатства Кришны, то у Него было 16 108 жен, и у каждой был свой дворец. Кришна одновременно явил 16 108 Своих воплощений, чтобы наслаждаться с каждой из них отдельно. В это трудно поверить, но так утверждается в "Шримад-Бхагаватам", и все великие мудрецы Индии признают "Бхагаватам" священным писанием, а Кришну — Богом.

Слово гухйатамам в первом стихе девятой главы "Бхагавад-гиты", указывает на то, что знание, которое Кришна хочет открыть Арджуне, самое сокровенное. Но почему Он решил доверить его именно Арджуне? Потому что Арджуна — анасуйу, независтлив. В материальном мире мы всегда завидуем тому, кто в чем-то превосходит нас; мы завидуем не только друг другу, но и Богу. Поэтому, когда Кришна говорит: "Я владыка", мы не верим Ему. Другое дело Арджуна: он внимает Кришне без зависти и не возражает, а, наоборот, соглашается со всем, что говорит ему Кришна. Такое отношение делает Арджуну способным воспринять "Бхагавад-гиту", и только таким образом можно понять эту науку. Бога невозможно постичь с помощью умозрительного философствования; нам необходимо слушать и принимать то, что мы слышим.

Поскольку Арджуна не был завистлив, Кришна открыл ему сокровенное знание. Это знание не только теоретическое, но и практическое (виджнана-сахитам). Знание, содержащееся в "Бхагавад-гите", нельзя считать порождением сентиментальности или предрассудков. Оно соединяет в себе гьяну и вигьяну — теоретическую глубину и научную достоверность. Любой, кто обрел это знание, непременно получит освобождение. Жизнь в материальном мире устроена так, что мы постоянно сталкиваемся с трудностями и страдаем. Слово мокша означает "освобождение", и в данном стихе говорится, что каждый, кто руководствуется этим знанием, освободится от всех страданий. Вот почему необходимо понять, что говорит об этом знании Сам Кришна.

раджа-видйа раджа-гухйам.

павитрам идам уттамам.

пратйакшавагамам дхармйам.

су-сукхам картум авйайам.

"Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое, и поскольку оно позволяет непосредственно воспринять собственную сущность через духовное самоосознание, то является совершенством религии. Оно вечно, и постижение его радостно" (Б.-г., 9.2).

Как утверждается в "Бхагавад-гите", высшим знанием (раджа-видйа раджа-гухйам) является сознание Кришны, потому что, как мы узнаём из "Бхагавад-гиты", отличительный признак того, кто действительно обладает знанием, — это преданность Кришне. Просто рассуждая о Боге, но не предавшись Ему, невозможно овладеть совершенным знанием. В "Бхагавад-гите" совершенное знание описывается так:

бахунам джанманам анте.

джнанаван мам прападйате.

васудевах сарвам ити.

са махатма су-дурлабхах.

"Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко" (Б.-г., 7.19).

Не предавшись Богу, невозможно постичь Его. Много жизней может пройти, прежде чем мы предадимся Верховному Господу, но, признав Его величие, можно предаться Ему сразу. Однако, как правило, в материальном мире мы даже не пытаемся сделать это. В большинстве своем мы завистливы и думаем: "Зачем предаваться Богу? Я независим и буду действовать сам по себе". Поэтому, чтобы избавиться от такого заблуждения, мы вынуждены тяжело трудиться в течение многих жизней. В этом смысле имя Кришна имеет особое значение. Крш означает "повторение рождений", а на — "тот, кто прекращает его". Остановить колесо наших рождений может только Бог. Без Его беспричинной милости никто не в силах вырваться из круговорота рождения и смерти.

В девятой главе говорится о раджа-видье. Раджа означает "царь", видйа — "знание". В жизни часто бывает, что кто-то занимает видное положение в одной отрасли знания, а кто-то в другой. Но раджа-видья стоит над всем остальным знанием, занимающим по отношению к нему зависимое положение. Слово раджа-гухйам указывает на то, что это высочайшее знание является самым сокровенным, а павитрам говорит о том, что оно кристально чисто. Это знание также уттамам: уд означает "превосходить", а тама — это "тьма"; таким образом, словом уттамам называют знание, находящееся вне этого мира, за границами знания, доступного в этом мире. Это знание принадлежит к свету, и тьма не затрагивает его. Тот, кто ступил на путь постижения этого знания, сможет сам увидеть, насколько он приблизился к совершенству (пратйакшавагамам дхармйам). Су-сукхам картум означает, что это знание приносит счастье и, следуя этим путем, человек испытывает радость. Слово же авйайам свидетельствует о том, что оно не подвластно времени. В материальном мире каждый стремится получить образование или накопить богатство, но ни то, ни другое не есть авйайам, так как после смерти тела все это оказывается совершенно бесполезным. Со смертью тела нашему образованию, ученым степеням, банковским счетам, семье — всему приходит конец. Все, что мы совершаем в материальном мире, не вечно. Вечно только это знание.

нехабхикрама-нашо 'сти.

пратйавайо на видйате.

св-алпам апй асйа дхармасйа.

трайате махато бхайат.

"Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности" (Б.-г., 2.40).

Знание, полученное в сознании Кришны, настолько совершенно, что человек, который действовал в сознании Кришны, но не достиг в этой жизни успеха, в следующей получит возможность начать с того уровня, на котором остановился. Иначе говоря, деятельность в сознании Кришны никогда не проходит бесследно, но материальные достижения, поскольку они связаны с телом, с его смертью уничтожаются. Знание, связанное с разными видам самоотождествления, не вечно. Можно считать себя мужчиной или женщиной, американцем или индийцем, христианином или индусом, так или иначе отождествляя себя с телом, но стоит телу уйти в небытие, как все эти понятия исчезают вместе с ним. На самом же деле мы — дух, поэтому, куда бы мы ни отправились, нас будет всегда сопровождать наша духовная деятельность.

Шри Кришна говорит, что практическое постижение раджа-видьи, царя знания, делает человека счастливым. Всем очевидно, что любая деятельность в сознании Кришны приносит радость. Мы поем и танцуем, вкушаем прасад (пищу, предложенную Кришне) и обсуждаем "Бхагавад-гиту". Таковы наши основные занятия. В сознании Кришны нет строгих правил и ограничений. Нам не нужно долго сидеть выпрямив спину, выполнять многочисленные гимнастические упражнения или управлять своим дыханием. Нет, наш метод очень прост и приносит радость. Всем нравится танцевать, петь, вкушать прасад и постигать истину. Этот процесс действительно су-сукхам — очень радостный.

В материальном мире есть много уровней образования. Одним не под силу закончить даже начальную или среднюю школу, а другие продолжают обучение, получают университетское образование и различные ученые степени. Так что же такое раджа-видья — суммум бонум (* Суммум бонум — высшее благо (лат.) Прим. переводчика) .

Царь всего знания? Это — сознание Кришны. Истинное знание — это понимание того, кто я. Пока мы не поймем, кто мы, нам не достичь истинного знания. Когда Санатана Госвами впервые пришел к Чайтанье Махапрабху, после того как оставил государственную службу, он спросил Господа: "Что такое истинное образование?" Надо сказать, что Санатана Госвами владел многими языками, в том числе санскритом, но все же задал этот вопрос.

— Люди считают меня высокообразованным, — сказал он Господу, — и у меня хватает глупости верить им.

Господь удивился:

— Но почему бы тебе не считать себя высокообразованным? Ты великий знаток санскрита и персидского.

— Возможно, это и так, но я не знаю, кто я на самом деле, — ответил Санатана Госвами. И добавил: — Я не хочу страдать, но все равно страдаю. Люди считают меня образованным человеком, а я не знаю, откуда пришел и куда иду. Мне нравится, когда меня называют великим ученым, но фактически я великий глупец, ибо не ведаю, кто я есть.

На самом деле Санатана Госвами говорил это от нашего имени, потому что каждый из нас сейчас находится в таком же положении. Можно сколько угодно гордиться своим академическим образованием, но, если нам вдруг зададут вопрос о природе нашего "Я", нам нечего будет ответить. Все мы отождествляем себя со своим телом, но из Вед можно узнать, что тело не является нашим "Я". Только осознав, что мы не тело, можно прийти к истинному знанию и понять свою сущность. Это и есть начальная ступень познания.

В более глубоком смысле раджа-видья — это не только осознание своей истинной сущности, но и деятельность в соответствии с таким пониманием. Разве можно действовать правильно, не зная, кем ты являешься? Если мы имеем о себе ошибочное представление, то и действовать будем неверно. Одного знания о том, что мы отличны от материального тела, еще недостаточно, ибо осознание своей духовной природы должно выражаться и в нашей деятельности. Такая духовная деятельность, опирающаяся на высшее знание, и есть деятельность в сознании Кришны. На первый взгляд может показаться, что обрести это знание не так-то просто, однако оно стало доступно каждому по милости Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху, который дал нам метод повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Чайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа делятся на две основные категории: движущиеся и неподвижные. Деревья, травы и другие растения, камни и т.д. неподвижны, поскольку не обладают достаточно развитым сознанием. Сознание у них есть, но оно не проявлено. Если живое существо не сознает своего положения, оно подобно камню, хотя и может находиться в человеческом теле. Существует свыше 8 000 000 видов жизни: птицы, пресмыкающиеся, животные, насекомые, люди, полубоги и др., — и из них люди составляют лишь малую часть. Далее Господь Чайтанья сказал, что из 400 000 видов людей только небольшая часть относится к цивилизованным и совсем немногие цивилизованные люди следуют священным писаниям.

Сейчас многие называют себя последователями той или иной религии: христианства, индуизма, ислама, буддизма и т. д., но на самом деле не верят в священные писания. Однако даже те, кто верит писаниям, как правило, привязаны к благочестивой филантропической деятельности. Они думают, что религия — это ягья (жертвоприношения), дана (благотворительность) и тапасья (аскеза). Те, кто совершают тапасью, добровольно налагают на себя суровые ограничения, как, например, брахмачари (ученики, хранящие целомудрие) или санньяси (давшие обет отречения от мира). Благотворительность выражается в том, что человек добровольно раздает свои богатства. В наш век жертвоприношения не проводятся, но в исторических хрониках, таких, как "Махабхарата", упоминается, что цари во время жертвенных церемоний раздавали драгоценные камни, серебро и золото. Ягьи предназначались для царей, а семейные люди должны были заниматься благотворительностью, требующей не таких больших затрат. Те, кто верил в писания, следовали этим принципам. А в наше время люди исповедуют определенную религию только на словах, ничего не делая на практике. Из миллионов таких "верующих" лишь очень немногие занимаются благотворительностью, совершают жертвоприношения и аскезу. И как говорит далее Чайтанья Махапрабху, из миллионов людей во вселенной, следующих принципам религии, лишь немногие обретают совершенное знание и приходят к пониманию своего "Я".

Но недостаточно просто знать, что "я не тело, а вечная душа". Необходимо выпутаться из сетей материальной природы. Это называется мукти, освобождением. Из сотен тысяч людей, постигших свою истинную сущность, только считанные единицы могут действительно получить освобождение. А из тысяч освобожденных едва ли один может понять, кто такой Кришна. Таким образом, познать Кришну отнюдь не легко. Поэтому в век Кали, век невежества и хаоса, практически никто не может получить освобождение. Человеку необходимо сначала стать цивилизованным, затем религиозным, заниматься благотворительностью, совершать жертвоприношения, потом подняться на уровень знания, после чего обрести освобождение и в конце концов, уже будучи освобожденным, осознать Кришну. Этот путь описан также в "Бхагавад-гите":

брахма-бхутах прасаннатма.

на шочати на канкшати.

самах сарвешу бхутешу.

мад-бхактим лабхате парам.

"Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне" (Б.-г., 18.54).

Таковы качества человека, получившего освобождение. Первым из них является то, что такой человек становится очень счастливым, он никогда не бывает мрачным или встревоженным. Его никогда не терзают такие мысли: "У меня нет этой вещи. Я должен раздобыть ее. Теперь мне нужно оплатить счет. Нужно сбегать туда, нужно сбегать сюда". Тот, кто свободен, не знает тревог. Он может быть последним нищим, но никогда не будет жаловаться на судьбу или считать себя бедняком. Он и не думает о себе как о бедняке. Лишь те, кто отождествляют себя с материальным телом и считают, что им принадлежит какая-то собственность, делят людей на бедных и богатых. Но тот, кто свободен от материальных представлений о жизни, не имеет ничего общего с нуждой или богатством. "Мне нечего терять и нечего приобретать, — думает он. — Я не имею к этому никакого отношения". Такой человек не видит разницы между бедными и богатыми, образованными и невежественными, красивыми и безобразными и т.д. Поскольку он смотрит на все с духовного уровня, то не замечает двойственности материального мира и относится к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Видя таким образом истинную природу всех живых существ, он пытается вернуть их в сознание Кришны. Он считает, что каждый человек, кем бы он ни был — брахманом или шудрой, черным или белым, индусом, христианином и т.д., должен пробудить в себе сознание Кришны. И если человек утвердился в таком понимании, то мад-бхактим лабхате парам — он действительно достоин стать чистым преданным Кришны.

Однако в век Кали достичь этого не так легко. В "Шримад-Бхагаватам" дается описание людей, живущих в Кали-югу: их жизнь будет очень коротка, они станут пассивны и медлительны, будут много спать, а все свободное от сна время будут зарабатывать деньги. На духовную деятельность у них останется от силы два часа в день. Так можно ли надеяться на то, что они сумеют понять духовные вопросы? И даже если кто-то из них почувствует стремление к духовному прогрессу, он легко может попасть в ловушку многочисленных псевдодуховных обществ. Люди этого века — неудачники. Им приходится преодолевать немало трудностей, чтобы удовлетворить свои потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите — основные жизненные потребности, которые без труда удовлетворяют даже животные. Но и те, кто имеет в этот век все необходимое для жизни, все равно не знают покоя, так как всегда существует угроза войны. Если начнется война, им придется защищаться от врагов либо самим нападать на кого-то. Кроме того, в Кали-югу людей преследуют болезни и экономические проблемы. Поэтому Господь Шри Кришна решил, что, следуя предписанным правилам и ограничениям, люди этого века не смогут достичь уровня совершенного освобождения.

И тогда по Своей беспричинной милости Шри Кришна явился в образе Господа Чайтаньи Махапрабху и показал всем, как достичь высшего совершенства жизни и испытать духовный экстаз, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это самый эффективный метод, так как независимо от того, освобождены мы или нет, благоприятно наше окружение для духовной жизни или нет, воспользовавшись этим методом, мы очень быстро очистимся. Поэтому он называется павитрам, чистым. Более того, человек, обратившийся к сознанию Кришны, уничтожает все непроросшие семена последствий своих греховных поступков. Как огонь превращает в пепел любой попавший в него предмет, так и сознание Кришны испепеляет последствия всех грехов, совершенных нами в прошлых жизнях.

Мы должны знать, что страдаем вследствие своей греховной деятельности, причина которой кроется в нашем невежестве. Грешат и преступают закон только те, кто не понимает сути вещей. Например, наивный ребенок по своему невежеству сует руку в огонь и тут же обжигается, потому что огонь беспристрастен и не делает исключения даже для такого наивного ребенка. Ведь огонь всегда огонь. Аналогично этому, мы не знаем ни того, как функционирует материальный мир, ни того, кто и как управляет им, и из-за своего невежества совершаем глупые поступки. Но природа неумолима и не позволяет нам избежать последствий наших действий. Совершаем мы свои поступки осознанно или неосознанно, нам приходится страдать так, как мы того заслужили. Однако, обретя знание, можно понять, каково наше истинное положение, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения.

Это знание, которое освобождает от страданий, можно обрести только в человеческой форме жизни, ибо животным оно недоступно. Вот для чего существуют разнообразные священные писания. Они написаны на разных языках и распространяются во всех частях света, чтобы люди могли получить знание и действовать в соответствии с ним. Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что с незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Богом, и потому Кришна посылает Своих представителей, которые доносят до человечества эти священные писания. И мы должны воспользоваться ими, особенно "Бхагавад-гитой", являющейся самым важным священным писанием современности.

Глава 2. Знание, выходящее за пределы самсары.

Кришна особо подчеркивает, что метод сознания Кришны — су-сукхам, очень приятный и легкий. И в самом деле, процесс преданного служения очень приятен: мы исполняем мелодичные песни под аккомпанемент музыкальных инструментов, а другие слушают и присоединяются к нам (шраванам киртанам). Разумеется, эта музыка связана с Верховным Господом и прославляет Его. Слушать "Бхагавад-гиту" — тоже часть преданного служения, и нужно не просто слушать, но и стремиться применить это знание в жизни. Сознание Кришны — это наука, поэтому его не следует принимать слепо. Писания рекомендуют нам девять методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение, исполнение указаний Господа в роли Его слуги, установление дружеских отношений с Господом и полное вручение себя Ему. Все эти методы легко применять на практике, и делать это нужно с радостью.

Конечно, тот, кто полагает, что "Бхагавад-гита" и мантра Харе Кришна относятся к индуизму, и потому не хочет принимать их, может пойти в христианскую церковь и петь там. Нет разницы между тем или иным методом; каким бы путем человек ни следовал, главное — осознать Бога. Бог не мусульманин, не индус и не христианин, Он — Бог. Людей тоже не следует делить на индусов, мусульман и христиан, ибо это всего-навсего телесные отождествления. Все мы — чистые души, неотъемлемые частицы Всевышнего. Бог является павитрам, чистым, и мы также чисты. Но так или иначе мы пали в океан материального мира и страдаем, поскольку его волны носят нас из стороны в сторону. На самом деле бурные волны материальных страданий не имеют к нам никакого отношения. Мы должны просто молить Кришну: "Пожалуйста, забери меня отсюда". Стоит нам на мгновение забыть о Кришне, как океан иллюзии поглощает нас. И самый лучший способ выбраться из него — повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот звук (шабда), неотличен от Самого Кришны. Кришна и Его имя тождественны. Когда мы танцуем под пение мантры, Кришна танцует вместе с нами. Правда, на это можно возразить: "Но я не вижу Его!" — но почему вы хотите Его именно увидеть, а не услышать? И зрение, и вкус, и обоняние, и осязание, и слух — все это инструменты, с помощью которых мы приобретаем знание и опыт. Почему же отдавать предпочтение только зрению? Преданный не стремится увидеть Кришну, он удовлетворен уже тем, что слышит о Нем. Разумеется, со временем можно обрести и способность видеть Кришну, но не следует считать слушание чем-то менее важным. Есть вещи, которые мы только слышим, но не видим. Например, мы слышим, как ветер свистит у нас в ушах, но не в состоянии увидеть его. Таким образом, наши слуховые ощущения не менее важны и ценны, чем зрительные. Поэтому, слушая имя Кришны, можно ощущать Его присутствие в звуке. Сам Шри Кришна говорит: "Я нахожусь не в Своей обители и не в сердце йога, погруженного в медитацию. Я там, где Мои чистые преданные поют Мне славу". И, добившись определенного прогресса в духовной жизни, мы ощутим присутствие Кришны.

Но для этого мы не должны только брать все у Кришны и ничего не предлагать Ему. Все постоянно берут что-то у Бога, так почему же не дать что-нибудь Ему? Мы берем у Кришны столько света, воздуха, пищи и воды. И если бы Он не давал нам всего этого, мы не смогли бы существовать. Но разве это любовь — только брать, брать и брать, не предлагая ничего взамен? Любить — значит и принимать, и давать. Однако, если мы хотим только брать и ничего не давать, это уже не любовь, а эксплуатация. Как можно все время есть, не предлагая ничего Кришне? Господь говорит в "Бхагавад-гите":

патрам пушпам пхалам тойам.

йо ме бхактйа прайаччхати.

тад ахам бхактй-упахртам.

ашнами прайататманах.

йат кароши йад ашнаси.

йадж джухоши дадаси йат.

йат тапасйаси каунтейа.

тат курушва мад-арпанам.

"Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение. О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ты ни совершал, — делай это как подношение Мне" (Б.-г., 9.26─27).

В преданном служении необходимо не только предлагать и принимать, но и поверять Кришне все свои беды и личные проблемы. Нужно обращаться к Кришне: "Кришна, я так страдаю. Я пал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь милостив, вызволи меня из него. Теперь я понял, что не принадлежу к материальному миру. Я был брошен сюда и оказался будто посредине Атлантического океана. И хотя я не имею с этим миром ничего общего, его бушующие волны, подобно волнам Атлантического океана, швыряют меня из стороны в сторону. Но в действительности я — духовная искра, Твоя неотъемлемая частичка". К несчастью, мы стремимся найти то, что нас связывает с океаном материального существования, и хотим успокоить его волны. Но не стоит даже пытаться это делать, потому что усмирить океан невозможно, он всегда будет бушевать. Таков закон природы. Поэтому только глупцы пытаются приспособиться к этому миру, хотя на самом деле нужно найти способ выбраться из него. Те же, кто все-таки надеются приспособиться к нему и никогда не обращаются к Кришне, так и будут оставаться в океане рождений и смертей, постоянно переселяясь из одного тела в другое.

Ашраддадханах пуруша.

Дхармасйасйа парантапа.

Апрапйа мам нивартанте.

Мртйу-самсара-вартмани.

"О покоритель врагов, те, кто не имеет веры в преданное служение, не могут достичь Меня. Поэтому они вынуждены снова и снова рождаться и умирать в этом материальном мире" (Б.-г., 9.3).

По определению религия — это то, что связывает нас с Богом. Если же какая-нибудь религия не может связать нас с Богом, то в действительности она и не является религией. Под понятием "религия" подразумеваются поиски Бога, постижение Бога и установление взаимоотношений с Ним. Тогда это религия. Преданно служа Кришне, Богу, человек действует для Него и таким образом оказывается связан с Ним; следовательно, сознание Кришны является истинной религией.

Выдумать религию невозможно. Истинная религия должна исходить из истинного источника, и этим источником может быть только Сам Бог или Его представитель. Религию называют законом Бога. Обыкновенный человек не может выдумать государственные законы. Законы уже есть, и они установлены государством. Можно разработать законы, действующие в узком кругу людей, но они должны согласовываться с законами, действующими в государстве. Аналогично этому, если мы хотим установить религиозные принципы, то должны опираться на авторитет Вед.

Мы можем узнать о религиозных принципах, помимо других писаний, из "Бхагавад-гиты". Такие великие авторитеты, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Господь Чайтанья, Шанкарачарья и многие другие, признавали, что в "Бхагавад-гите" отражены высшие принципы религии, а Кришна — это Верховная Личность Бога. В этом не может быть сомнения. Даже на Западе "Бхагавад-гиту" признают великим философским произведением, и многие известные западные ученые и философы читали и комментировали ее. Но, хотя "Бхагавад-гиту" высоко ценили многие ученые и ачарьи, неверующие люди все равно не желают ее признавать. Они отвергают авторитет этой книги, полагая, что в ней содержатся всего лишь сентиментальные выдумки некоего человека по имени Кришна. Таким образом, как утверждает Сам Кришна в приведенном выше стихе, те, кто отвергает авторитет "Бхагавад-гиты", лишены с Ним связи и потому не могут вырваться из круговорота рождений и смертей: апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани. Тому, кто попал в самсару, круговорот рождений и смертей, вовсе не гарантировано, что в следующей жизни он вновь будет иметь такую же благоприятную возможность постичь "Бхагавад-гиту", как сейчас. Совсем не обязательно, что он снова получит человеческое тело где-нибудь в Америке, Индии или вообще на этой планете. Нет никаких гарантий — все зависит только от нашей деятельности. Вращаясь в круговороте рождений и смертей, мы рождаемся, некоторое время живем, испытывая страдания или наслаждения, а затем оставляем тело и снова входим в лоно нашей следующей матери, которая может быть как человеком, так и животным, и готовим себе новое тело, чтобы появиться на свет и начать все сначала. Это называется мртйу-самсара-вартмани . И тот, кто хочет вырваться из этого круговорота, должен встать на путь сознания Кришны.

Когда Махараджу Юдхиштхиру спросили: "Что самое удивительное на свете?", — он сказал: "Самое удивительное то, что, хотя человек видит, как каждый день, каждое мгновение кто-то умирает, тем не менее он думает, что смерть обойдет его стороной". Мы постоянно убеждаемся, что все живые существа: люди, насекомые, звери, птицы — отправляются в храм смерти, и потому этот мир называют мритью-локой — местом смерти. Каждый день появляются новые некрологи, и если мы не поленимся посетить какое-нибудь кладбище или крематорий, то сможем убедиться, что эти некрологи не лгут. Но тем не менее каждый из нас упорно продолжает думать: "Вы как хотите, а я не умру". Все живые существа подвластны закону смерти, однако никто не хочет принимать его всерьез. Это и есть иллюзия. Мы полагаем, что будем жить вечно, и продолжаем заниматься чем нам вздумается, надеясь, что нам не придется за это никак отвечать. Так жить, находясь в глубочайшей иллюзии, очень опасно. Нужно отнестись к жизни более серьезно и понять, что смерть ждет и нас. Есть такое выражение: "Вернее смерти". Оно указывает на то, что в материальном мире смерть неотвратима и избежать ее не дано никому. От нее не спасут ни самодовольное философствование, ни ученые степени. Когда наступит смертный час, придется распрощаться со своим здоровым и сильным телом, а вместе с ним и с разумом, которому все было нипочем. Так маленькая частица (дживатма) оказывается в руках материальной природы, и пракрити (природа) дает ей такое тело, какое та заслужила. Если человек согласен идти на риск и подвергать себя такой опасности, он может отворачиваться от Кришны, но к тому, кто не хочет рисковать, Кришна Сам придет на помощь.

Глава 3. Название главы — Знание об энергиях Кришны.

Нужно отметить, что девятая глава "Бхагавад-гиты" предназначена в первую очередь для тех, кто уже признал Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, она обращена к Его преданным. Тот, кто не признаёт Кришну Всевышним, не увидит в ней главного. Как говорилось в начале книги, тема, обсуждаемая в девятой главе, — самая сокровенная часть "Бхагавад-гиты". Но если человек не призна╤т Кришну Верховным Господом, то сочтет все описанное в ней преувеличением. Это особенно относится к стихам, в которых речь идет о том, каким образом Кришна связан со Своим творением.

майа татам идам сарвам.

джагад авйакта-муртина.

мат-стхани сарва-бхутани.

на чахам тешв авастхихах.

"В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их" (Б.-г., 9.4).

Окружающий нас мир является одной из энергий Кришны. Кришна говорит в этом стихе: майа — "Мною", подобно тому как мы говорим: "Это сделано мною". "Мною" вовсе не означает, что Господь, сделав что-либо, перестал существовать или прекратил всякую деятельность. Если я открою большую фабрику и скажу: "Эта фабрика основана мною", то будет неверно считать, что после этого я исчез и меня больше нет. Хотя владелец предприятия может говорить о своей продукции: "Изготовлено мною", это не значит, что он лично конструировал и выпускал ее, — она была сделана с помощью его энергии. Аналогично этому, когда Кришна говорит: "Все, что ты видишь в этом мире, было создано Мною", нельзя думать, что Его Самого больше не существует.

Поскольку Бог вездесущ, видеть Его в каждом уголке творения не так уж сложно. Подобно тому как на фабрике Форда рабочие ощущают присутствие господина Форда на каждом шагу, те, кто знает науку о Кришне, видят Кришну в каждом атоме творения. Все покоится на Кришне (мат-стхани сарва-бхутани), но Самого Кришны во всем этом нет (на чахам тешв авастхитах). Кришна и Его энергия неотличны друг от друга, но энергия — это не Кришна. Солнце и солнечный свет едины, и все же свет солнца — не само солнце. Через окно в комнату проникают лучи солнца, но нельзя утверждать, что оно само находится в комнате. В "Вишну-пуране" говорится: парасйа брахманах шактих . Слово парасйа означает "верховный", брахманах — "Абсолютная Истина", а шактих — "энергия". Все является энергией Верховного Абсолюта, но Самого Кришны в этой энергии нет.

Существует два вида энергии — материальная и духовная. Дживы, индивидуальные души, принадлежат к высшей энергии Кришны, но, поскольку они склонны попадать под влияние материи, их относят к пограничной энергии. В сущности же, энергий только две. Все планетные системы и вселенные покоятся на энергиях Кришны. Как планеты солнечной системы покоятся в сиянии солнца, так и все сущее в творении покоится в сиянии Кришны. Преданного радуют все энергии Кришны, но тот, кто завидует Господу, отвергает их существование. Непреданному все, что говорит Кришна, кажется беззастенчивым хвастовством, преданный же рассуждает: "Как могуществен мой Господь!" — и переполняется любовью к Нему. Непреданный считает, что, если Кришна говорит: "Я — Бог", значит, любой может называть себя Богом. Но, если попросить такого человека явить вселенскую форму, это окажется ему не под силу. Таково различие между Богом и теми, кто пытается Ему подражать. Никто не в состоянии имитировать игры Кришны. У Кришны было свыше 16‹Н›000‹Н›жен, и каждой из них Он подарил отдельный роскошный дворец, но обыкновенный человек не может обеспечить всем необходимым даже одну жену. Таким образом, Кришна не только говорил о Себе разные удивительные вещи — Его деяния были также удивительны. И если мы верим чему-то из того, что говорят о Кришне или говорит Сам Кришна, а что-то отвергаем, — это не вера. Нельзя верить чему-то одному, а остальное отвергать.

В связи с этим можно привести историю о Нараде Муни. Как-то раз один брахман спросил у него:

— О, ты идешь увидеться с Господом? Пожалуйста, спроси у Него, когда я получу освобождение?

— Хорошо, спрошу, — пообещал Нарада Муни.

По дороге Нарада встретил сапожника — он сидел под деревом и чинил обувь.

Сапожник обратился к нему с тем же вопросом:

— О, ты направляешься к Богу? Узнай, пожалуйста, у Него, когда придет время моего освобождения?

Достигнув Вайкунтхи, планеты, на которой обитает Нараяна, Верховный Господь, Нарада Муни выполнил просьбу брахмана и сапожника и задал Ему их вопросы.

Нараяна ответил:

— Сапожник вернется ко Мне сразу же, как только оставит тело.

— А брахман ? — поинтересовался Нарада.

— Ему придется оставаться в материальном мире еще много жизней. Я не знаю, когда он придет ко Мне.

Нарада Муни был поражен. Наконец он произнес:

— Я не могу понять причину этого.

— Ты сам все увидишь, — сказал Нараяна. — Когда они будут спрашивать тебя, чем Я занимаюсь в Своей обители, скажи, что Я продеваю слона в игольное ушко.

Вернувшись на землю, Нарада снова повстречался с брахманом, и тот спросил:

— О, ты уже повидался с Господом? Чем же Он занят?

— Он продевает слона в игольное ушко, — отвечал Нарада.

— Никогда не поверю в подобную глупость! — воскликнул брахман, и Нарада сразу понял, что этот человек обладает только книжным знанием, но веры в Господа у него нет.

Оставив его, Нарада пошел к сапожнику, и сапожник задал ему тот же вопрос:

— Ты уже повидался с Господом? Скажи мне, чем Он занят?

— Он продевает слона в игольное ушко, — отвечал Нарада. ~кееп пп н = Сапожник заплакал:

— О, как удивителен мой Господь! Он может делать все, что пожелает.

— Неужели ты действительно веришь, что Господь может продеть слона в игольное ушко? — удивился Нарада.

— Почему бы и нет? — ответил сапожник. — Конечно же верю.

— Но на чем основана твоя вера?

— Видишь, я сижу под этим баньяновым деревом, — ответил сапожник, — и каждый день с него падают полные семян плоды, и в каждом семени заключено еще одно баньяновое дерево. Так если в крошечном семени может уместиться огромное дерево, подобное этому, то разве трудно поверить, что Господь продевает слона в игольное ушко?

Это и называется верой. Но вера не должна быть слепой, необходимо, чтобы она основывалась на разумных доводах. Если Кришна может поместить огромное дерево в такое маленькое семя, что же удивительного в том, что с помощью Своей энергии Он поддерживает все планетные системы, парящие в пространстве?

Хотя ученые и считают, что планеты удерживаются в пространстве только силами природы, за этой природой стоит Верховный Господь, и она действует под Его надзором. Шри Кришна говорит:

майадхйакшена пракртих.

суйате са-чарачарам.

хетунанена каунтейа.

джагад випаривартате.

"Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее управлением материальный космос снова и снова создается и уничтожается" (Б.-г., 9.10).

Майадхйакшена означает "под Моим надзором". Удивительная деятельность материальной природы была бы невозможна, если бы ее не направляла воля Господа. Мы никогда не видели, чтобы материальные предметы действовали самостоятельно. До тех пор пока материя не придет в соприкосновение с духовной энергией, она остается безжизненной. Материя не может действовать независимо, сама по себе. Можно создать самые удивительные машины, но, пока к ним не прикоснется рука человека, они не будут работать. А кто такой человек? Он — частица духовной энергии. Ничто не может прийти в движение без участия духовной энергии.

Итак, все покоится на безличной энергии Кришны. Но, хотя Его энергия безлична, Сам Он всегда остается личностью. Мы часто слышим о людях, творящих чудеса при помощи своей энергии. И несмотря на то, что они удивительным образом распространяют свою энергию, в то же время они остаются личностями. Так неужели если человек, распространяя свою энергию, может оставаться личностью, то Верховный Господь не способен на это? И Кришна, и мы — личности, но Он — Верховная Личность, а мы все зависим от Него.

Мы не раз видели изображение силача Атласа, с огромным трудом удерживающего на своих плечах гигантскую планету. Можно подумать, что и Кришна, поддерживая нашу вселенную, сгибается под ее тяжестью, но это не так.

на ча мат-стхани бхутани.

пашйа ме йогам аишварам.

бхута-бхрн на ча бхута-стхо.

маматма бхута-бхаванах.

"И в то же время все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Хотя Я и поддерживаю все живые существа и нахожусь повсюду, Сам Я не являюсь частью материального космоса, ибо Я — изначальный источник творения" (Б.-г., 9.5).

Хотя все живые существа во вселенной пребывают в энергии Кришны, они не находятся в Нем Самом. Кришна поддерживает все живые существа, и Его энергия всепроникающа, но Сам Он где-то очень далеко. Таково непостижимое мистическое могущество Кришны. Он везде и в то же время вне всего. Мы можем ощутить Его энергию, но не способны видеть воочию Самого Кришну, ибо Он недоступен материальному восприятию. Однако, развив в себе духовные качества, мы сможем настолько очистить свои чувства, что даже в материальной энергии увидим Кришну. Возьмем, к примеру, электричество: им пронизано все вокруг, и специалисту не составляет труда извлечь его и использовать по назначению. Точно так же и энергия Верховного Господа всепроникающа, и, поднявшись на трансцендентный уровень, можно во всем увидеть Самого Господа. А одухотворить чувства может только преданное служение и любовь к Богу.

Господь пронизывает всю вселенную, Он повсюду: в земле, в воде, в воздухе. Из чего бы ни был создан образ Господа — из глины, камня, дерева или из другого материала, — его нельзя считать просто куклой. Этот образ тоже является Богом. И если у нас есть достаточно преданности, то такой образ даже начнет общаться с нами. Бог пребывает повсюду в своем безличном аспекте (майа татам идам сарвам), но если сделать из какого-либо материала образ Верховной Личности Бога или же создать образ Господа в своем уме, то Он будет с нами как личность.

В шастрах описывается восемь разновидностей образов Господа, и каждому из них можно поклоняться, потому что Бог присутствует во всем. На это можно возразить: "Зачем поклоняться образу Бога, а не Его изначальной духовной форме?" Ответ состоит в том, что в настоящий момент мы не можем видеть Бога в Его духовной форме. Наши глаза способны сейчас воспринимать только материальные предметы: камень, глину, дерево. Поэтому Кришна являет нам Себя в форме арча-виграхи, ибо только этот образ Верховного Господа доступен нашему восприятию. И если мы сконцентрируем свое внимание на этом образе и будем с любовью и преданностью предлагать Ему что-либо, то Кришна ответит нам через него.

Известно много примеров такого поклонения. В Индии есть храм Сакши-Гопала (Кришну часто называют Гопалом). Некогда мурти (статуя) Гопала находилась в одном из храмов Вриндавана. Однажды два брахмана, старик и юноша, пришли туда как паломники. Они проделали долгий путь, и, поскольку в те времена железных дорог еще не было, им пришлось преодолеть немало трудностей. Старик чувствовал себя обязанным юноше за помощь, которую тот оказывал ему в пути, и, когда они прибыли во Вриндаван, сказал:

— Сынок, ты оказал мне столько услуг, что я в большом долгу перед тобой и хочу тебя отблагодарить.

— О господин, вы годитесь мне в отцы, поэтому служить вам — мой долг. Мне не нужно никакого вознаграждения.

— Нет, раз я оказался в долгу, значит обязан отблагодарить тебя, — настаивал старик. И он пообещал юноше руку своей дочери.

Старик был очень богат, а юноша, хотя и считался ученым брахманом, — очень беден. Поэтому он сказал старику:

— Не давайте мне таких обещаний. Ваша семья все равно будет против. Я бедняк, а вы принадлежите к знатному роду, поэтому о свадьбе не может быть и речи. Не стоит давать таких обещаний перед Божеством.

Этот разговор происходил в храме перед Божеством Гопала-Кришны, и юноша очень боялся тем самым нанести оскорбление Божеству. И все-таки, невзирая на доводы юноши, старик настоял на свадьбе. После этого, пробыв во Вриндаване некоторое время, они вернулись по домам. Когда старший сын пожилого брахмана услышал, что его младшая сестра должна стать женой какого-то молодого брахмана -бедняка, он страшно рассердился:

— Как ты мог выбрать в мужья моей сестре этого нищего? Этой свадьбе не бывать никогда!

Вскоре пришла жена старика и тоже заявила:

— Так и знай, если ты отдашь нашу дочь за этого юношу, я наложу на себя руки!

Услышав это, старик совершенно растерялся. Через некоторое время забеспокоился и юный брахман: "Старик обещал мне перед Божеством руку своей дочери, но не спешит исполнить свое обещание". И он отправился к старику, чтобы напомнить об этом.

— Помните, что вы обещали мне перед Господом Кришной? — спросил юноша. — Почему вы не исполняете своего обещания?

Старик ничего не ответил. Он не хотел, чтобы свадьба дочери привела к большим неприятностям в его семье. Не зная, что делать, он стал молиться Кришне. Но тут вошел его старший сын и принялся обвинять юного брахмана:

— Ты ограбил моего отца в месте паломничества! Напоив его чем-то, ты украл все его деньги. А теперь, негодяй, ты утверждаешь, что он обещал отдать тебе в жены мою младшую сестру!

На этот шум собрались люди. Юноша понял, что старик по-прежнему согласен, но семья мешает ему выполнить обещание. Сильный шум, поднятый сыном старика, собрал большую толпу, и юный брахман обратился к людям, объясняя, что старик дал клятву перед Божеством, но не может ее сдержать, потому что его семья против этого.

Внезапно старший сын старика прервал его речь:

— Ты говоришь, что Господь был свидетелем вашего разговора. Так пусть Он Сам придет сюда и подтвердит обещание моего отца — тогда ты женишься на моей сестре.

— Хорошо, — согласился юноша, — я попрошу Кришну выступить свидетелем.

Он был уверен, что Господь придет. Было решено отдать девушку замуж только после того, как Кришна придет из Вриндавана и подтвердит обещание старого брахмана .

Юный брахман снова вернулся во Вриндаван и стал молить Гопала-Кришну:

— Дорогой Господь, пойдем со мной!

Юноша был так сильно предан Кришне, что мог разговаривать с Ним как с другом. Он знал, что Гопал — не безжизненная статуя, и видел в Нем Самого Бога.

Вдруг Божество заговорило:

— Неужели ты думаешь, что Я смогу пойти с тобой? Я ведь статуя и не умею ходить.

— Но если статуя умеет говорить, значит, она может и ходить, — ответил юный брахман .

— Ну хорошо, Я пойду с тобой, — промолвило наконец Божество, — но только при одном условии: иди и не оглядывайся назад. По звону колокольчиков на Моих ногах ты будешь знать, что Я иду за тобой.

Юноша согласился, и, покинув Вриндаван, они направились в деревню, где жил молодой брахман . Когда путешествие подходило к концу и они уже были возле самой деревни, юноша вдруг перестал слышать звон колокольчиков и в испуге подумал: "Где же Кришна?" Не в силах больше сдерживаться, он оглянулся. Позади него неподвижно застыла статуя Господа. Она не стала идти дальше, так как юноша посмотрел назад. Тогда молодой брахман кинулся в деревню и стал созывать людей, чтобы они увидели Кришну-свидетеля. Все недоумевали, как огромная статуя смогла преодолеть такое большое расстояние, и в честь Божества на этом месте построили храм, в котором и по сей день поклоняются Сакши-Гопалу, Господу-свидетелю.

Из этой истории можно сделать такой вывод: поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также и в статуе, созданной по Его образу и подобию. Если Кришна пребывает во всем сущем, что признают даже имперсоналисты, то почему бы Ему не находиться также и в Своем изображении? А будет разговаривать с нами такая статуя или нет, зависит от нашей преданности. Если смотреть на изображение Кришны как на кусок обыкновенного дерева или камня, Он навсегда останется для нас камнем или деревом. Кришна вездесущ, но увидеть Его таким, как Он есть, можно, только развив в себе духовное сознание. Письмо, опущенное в почтовый ящик, обязательно дойдет до адресата, поскольку почтовый ящик специально для этого и установлен отделением связи. Аналогично этому, если поклоняться образу Господа, созданному в соответствии с наставлениями шастр, такое поклонение принесет свои плоды. Если мы готовы выполнять различные правила и предписания, если мы обладаем надлежащими качествами, то сможем увидеть Господа везде и во всем. Своему преданному Кришна явит Себя когда угодно и где угодно, используя Свои всепроникающие энергии, но для непреданного Он не будет этого делать. Есть много свидетельств тому: Прахлада Махараджа увидел Кришну в каменной колонне, известны и другие примеры. Кришна всегда рядом, нужно только обладать соответствующими качествами, чтобы увидеть Его.

Кришна Сам говорит, что присутствует во всем сущем:

йатхакаша-стхито нитйам.

вайух сарватра-го махан.

татха сарвани бхутани.

мат-стханитй упадхарайа.

"Знай же, что, подобно могучему ветру, который дует повсюду, но при этом всегда остается в эфирном пространстве, все живые существа пребывают во Мне" (Б.-г., 9.6).

Все знают, что ветер дует и в небе, и на земле. Нет места, где бы не было воздуха или ветра. Если мы хотим создать искусственный вакуум, нам необходим специальный аппарат, чтобы выкачивать воздух. Подобно тому как ветер дует повсюду в пространстве, все пребывает в Кришне. А если это так, то куда же все исчезает после уничтожения материального творения?

сарва-бхутани каунтейа.

пракртим йанти мамикам.

калпа-кшайе пунас тани.

калпадау висрджамй ахам.

"О сын Кунти, в конце эпохи весь материальный мир входит в Мою природу, а в начале следующей Я с помощью Своей энергии создаю его вновь" (Б.-г., 9.7).

Подобно тому как человек заводит часы, Кришна приводит Свою природу (пракрити) в движение, а когда "завод" кончается, природа снова погружается в Господа. Однако духовное творение отличается от материального тем, что оно постоянно. В материальном творении все временно. Наши тела развиваются только благодаря присутствию в них духовной искры, а возникновение, развитие и уничтожение всего творения осуществляется благодаря заключенной в нем духовной энергии Господа. Подобно тому как сознание живого существа пронизывает все тело, Господь пронизывает эту вселенную в Своей ипостаси Параматмы. Материальный мир существует благодаря присутствию в нем Кширодакашайи Вишну, а наши тела — благодаря присутствию в них души. По воле Кришны материальное творение то проявляется, то переходит в непроявленное состояние, но само по себе существование материального мира возможно только благодаря присутствию в нем Кришны.

Глава 4. Знание, полученное от махатм, великих душ.

Махатмы, великие души, которые всегда поклоняются Кришне, ощущают Его присутствие во всех аспектах творения. Как утверждает Сам Кришна, эти великие души постигли сокровенное знание, содержащееся в девятой главе "Бхагавад-гиты", и признают, что Кришна — источник всего сущего.

махатманас ту мам партха.

даивим пракртим ашритах.

бхаджантй ананйа-манасо.

джнатва бхутадим авйайам.

"О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая" (Б.-г., 9.13).

Великая душа твердо убеждена в том, что Кришна — Верховная Личность Бога и все сущее исходит от Него. В "Веданта-сутре" сказано: атхато брахма-джиджнаса — жизнь дана человеку для того, чтобы вопрошать о Брахмане. Но сейчас люди заняты исследованием преходящих, незначительных вещей. Брахман означает "самый великий", но, вместо того чтобы обратиться к самому великому, мы изо всех сил стараемся разрешить свои животные проблемы, связанные с едой, сном, самозащитой и совокуплением. Решение таких незначительных проблем не требует никаких усилий. Даже животные наслаждаются тем, что совокупляются, едят, спят и заботятся о собственной безопасности. Для этого в мире есть все необходимое. Удовлетворять телесные потребности не трудно, но мы сами создаем из этого проблему. "Веданта-сутра" советует нам не обращать особого внимания на эти проблемы, потому что решить их можно в любой форме жизни. Наша задача — стремиться узнать об источнике всего творения. Человеческое тело дано нам не для того, чтобы изо всех сил пытаться разрешить материальные проблемы, с которыми без труда справляются даже свиньи, питающиеся испражнениями. Хотя свинья считается низшим из животных, она имеет все возможности для того, чтобы есть, спать, совокупляться и заботиться о собственной безопасности. И нам также не нужно прилагать для этого никаких усилий. Предназначение человека — найти источник всего. "Веданта-сутра" утверждает, что все исходит от Брахмана (джанмадй асйа йатах). Все — и философы, и ученые, и трансценденталисты, такие, как гьяни и йоги — пытаются найти высший источник всего сущего, о котором в "Брахма-самхите" говорится так: сарва-карана-каранам — это Кришна, причина всех причин.

Как ведут себя великие души, осознавшие Кришну как первопричину всего сущего? Сам Кришна говорит о них так:

сататам киртайанто мам.

йатанташ ча дрдха-вратах.

намасйанташ ча мам бхактйа.

нитйа-йукта упасате.

"Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь предо Мной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью" (Б.-г., 9.14).

Прославление Господа — повторение мантры Харе Кришна — является основой метода бхакти-йоги . Великие души, которые постигли природу Бога и Его пришествия в этот мир и поняли смысл Его миссии, прославляют Его всеми возможными способами. Но есть и такие, кто не хочет признавать Господа. О них Кришна также упоминает в девятой главе "Бхагавад-гиты":

аваджананти мам мудха.

манушим танум ашритам.

парам бхавам аджананто.

мама бхута-махешварам.

"Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не знают, что Моя природа трансцендентна и что Я — верховный владыка всего сущего" (Б.-г., 9.11).

Только мудхи, неразумные люди, которые по своему развитию стоят ниже животных, осмеивают Бога. Тот, кто не верит в Него, — либо сумасшедший, либо величайший глупец. Нет никаких оснований не верить в Бога, напротив, все вокруг нас подтверждает Его существование. Человек может говорить, что не верит в Господа, но кто дает ему возможность произносить эти слова? Со смертью тела исчезает и способность говорить. Так кто же дает нам этот дар? Неужели камень может заговорить сам по себе? Когда высшая сила отнимает у нас способность говорить, наше тело становится подобным камню. Дар речи сам по себе уже является доказательством существования высшей силы, наделяющей нас всем. Человек, сознающий Кришну, знает, что он не распоряжается тем, что имеет. И даже если мы не верим в Бога, то все равно должны признать, что каждым нашим шагом руководит некая сила, как бы мы ее ни называли: Богом, природой или как-нибудь еще. Ни один разумный человек не станет отрицать, что во вселенной есть силы, управляющие нами.

Когда Кришна находился на земле, Он выглядел как человек, наделенный сверхъестественной силой. Но даже в то время девяносто девять процентов людей не могли признать в Нем Бога. Они не могли узнать Его, так как не обладали соответствующим видением (парам бхавам аджанантах). Но как узнать Бога? На основе свидетельств сведущих людей и священных писаний, а также по Его сверхъестественной силе. Что же касается Кришны, то все знатоки Вед сходятся в том, что Он — Бог. Во время Своего пребывания на земле Кришна совершил множество сверхчеловеческих деяний, но тот, кто не верит в них, едва ли поверит каким-либо другим доказательствам.

Для того чтобы увидеть Бога, нужно иметь особое зрение. Он недоступен восприятию материальных органов чувств. Чтобы постичь Бога, нужно очистить чувства, и для этого существует метод бхакти-йоги . Мы обладаем зрением, слухом, осязанием, вкусом и т. д., но, если эти чувства притуплены, нам не познать Бога. Сознание Кришны — это метод развития чувств с помощью регулирующих принципов, главным из которых является повторение мантры Харе Кришна.

Далее Шри Кришна говорит о мудхах так:

могхаша могха-кармано.

могха-джнана вичетасах.

ракшасим асурим чаива.

пракртим мохиним шритах.

"Таких сбитых с толку людей привлекают демонические, безбожные взгляды. Поскольку они пребывают в иллюзии, их надеждам на освобождение не суждено сбыться и их попытки преуспеть в кармической деятельности и обрести знание обречены на неудачу" (Б.-г., 9.12).

Слово могхаша указывает на то, что все стремления атеистов остаются бесплодными. Карми, то есть те, кто трудится, чтобы наслаждаться результатами своей деятельности, всегда надеются получить лучшие возможности для удовлетворения потребностей чувств. Их желаниям нет конца. Они пытаются увеличить свой банковский счет в надежде на то, что наступит день, когда они станут счастливы, но этот день никогда не придет, ибо они не знают, чем именно можно полностью удовлетворить человека. Тем, кого привлекают соблазны иллюзорной энергии, никогда не постичь высшей цели жизни. Слово могха-карманах говорит о том, что, хотя люди и работают не разгибая спины, их ждут одни разочарования. До тех пор пока мы не утвердимся в сознании Кришны, все наши начинания ни к чему не приведут.

Это не утверждение простого смертного — так говорит Сам Шри Кришна. Если мы ищем знания, то должны попытаться выяснить, является Кришна Богом или нет. Иначе какой смысл тратить тысячелетия на бесцельные разглагольствования? Верховный Господь безграничен, поэтому к Нему невозможно приблизиться с помощью философских рассуждений. Мы не сможем приблизиться к Господу, даже если будем миллионы лет мчаться со скоростью ветра или со скоростью ума, занимаясь философствованием. Не известно ни одного случая, когда кто-то постиг Верховную Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Материальный процесс познания лишь уводит человека с истинного пути, на что указывает слово могха-джнанах . Как бы мы ни старались увидеть солнце после заката, мы не сможем этого сделать. Чтобы увидеть его снова, нужно дождаться утра, когда оно взойдет само. Если с помощью наших ограниченных чувств нельзя понять даже такой материальный объект, как солнце, разве возможно для нас постичь объект нематериальный? Какие бы усилия мы ни прилагали, самим нам не постичь Кришну. Нужно, развивая в себе сознание Кришны, обрести необходимые качества и ждать, пока Господь не откроет нам Себя.

тешам сатата-йуктанам.

бхаджатам прити-пурвакам.

дадами буддхи-йогам там.

йена мам упайанти те.

"Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне" (Б.-г., 10.10).

Кришна пребывает внутри нас, но мы не сознаем этого в силу своей материальной обусловленности. Те, кто по природе демоничны (ракшасим асурим), считают, что кроме материальной жизни нет ничего и назначение человеческой жизни в том, чтобы выжать из материи как можно больше наслаждений. Но несмотря на все их старания, им никогда не добиться успеха. Эксплуатация материальной природы еще никому не приносила истинного удовлетворения. Если мы ищем подлинного наслаждения, то должны обратиться к сознанию Кришны. Счастье в материальном мире имеет начало и конец, а счастье в сознании Кришны безгранично и вечно. Чтобы испытать это счастье, нужно просто посвятить немного времени повторению мантры Харе Кришна. В давние времена великие мудрецы и полубоги посвящали всю свою жизнь постижению Всевышнего, но так и не достигали успеха. В этот же век Шри Чайтанья Махапрабху дал нам несложный метод познания Бога. Единственное, что от нас требуется, — это внимательно слушать. Нужно слушать "Бхагавад-гиту", повторять имена Кришны и внимательно вслушиваться в каждое слово. Не стоит кичиться своим так называемым знанием и эрудицией. Чтобы слушать послание Кришны, нужно совсем немного — стать покорным и смиренным.

К сожалению, миром сейчас правят ракшасы. Ракшасы — это людоеды, в угоду своим чувствам поедающие даже собственных детей. И в наше время созданы громадные государственные аппараты, уничтожающие множество людей только для того, чтобы доставить удовольствие чувствам ракшасов, которые даже не понимают, что таким образом их чувства никогда не удовлетворятся. Тем не менее ракшасы готовы пожертвовать всем в угоду своим прихотям. И поскольку их слишком сильно привлекают достижения материальной цивилизации, они не могут понять истинную природу этого мира. Но кто же тогда понимает ее? Только махатмы, люди с великим сердцем, которые понимают, что вс╤, в том числе и они сами, принадлежит Богу.

Над махатмами не властна материальная природа (махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах). Бог велик, и сердце махатмы, который служит великому, тоже становится великим. Махатма — это не титул политического лидера, махатму не выбирают голосованием. В "Бхагавад-гите" сказано, что махатма — это тот, кто нашел прибежище в высшей энергии Господа. Несомненно, все энергии принадлежат Господу, и Сам Он не делает различия между материей и духом. Но для обусловленной души, которая занимает пограничное положение между материальной и духовной энергией, такая разница существует. Махатмы видят это различие и потому находят прибежище в духовной энергии (даивим пракртим).

Служа великому, махатма также становится великим, ибо отождествляет себя с высшей энергией: ахам брахмасми — "Я есть Брахман, дух". Но это не значит, что он возомнил себя Богом. Тот, кто становится Брахманом, должен продемонстрировать свою деятельность в Брахмане. Дух деятелен, следовательно, стать Брахманом — не значит бездействовать. Брахман — это дух, и материальные тела действуют только потому, что в них находится Брахман. Если мы не прекращаем действовать даже несмотря на соприкосновение с материальной природой, то почему должны перестать это делать после того, как очистимся от материальной скверны и утвердимся в своем изначальном положении чистого Брахмана? Осознать, что "я — Брахман", — значит заняться духовной деятельностью, поскольку мы — души и продолжаем действовать, даже невзирая на материальное осквернение. Стать Брахманом — не значит превратиться в ничто, наоборот, нужно утвердиться в высшей природе, состоящей из высшей энергии и высшей деятельности. Стать Брахманом — значит целиком посвятить себя преданному служению Господу. Таким образом, махатма понимает, что если уж служить, то одному Кришне, и никому более. Мы так долго служили своим чувствам, а теперь должны обратиться к служению Кришне.

Прекратить служение невозможно, поскольку мы созданы для него. Найдется ли хоть один человек, который никому не служит? Спросите, кому служит президент, и он ответит — своей стране. Все кому-либо или чему-либо служат. Служения нельзя избежать, но, чтобы стать махатмой, необходимо служить не иллюзии, а реальности.

Уровня махатмы можно достичь с помощью киртана (киртайантах) — постоянного прославления Господа. Шри Чайтанья Махапрабху значительно упростил этот процесс, дав человечеству метод повторения святых имен — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Самые главные из девяти методов преданного служения — шраванам киртанам (слушание и повторение). Киртанам на самом деле означает "описание". Описывать можно с помощью музыки, слов, живописи и т.д. Шраванам нельзя отделить от киртанам, ибо, не услышав, невозможно описать. Чтобы достичь Всевышнего, не требуется овладевать какими-либо материальными навыками. Единственное, что необходимо, — это слушать тех, кто обладает истинным знанием, и повторять услышанное, не искажая его.

Изначально Веды передавались от духовного учителя ученику в процессе слушания, поэтому их еще называют шрути, что значит "услышанное". В частности, в "Бхагавад-гите" Арджуна не занимается изучением философии "Веданты", а слушает Кришну прямо на поле битвы. Внимать верховному авторитету можно в любом месте, даже не поле битвы. Знание нельзя выдумать, его можно только получить. Кто-то может решить: "Почему я должен Его слушать? Я сам умею мыслить, поэтому мне ничего не стоит придумать что-нибудь новое". Но ведический, нисходящий процесс получения знания не таков. В восходящем процессе познания человек пытается добраться до истины сам, а в нисходящем — получает знание из высшего источника. Как описывается в "Бхагавад-гите", по ведической традиции знание передавалось от учителя ученику (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух). Внимать со смирением — настолько действенный метод, что, просто внимая тем, кто обладает истинным знанием, можно достичь полного совершенства. Развив в себе смирение, мы начнем осознавать свои несовершенства. Людям, находящимся в обусловленном состоянии, присущи четыре вида недостатков: склонность совершать ошибки, пребывать в иллюзии, обманывать других и несовершенство чувств. Поэтому бесполезно пытаться осознать Абсолютную Истину с помощью своих далеких от совершенства чувств и обманчивого опыта. Нужно слушать представителя Кришны, Его преданного. Кришна уполномочил Арджуну стать Своим представителем, потому что Арджуна был Его преданным: бхакто 'си ме сакха чети (Б.-г., 4.3).

Тот, кто не является преданным Господа и считает Богом самого себя, не может быть Его представителем. Мы — неотъемлемые частицы Бога, и нам присущи качества Бога, поэтому, изучая себя, мы можем понять кое-что о Нем. Но это не значит, что подобным методом мы полностью постигнем Господа. Процесс самоосознания — единственный путь постижения Бога, но никогда нельзя объявлять Богом самого себя. Как можно называть себя Богом, если мы не в силах явить Его могущество? Что же касается Кришны, то Он доказал, что является Богом, продемонстрировав Свою сверхъестественную силу и явив Арджуне Свою вселенскую форму. Кришна показал этот наводящий ужас образ, чтобы отбить у людей желание объявлять себя Богом. Нельзя позволять тому, кто говорит, что он — Бог, одурачивать себя. Прежде чем признать кого-либо Богом, нужно последовать по стопам Арджуны и попросить такого человека явить вселенскую форму. И только глупец признает Богом другого глупца.

Никто не может сравняться с Богом или стать выше Его. Даже самые могущественные полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива, подчиняются Ему и выражают Ему свое глубокое почтение. Поэтому, вместо попыток с помощью медитации и разных других методов стать Богом, лучше смиренно слушать о Боге и таким образом стараться постичь Его и свои отношения с Ним. Представитель Бога или Его воплощение никогда не станет называть себя Богом; он говорит о себе, что является только слугой Господа. Такова отличительная черта Его истинного представителя.

Мы должны рассказывать о Боге только то, что узнали из авторитетных источников, и это значительно поможет нам в нашем духовном развитии. Этот метод называется киртаном. Стараясь повторять услышанное, мы закрепляем полученные знания. Поэтому любой, кто воспользуется методом шраванам киртанам, слушания и повторения, освободится от материальной обусловленности и сможет достичь царства Бога. В этот век совершать жертвоприношения, заниматься философскими рассуждениями или практиковать йогу невозможно. И нет для нас иного пути, кроме смиренного слушания тех, кто обладает истинным знанием. Таким путем махатмы получали самое сокровенное знание. Таким же образом Арджуна получил это знание от Кришны. Нам необходимо последовать их примеру и получить знание по цепи духовных учителей, начинающейся с Арджуны.

Глава 5. Знание, полученное по парампаре, цепи духовных учителей.

шри-бхагаван увача.

имам вивасвате йогам.

проктаван ахам авйайам.

вивасван манаве праха.

манур икшвакаве 'бравит.

"Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свою очередь передал ее Икшваку" (Б.-г., 4.1).

Много веков назад Кришна передал божественное знание, содержащееся в "Бхагавад-гите", богу Солнца Вивасвану. Мы знаем о Солнце только то, что оно очень горячее, и, следовательно, по нашим расчетам, там нет жизни. В таких телах, как у нас, мы не сможем даже приблизиться к Солнцу. Однако, как явствует из ведических писаний, Солнце — такая же планета, как и Земля, но все на нем состоит из огня. Наша планета преимущественно состоит из земли, а есть планеты, которые почти целиком состоят из огня, воды или воздуха.

Тела живых существ, населяющих различные планеты, состоят в основном из преобладающих там элементов. Поэтому у живых существ, обитающих на Солнце, огненные тела. Правит ими полубог по имени Вивасван, который известен еще как Сурья-Нараяна. Так же как главой Соединенных Штатов Америки является президент, каждой планетой управляет определенная личность. Из исторического эпоса "Махабхарата" мы узна╤м, что прежде Землей правил один царь, Махараджа Бхарата. Он царствовал около 5000 лет назад, и всю планету в честь него называли Бхаратой. Но позже она была разделена на множество разных стран. Итак, на каждой планете во вселенной господствует один, а иногда несколько правителей.

Как явствует из первого стиха четвертой главы "Бхагавад-гиты", еще миллионы лет назад Кришна передал знание о карма-йоге богу Солнца Вивасвану. Открывая Арджуне учение "Бхагавад-гиты", Шри Кришна замечает, что оно не ново, ибо уже было изложено много веков назад на другой планете. Вивасван в свою очередь передал это учение своему сыну Ману, а Ману — своему ученику Икшваку. Махараджа Икшваку был великим царем, предком Господа Рамачандры. Итак, в этом стихе говорится, что тот, кто хочет изучить "Бхагавад-гиту" и извлечь из этого пользу, должен обратиться к описанному здесь методу познания. Арджуна не первый, кто услышал от Кришны "Бхагавад-гиту". По свидетельству ведических авторитетов, Господь передал Вивасвану эти божественные наставления около четырехсот миллионов лет назад. А из "Махабхараты" мы узна╤м, что Арджуне "Бхагавад-гита" была поведана примерно 5000 лет назад. До Арджуны это учение передавалось от учителя ученику, но со временем оно было утрачено.

эвам парампара-праптам.

имам раджаршайо видух.

са каленеха махата.

його наштах парантапа.

са эвайам майа те 'дйа.

йогах проктах пуратанах.

бхакто 'си ме сакха чети.

рахасйам хй этад уттамам.

"Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так постигали ее праведные цари. Но со временем цепь духовных учителей оборвалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным. Сегодня Я открою тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты — Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в ее трансцендентную тайну" (Б.-г., 4.2─3).

Наука, о которой идет речь в этих стихах, названа йогой, потому что "Бхагавад-гита" содержит описание нескольких систем йоги: бхакти-йоги, карма-йоги, гьяна-йоги и хатха-йоги . Йога означает "связывать", так как посредством йоги мы связываем свое сознание с Богом. Это путь, ведущий к воссоединению с Богом и восстановлению наших отношений с Ним. С течением времени та йога, которой учил Шри Кришна, была утрачена. Почему это произошло? Разве в те времена, когда Кришна беседовал с Арджуной, не было обладающих знанием мудрецов? Нет, в то время жило много мудрецов. Под словом "утрачена" подразумевается то, что была утеряна сущность "Бхагавад-гиты". Философы могут пытаться по-своему трактовать и анализировать "Бхагавад-гиту", но в их интерпретации это уже не будет "Бхагавад-гитой". Вот на что указывает Шри Кришна, и тот, кто изучает "Бхагавад-гиту", должен обратить на это внимание. С материальной точки зрения человек может считаться великим философом, но это еще не говорит о том, что он способен комментировать "Бхагавад-гиту". Чтобы понять ее, необходимо следовать принципу парампары, согласно которому знание должно передаваться от учителя ученику. Нужно проникнуться духом "Бхагавад-гиты", а не использовать ее, чтобы продемонстрировать свою эрудицию.

Почему Кришна решил, что из всех людей только Арджуна достоин получить это знание? Арджуна вовсе не был великим философом, йогом, святым и не занимался медитацией. Он был воином и готовился к сражению. Почему же Шри Кришна не захотел поведать "Бхагавад-гиту" великим мудрецам, жившим в то время? Да потому, что, хотя Арджуна и был обыкновенным человеком, он обладал одним замечательным качеством: бхакто 'си ме сакха чети — "Ты Мой преданный и Мой друг", — говорит о нем Кришна. Именно это отличало Арджуну от великих мудрецов. Арджуна знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, и потому предался Ему, приняв Его своим духовным учителем. Пока человек не станет преданным Господа Кришны, он не сможет понять "Бхагавад-гиту", и никакие другие методы не помогут ему в этом. Постигать "Бхагавад-гиту" нужно так, как это сделал Арджуна и как предписывается в ней самой. Тот же, кто захочет идти другим путем или трактовать "Бхагавад-гиту" по-своему, возможно, сумеет продемонстрировать таким образом свою ученость, но к "Бхагавад-гите" его интерпретация не будет иметь никакого отношения.

Самое большее, что может позволить человеку его эрудиция, — это дать собственное толкование "Бхагавад-гиты", как сделал Махатма Ганди, когда пытался с ее помощью обосновать доктрину ненасилия. Но разве можно, ссылаясь на "Бхагавад-гиту", обосновать доктрину ненасилия? Весь сюжет "Гиты" построен на том, что Арджуна отказывается принимать участие в битве, а Кришна побуждает его уничтожить своих противников. Кришна говорит Арджуне, что на самом деле Он, Кришна, уже предрешил исход битвы, и тем, кто собрался на поле боя, не суждено вернуться домой. Таков был план Всевышнего, и потому все воины должны были погибнуть, но Он хотел дать Арджуне возможность победить их и прославиться. Таким образом, если "Бхагавад-гита" призывает сражаться, как можно, ссылаясь на нее, обосновать отказ от насилия? Такие интерпретации — не более чем попытка исказить "Бхагавад-гиту", ибо если пытаться истолковать ее, руководствуясь личными интересами, то сущность "Бхагавад-гиты" неизбежно будет утрачена. Говорится, что, опираясь на собственную логику и доводы, невозможно прийти к окончательному заключению Вед. Разуму и логике многое недоступно. Что же касается священных писаний, то можно увидеть, что везде Абсолютная Истина описывается по-разному. И если мы попытаемся изучить все писания, то просто зайдем в тупик. То же относится и к философам: у каждого из них свои взгляды, в чем-то противоречащие воззрениям других. Но реально ли вообще постичь истину, если в этом не поможет ни изучение писаний, ни логические аргументы, ни философские теории? Дело в том, что наука об Абсолютной Истине сокровенна, и постичь ее возможно, только следуя примеру признанных знатоков этой науки.

В Индии есть несколько преемственностей духовных учителей. Они восходят к Рамануджачарье, Мадхвачарье, Нимбарке и Вишнусвами. Познавать ведические писания нужно опираясь на авторитет духовных учителей. Как Арджуна постиг "Бхагавад-гиту", услышав ее от Кришны, так и мы, если хотим постичь "Гиту", должны услышать ее от Арджуны, и ни от кого другого. Если мы считаем, что знаем "Гиту", то нужно сравнить, совпадает ли наше понимание этой науки с пониманием Арджуны, и если это так, тогда можно быть уверенными, что мы поняли ее верно. Вот каков критерий понимания "Бхагавад-гиты". Тот, кто действительно стремится получить пользу от ее изучения, должен придерживаться всех этих принципов. "Бхагавад-гита" не простая научная книга, которую можно купить в магазине и читать, уточняя неясные понятия по словарю. Таким образом невозможно постичь ее. Иначе Кришна не сказал бы Арджуне, что это знание было утрачено.

Нетрудно понять, почему знание, заключенное в "Бхагавад-гите", необходимо получать по цепи духовных учителей. Если, к примеру, мы хотим стать юристом, инженером или врачом, то должны получить знания от авторитетных юристов, инженеров и врачей. Начинающий юрист должен пройти обучение у опытного юриста, и студент-медик должен стать практикантом и поработать с теми, кто уже имеет диплом и практику. Знания не будут совершенными, если их не получить из авторитетных источников.

Существует два метода получения знания — индуктивный и дедуктивный. Принято считать, что дедуктивный метод совершеннее. Например, если сказать, что все люди смертны, нет нужды обсуждать истинность этого утверждения, поскольку заранее известно, что так оно и есть. Дедуктивный вывод, соответственно, будет таким: "Мистер Джонсон человек, следовательно, он смертен". Но откуда взялась эта предпосылка, что все люди смертны? Последователи индуктивного метода в данном случае попытались бы доказать это с помощью опытов и наблюдений. Мы видим: этот человек умер, тот умер и т.д., поэтому, увидев столько человеческих смертей, на основании своего опыта приходим к выводу, что все люди смертны. Но индуктивный метод имеет существенный недостаток: наш опыт ограничен. Возможно, мы просто никогда не встречали бессмертного человека, а уже беремся делать какие-то выводы, полагаясь на свой ограниченный опыт. Наши чувства ограниченны, и вообще нам присуще великое множество недостатков, поскольку мы обусловлены телом. Следовательно, индуктивный метод не всегда безупречен, тогда как дедуктивный метод получения знания из совершенных источников совершенен. Он и является ведическим методом.

Несмотря на то что авторитет "Бхагавад-гиты" общепризнан, в ней встречается немало мест, которые могут показаться слишком категоричными. Так, например, в седьмой главе Кришна говорит:

маттах паратарам нанйат.

кинчид асти дхананджайа.

майи сарвам идам протам.

сутре мани-гана ива.

"О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить" (Б.-г., 7.7).

Шри Кришна говорит, что нет авторитета выше, чем Он, и это звучит очень категорично. Если я скажу: "Нет никого выше меня", люди подумают: "Свамиджи очень возомнил о себе". Когда человек, обусловленный многими недостатками, называет себя самым великим, он просто богохульствует. Но Кришна может сказать о Себе такое, ибо, как нам известно из истории, даже когда Он находился на земле, Его считали величайшей личностью того времени. И действительно, Кришне ни в чем не было равных.

По ведической традиции совершенным считается знание, полученное от наивысшего авторитета. В Ведах упоминается три вида доказательств: пратьякша, анумана и шабда . Первое — доказательство, полученное путем непосредственного зрительного восприятия. К примеру, если передо мной кто-нибудь сидит, я знаю об этом, потому что вижу его своими глазами. Второй метод — анумана, метод размышления: мы слышим голоса детей, играющих на улице, и из этих звуков делаем вывод о том, что там происходит. Третий метод — получение знаний от высших авторитетов. Именно так мы узнали, что человек смертен. Все верят в это, хотя никто не проверял, действительно ли все люди смертны. Мы просто соглашаемся с общепринятым мнением. И если спросить: "А кто первым открыл эту истину? Кто обнаружил, что человек смертен?", — ответить на этот вопрос будет сложно. Можно только сказать, что это знание получено свыше. Веды утверждают, что лучший из трех перечисленных методов — третий, то есть получение знания от высших авторитетов. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, тем более в обусловленной жизни. Например, опираясь на непосредственное восприятие, можно предположить, что Солнце — это диск величиной с тарелку. Однако ученые утверждают, что оно в тысячи раз больше Земли. Так чему же верить — выводам ученых, утверждениям авторитетов или собственному опыту? Хотя сами мы не в состоянии определить размеры Солнца, мы верим утверждениям астрономов. Так же и во всех сферах деятельности мы руководствуемся утверждениями авторитетов. Из газет и радиопередач мы часто узнаем о событиях в Индии, Китае или в другой стране, и, хотя нас самих там не было и мы не знаем, достоверна ли данная информация, тем не менее мы признаем авторитет газеты или радио. У нас нет другого способа получения знаний, кроме одного — с верой принимать то, что говорят авторитетные люди. И когда авторитет совершенен, наше знание тоже совершенно.

Как известно из Вед, Кришна — величайший и наиболее совершенный из всех авторитетов (маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа). Но не только Сам Кришна провозглашает Себя величайшим авторитетом, это признают все великие мудрецы и знатоки "Бхагавад-гиты". Если мы не признаём авторитет Кришны и не хотим безоговорочно принимать Его слова, то чтение "Бхагавад-гиты" не принесет нам пользы. Это не догма, а факт. Если мы тщательно изучим слова Кришны, то убедимся в их истинности. Даже такой ученый, как Шанкарачарья, чьи взгляды расходились с утверждениями Личности Бога, признавал, что Кришна — сваям бхагаван, Верховный Господь.

Ведическая мудрость — не плод недавних открытий. Это богооткровенное знание корнями уходит в глубокую древность. Кришна называет его пуратанах, древнейшим. Он говорит, что миллионы лет назад описал эту систему йоги богу Солнца, но мы не знаем, за сколько миллионов лет до этого Он уже рассказывал о ней кому-то другому. Кришна открывает это знание снова и снова, подобно тому как каждый год повторяется лето и осень, зима и весна. Наши знания ничтожны. Нам даже неизвестно, что было на этой планете 5000 лет назад. Однако из ведических писаний мы можем узнать о событиях, происходивших миллионы лет назад. Если мы не знаем, что происходило на нашей планете более чем 3000 лет назад, то из этого не следует делать вывод, что и истории в то время не существовало. Разумеется, найдутся люди, которые будут отрицать существование Кришны как исторической личности. Некоторые могут сказать, что, согласно "Махабхарате", Кришна жил 5000 лет тому назад и, следовательно, никак не мог за миллионы лет до этого поведать "Бхагавад-гиту" богу Солнца. Если я скажу, что миллионы лет назад был на Солнце и говорил там с богом Солнца, то люди просто решат, что Свамиджи несет вздор. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он — Верховная Личность Бога. Верим мы в то, что Кришна поведал "Бхагавад-гиту" богу Солнца, или нет, но Арджуна признает этот факт. Он считал Кришну Верховным Господом и потому не видел ничего невозможного в том, что Кришна мог разговаривать с кем-то миллионы лет назад. Арджуна верил утверждениям Господа, но, чтобы они не вызывали сомнений у будущих поколений, он все же спросил:

апарам бхавато джанма.

парам джанма вивасватах.

катхам этад виджанийам.

твам адау проктаван ити.

"Бог Солнца Вивасван появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать ему эту науку?" (Б.-г., 4.4).

На самом деле это очень разумный вопрос, и вот что ответил на него Кришна:

бахуни ме вйатитани.

джанмани тава чарджуна.

танй ахам веда сарвани.

на твам веттха парантапа.

"Через великое множество жизней прошли мы с тобой. Я помню их все, но тебе это не под силу, о покоритель врагов" (Б.-г., 4.5).

Хотя Кришна — Бог, Он приходил на землю как воплощение бесчисленное множество раз. Арджуна, живое существо, тоже рождался бесчисленное множество раз. Но разница между Верховным Господом и живым существом в том, что танй ахам веда сарвани — Кришна, в отличие от живых существ, помнит все, что делал в Своих предыдущих воплощениях. Таково одно из различий между Богом и человеком. Бог вечен, и мы вечны, но, в отличие от Него, мы постоянно меняем тела. В момент смерти мы забываем обо всем, что происходило в этой жизни, потому что смерть — это забвение. Ночью, во сне, мы забываем, что являемся мужем такой-то женщины и отцом таких-то детей. Во сне мы забываем себя, а проснувшись, вспоминаем: "Я такой-то и должен делать то-то и то-то". В прошлых жизнях у нас были другие тела, другие семьи, другие отцы и матери и жили мы в других странах, — это бесспорный факт, но мы забыли обо всем этом. Кем бы мы ни были — собаками, кошками, людьми или полубогами, — теперь это напрочь забыто.

Но несмотря ни на какие перемены, мы всегда остаемся вечными живыми существами. Как в предыдущей жизни мы готовили себя к жизни в нынешнем теле, так и в этой готовимся к жизни в следующем. Тело мы получаем согласно своей карме, деятельности. Те, кто пребывает в гуне благости, переносятся на высшие планеты и достигают более высокого уровня жизни (Б.-г., 14.14). Те же, кто в гуне страсти, остаются на земле, а те, кто пребывает в невежестве, попадают в животные формы жизни или отправляются на низшие планеты (Б.-г., 14.15). Этот процесс идет вечно, но мы всё забываем.

Однажды Индра, царь небес, нанес оскорбление стопам своего духовного учителя, и тот проклял его. Согласно этому проклятию, Индра должен был получить тело свиньи. И вот, оставив райский трон, Индра отправился на Землю, где и родился кабаном.

Брахма, узнав об этом, тоже спустился на Землю и обратился к этому кабану:

— О господин, ты получил тело свиньи на этой планете, но я пришел освободить тебя. Пошли со мной!

Но кабан отвечал:

— Нет, я не могу пойти с тобой, у меня так много обязанностей: я живу с женой и детьми, и нас окружают такие замечательные свиньи!

Даже несмотря на обещание Брахмы вернуть его на райские планеты, Индра, принявший облик свиньи, не захотел отправиться с ним. Вот что такое забвение. То же происходит и с нами. Когда к нам является Господь Кришна и говорит: "Что вы делаете в этом материальном мире? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Возвращайтесь ко Мне, и Я защищу вас", мы отвечаем: "Я не верю Вам, уважаемый. У меня здесь более важные дела". Таков удел обусловленной души — забывать. Но память быстро вернется к нам, если мы будем следовать по стопам духовных учителей.

Глава 6. Знание о явлении и деяниях Кришны.

Нами управляют две силы природы. Под воздействием первой мы решаем посвятить свою жизнь духовному развитию, другая же сила, майя, иллюзорная энергия, говорит нам: "К чему тебе все эти трудности? Не думай ни о чем и просто наслаждайся жизнью". Именно склонность забывать отличает человека от Бога. Арджуна — близкий друг и спутник Кришны, поэтому, когда бы Кришна ни являлся на какой-‹$!› нибудь планете, Арджуна всегда рождается там же и сопровождает Его. Арджуна был с Кришной и тогда, когда Господь рассказывал "Бхагавад-гиту" богу Солнца, но, поскольку Арджуна — простой смертный, как и все живые существа, он забыл об этом. Мы не можем припомнить даже, чем занимались в это же время вчера или неделю назад. Следовательно, если мы не помним даже таких простых вещей, как нам вспомнить то, что происходило в предыдущих жизнях? Возникает вопрос: почему Кришна помнит все, а мы нет? Да потому, что Кришна не меняет тело.

аджо 'пи санн авйайатма.

бхутанам ишваро 'пи сан.

пракртим свам адхиштхайа.

самбхавамй атма-майайа.

"Хотя Я — нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — владыка всех живых существ, в каждую эпоху Я нисхожу в материальный мир в Своем изначальном трансцендентном образе" (Б.-г., 4.6).

Атма-майайа означает, что Кришна нисходит сюда таким, как Он есть. Но поскольку мы — обусловленные души, мы меняем тела и потому склонны все забывать. Кришна знает не только Свое прошлое, настоящее и будущее, но и прошлое, настоящее и будущее всех живых существ.

ведахам саматитани.

вартаманани чарджуна.

бхавишйани ча бхутани.

мам ту веда на кашчана.

"О Арджуна, Я — Верховная Личность Бога и потому знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто" (Б.-г., 7.26).

В "Шримад-Бхагаватам" также говорится, что Верховный Господь — это тот, кто знает все. Такого нельзя сказать даже о самых возвышенных живых существах — Брахме и Шиве. Только Господу Вишну, или Кришне, ведомо все. Но напрашивается вопрос: если Господь не меняет тело, то почему Он приходит на землю, воплощаясь в разных обликах? Философы расходятся во взглядах на этот вопрос. Некоторые из них утверждают, что, нисходя в этот мир, Кришна получает материальное тело, но это не так. Если бы Он получал материальное тело, подобное нашему, то, как и мы, терял бы память, поскольку причина того, что мы все забываем, кроется в материальном теле. Исходя из этого, можно заключить, что тело Кришны неизменно. Бога называют всемогущим, и в приведенном выше стихе описывается Его могущество. Кришна никогда не рождается — Он существует вечно. Живое существо тоже не рождается, а живет вечно. Рождается только тело, с которым оно себя отождествляет.

В самом начале "Бхагавад-гиты", во второй главе, Кришна объясняет, что причиной того, что мы называем рождением и смертью, является материальное тело, поэтому когда мы очистимся от материальной скверны и возродим свое духовное тело, то станем качественно равны Кришне. В этом и заключается суть сознания Кришны — возродить свое изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграху . Это тело вечно (сат), исполнено знания (чит) и блаженства (ананда), материальное же тело не является ни сат, ни чит, ни анандой . Оно тленно, хотя личность, пребывающая в нем, вечна. Оно также исполнено невежества. Являясь невежественным и преходящим, оно причиняет нам бесконечные страдания. Находясь в материальном теле, мы вынуждены страдать от холода и жары, но когда мы возродим свое духовное тело, то перестанем ощущать влияние подобных противоположностей. Некоторые йоги, даже находясь в материальном теле, преодолевают влияние таких противоположностей, как жара и холод. По мере того как человек развивается духовно, его тело начинает приобретать духовные качества. Если поместить железо в огонь, сначала оно нагреется, затем раскалится докрасна и в конце концов само станет как огонь, поскольку сможет воспламенять все, к чему прикоснется. Аналогично этому, если человек прогрессирует в сознании Кришны, его тело одухотворяется и становится неподвластным материальной скверне.

Рождение Кришны, Его явление, и уход подобны восходу и заходу солнца. Утром нам кажется, будто солнце возникает на востоке, но на самом деле это не так. Солнце не восходит и не заходит, оно никогда не меняет своего положения. Только благодаря вращению Земли мы можем наблюдать его восход и заход. Аналогично этому, в ведических писаниях указано время, когда Шри Кришна нисходит в материальную вселенную и когда Он покидает ее. Кришна появляется подобно тому, как восходит солнце. Солнце постоянно где-то восходит, а где-то заходит: в одной части света люди сейчас видят восход, а в другой — закат. Не следует думать, что Кришна в определенный момент рождается и в определенный момент покидает этот мир. Он всегда где-то присутствует, хотя и создается впечатление, что Он приходит и уходит. Кришна появляется и исчезает одновременно во многих вселенных. Наш опыт ограничен пределами только этой вселенной, но из ведических писаний мы узна╤м, что она лишь незначительная часть бесконечного творения Верховного Господа.

Кришна — Верховный Господь, нерожденный и неизменный, но тем не менее Он нисходит в этот мир в Своем изначальном трансцендентном образе. Слово пракрти означает "природа". В седьмой главе "Бхагавад-гиты" говорится, что существуют различные виды природы. Из них можно выделить три основных: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя природа проявляется в виде материального мира, и седьмая глава "Бхагавад-гиты" описывает ее как апару, то есть низшую природу. Когда Кришна приходит в этот мир, Он пребывает в высшей природе (пракртим свам), не попадая под влияние низшей, материальной. Иногда глава государства приходит в тюрьму, чтобы проверить, в каких условиях содержатся заключенные, и дать им наставления. Но если заключенные полагают, что, раз глава государства пришел к ним в тюрьму, значит, он тоже стал заключенным, то они ошибаются. Как уже упоминалось, Шри Кришна говорит, что глупцы насмехаются над Ним, когда Он нисходит в этот мир в человеческом облике (Б.-г., 9.11).

Поскольку Кришна — Верховный Господь, Он волен являться в любое время, и мы не в силах помешать или запретить Ему это делать. Кришна полностью независим, поэтому может приходить и уходить, когда пожелает. Когда глава государства посещает тюрьму, нельзя сказать, что он делает это против своей воли. Цель, с которой Кришна приходит в материальный мир, — спасти падшие обусловленные души. Мы не любим Кришну, но Он любит нас. Кришна утверждает, что все мы — Его дети.

сарва-йонишу каунтейа.

муртайах самбхаванти йах.

тасам брахма махад йонир.

ахам биджа-прадах пита.

"Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни появляются на свет из лона материальной природы и что Я — отец, дающий семя" (Б.-г., 14.4).

Отец всегда любит своего сына. Сын может забыть отца, но отец никогда не забудет сына. Из любви к нам Кришна нисходит в эту материальную вселенную, чтобы избавить нас от мук рождения и смерти. Он говорит: "Дорогие Мои дети, почему вы гниете в этом исполненном страданий мире? Возвращайтесь ко Мне — Я защищу вас от любых бед". Все мы — дети Всевышнего, и каждый из нас имеет полное право наслаждаться жизнью без всяких проблем и страданий.

Не следует думать, что Кришна приходит в этот мир так же, как и мы, подчиняясь законам природы. Буквальный перевод санскритского слова аватара — "тот, кто нисходит". Аватарой называют того, кто по своей воле нисходит из духовного мира в материальную вселенную. Иногда Шри Кришна нисходит Сам, а иногда посылает Своих представителей. Все основные религии этого мира — христианство, индуизм, буддизм, ислам — основываются на авторитете какой-нибудь личности, которая пришла из царства Бога. Христиане принимают Иисуса Христа как сына Божьего, пришедшего из царства Бога ради спасения обусловленных душ. Мы, последователи "Бхагавад-гиты", согласны с этим. Таким образом, наши взгляды практически совпадают, а незначительные различия вызваны культурными, климатическими и этническими особенностями. Но главная идея остается той же: Бог или Его представитель приходят ради спасения обусловленных душ.

йада йада хи дхармасйа.

гланир бхавати бхарата.

абхйуттханам адхармасйа.

тадатманам срджамй ахам.

"Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты" (Б.-г., 4.7).

Бог очень сострадателен. Он хочет, чтобы мы больше не испытывали страданий, но мы пытаемся как-то приспособиться к ним. Являясь неотъемлемыми частицами Бога, мы не созданы для страданий, но почему-то примирились с их неизбежностью. Страдания, которые мы испытываем, причиняют нам наши тело и ум, другие живые существа, а также стихийные бедствия. И нам приходится испытывать либо все три вида страданий сразу, либо по меньшей мере какой-нибудь один. Наша борьба за существование сводится к тому, что мы пытаемся разрешить эти проблемы, но сделать это с помощью наших крошечных мозгов невозможно. Только найдя прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, можно избавиться от этих проблем.

Счастливыми мы станем только тогда, когда вернемся в свое изначальное, естественное положение, и "Бхагавад-гита" предназначена для того, чтобы помочь нам в этом. Господь и Его представители тоже готовы прийти к нам на помощь. Как уже говорилось, они нисходят в материальный мир из мира высшей природы и не подчиняются законам рождения, старости, болезней и смерти. Вот как Кришна описывает Арджуне цель Своего явления в материальный мир:

паритранайа садхунам.

винашайа ча душкртам.

дхарма-самстхапанартхайа.

самбхавами йуге йуге.

"Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу на землю из века в век" (Б.-г., 4.8).

Кришна говорит в этом стихе, что Он нисходит всегда, когда дхарма приходит в упадок. Санскритское слово дхарма обычно переводится как "вера", однако словом "вера" принято называть различные вероисповедания: христианство, ислам, индуизм, буддизм и другие. Но дхарма и вера — не одно и то же. Веру можно менять, переходя из индуизма в буддизм, из буддизма в христианство, из христианства в мусульманство и т. д. Можно принимать одну религию и отвергать другую, но дхарму изменить невозможно. Природа человека такова, что он всегда кому-то служит: себе, своей семье, обществу, стране или человечеству. Живое существо не может не служить — именно это и является его дхармой . Без служения существование невозможно. Мир стоит на служении: мы служим кому-‹$!› то, а кто-то служит нам. Нужно забыть, что мы христиане, мусульмане или индусы, и понять, что мы живые существа и наше естественное положение — служить высшему живому существу. Если мы осозна'ем это, нас ждет освобождение.

Освобождение — это свобода от временных самоотождествлений, приобретенных вследствие соприкосновения с материальной природой. Именно это и называется освобождением. Поскольку у нас есть материальное тело, мы называем себя то мужчиной, то отцом, то американцем, то христианином, то индусом и т. д. Но если мы хотим обрести свободу, то об этих самоотождествлениях нужно забыть.

Человек не может стать господином ни в каких условиях. Мы постоянно кому-нибудь служим, но только сейчас над нами довлеют материальные отождествления. Мы служим на работе, служим жене, семье, обществу, собственным чувствам, своим детям, а если нет детей, то своим кошкам и собакам. В любом случае мы нуждаемся в том, чтобы служить кому-то. Если у нас нет жены и детей, мы заводим собаку или другое животное и служим ему. Такова наша природа, и мы вынуждены ей подчиняться. Однако, если мы освободимся от всех самоотождествлений и посвятим себя трансцендентному любовному служению Господу, мы сможем достичь совершенства, то есть утвердимся в своей истинной дхарме .

Итак, Шри Кришна говорит, что Он Сам нисходит на землю каждый раз, когда дхарма живых существ приходит в упадок, то есть когда они перестают служить Всевышнему. Другими словами, Господь приходит тогда, когда живые существа начинают уделять слишком много внимания служению своим чувствам, гоняясь за чувственными удовольствиями. К примеру, когда в Индии стали убивать слишком много животных, пришел Господь Будда и установил принцип ахимсы, непричинения вреда живому.

Также в упомянутом выше стихе Шри Кришна говорит, что цель Его прихода — защитить садху (паритранайа садхунам). Садху являют образец терпимости, поскольку, несмотря на все трудности и опасности, стараются дать людям истинное знание. Садху является другом не только какой-либо общины, страны или нации, он друг всем: людям, животным и даже тем, кто принадлежит к более низким формам жизни. Иначе говоря, садху не может быть чьим-то врагом, напротив, он — друг всех живых существ и потому всегда умиротворен. Такие люди, пожертвовавшие всем ради Господа, очень и очень дороги Ему. Если садху оскорбляют, он не станет обращать на это никакого внимания, однако Кришна никому не прощает оскорбление садху . Как утверждается в девятой главе "Бхагавад-гиты", Кришна одинаково относится ко всем живым существам, но все же особую благосклонность проявляет к Своим преданным:

само 'хам сарва-бхутешу.

на ме двешйо 'сти на прийах.

йе бхаджанти ту мам бхактйа.

майи те тешу чапй ахам.

"Я ни к кому не питаю вражды или пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому. Но тот, кто преданно служит Мне, — Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг" (Б.-г., 9.29).

Кришна беспристрастен ко всем, но тому, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, распространяя послание "Бхагавад-гиты", Он оказывает особое покровительство. Шри Кришна обещает, что Его преданный никогда не погибнет: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати (Б.-г., 9.31).

Однако Кришна нисходит не только для того, чтобы защитить и спасти Своих преданных, но и чтобы уничтожить злодеев (винашайа ча душкртам). Кришна хотел, чтобы миром правили пятеро Пандавов — Арджуна и его братья, — самые благочестивые кшатрии и Его преданные, а также хотел уничтожить атеистичных сторонников Дурьйодханы. И третья цель прихода Кришны, как уже говорилось, — установить истинную религию (дхарма-самстхапанартхайа). Таким образом, нисходя в материальный мир, Кришна преследует три цели: защитить Своих преданных, уничтожить демонов и утвердить истинную религию живых существ. Он приходит сюда не один раз, а многократно (самбхавами йуге йуге), ибо так устроен материальный мир: сколько его ни улучшай, с течением времени в нем опять все приходит в упадок.

Этот мир задуман таким, что, даже несмотря на наши самые лучшие начинания, в нем все постепенно ухудшается. Когда после первой мировой войны было заключено перемирие, на какое-то время воцарилось спокойствие, но вскоре началась вторая мировая война, а теперь идет подготовка к третьей. Так в материальном мире проявляется фактор времени (кала). Мы строим прекрасный дом, но через пятьдесят лет он ветшает, а через сто превращается в руины. Так же и люди: пока тело молодо, о нем заботятся, его нежно любят и целуют, но, когда приходит старость, оно становится никому не нужным. Такова природа материального мира: даже самое замечательное со временем приходит в негодность, так что периодически возникает необходимость приводить все в порядок. Поэтому Верховный Господь или Его представители из века в век нисходят, чтобы направить цивилизацию на верный путь развития. Таким образом, чтобы установить или возродить различные религиозные принципы, Шри Кришна многократно нисходит в этот материальный мир.

Глава 7. Знание как вера в гуру и преданность Кришне.

В четвертой главе "Бхагавад-гиты" Шри Кришна заключает, что лучшее из всех жертвоприношений — это приобретение знания.

шрейан дравйа-майад йаджнадж.

джнана-йаджнах парантапа.

сарвам кармакхилам партха.

джнане парисамапйате.

"О покоритель врагов, жертвоприношение, заключающееся в обретении знания, лучше, чем принесение в жертву материальной собственности, ибо в конечном счете, о сын Притхи, все жертвоприношения помогают обрести трансцендентное знание" (Б.-г., 4.33).

Мы обусловлены материальным телом исключительно из-за своего невежества, и потому обретение знания — лучшее из всех жертвоприношений. Целью жертвоприношений, аскетических подвигов, йоги и философских бесед является приобретение знания. Существует три уровня трансцендентного знания: познание безличного аспекта Бога (Брахмана), Его локализованного аспекта, пребывающего в сердце каждого живого существа и в каждом атоме (Параматмы, или Сверхдуши) и познание Верховной Личности Бога (Бхагавана). Но чтобы сделать первый шаг на пути к знанию, нужно понять: "Я не тело. Я — вечная душа, поэтому цель моей жизни состоит в том, чтобы выпутаться из сетей материального рабства". Фактически, любое жертвоприношение, которое мы совершаем, призвано помочь нам обрести истинное знание. Как говорится в "Бхагавад-гите" (7.19), человек обретает совершенное знание, когда предается Кришне: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Предаться Кришне может только гьянаван, а не глупец, и это высочайший уровень знания. В конце "Бхагавад-гиты" Кришна вновь советует Арджуне:

сарва-дхарман паритйаджйа.

мам экам шаранам враджа.

ахам твам сарва-папебхйо.

мокшайишйами ма шучах.

"Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего" (Б.-г., 18.66).

Это самая сокровенная часть знания. Всесторонне проанализировав ведические писания, можно заключить, что вершиной знания является преданность Кришне. Но как мы можем предаться Ему? Предаться — значит обрести полное знание, ибо тот, кто достиг совершенства, понимает, что Васудева, Кришна, есть вс╤. В "Брахма-самхите" (5.1) также подтверждается это:

ишварах парамах кршнах.

сач-чид-ананда-виграхах.

анадир адир говиндах.

сарва-карана-каранам.

"Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин".

Кришна является причиной всех причин, на что указывают слова сарва-карана . Если бы мы, например, стали выяснять, кто был отцом нашего отца, отцом его отца и т.д., и имели при этом возможность проследить всю свою родословную, уходящую в глубочайшую древность, то в конце концов пришли бы к высшему отцу — Верховной Личности Бога.

Конечно, все хотят увидеть Бога прямо сейчас, но это возможно, только если мы разовьем в себе необходимые качества и обретем совершенное знание. Мы сможем увидеть Бога воочию, как сейчас видим друг друга, но для этого нужно обладать определенными качествами, или, иначе говоря, сознанием Кришны. Сознание Кришны начинается со шраванам (когда мы слушаем повествования о Кришне из "Бхагавад-гиты" и других ведических писаний) и киртанам (когда мы повторяем услышанное и поем святые имена Кришны, прославляя Его). В процессе такого слушания и повторения мы действительно можем общаться с Ним, так как Кришна абсолютен и неотличен от Своего имени, формы, качеств и игр. И как только мы начинаем общаться с Кришной, Он светом знания рассеивает тьму невежества и помогает нам познать Его. В этот момент Кришна, пребывающий в нашем сердце, берет на себя роль нашего гуру . Когда мы начинаем слушать повествования о Кришне, наш ум постепенно очищается от пыли, осевшей в нем за многие годы оскверняющего контакта с материей. Кришна является другом каждого, но для Своего преданного Он — самый близкий друг, и, как только у нас появляется хотя бы малейшее стремление приблизиться к Нему, Он из сердца начинает давать нам наставления, с помощью которых мы можем постепенно прогрессировать. Кришна — наш первый духовный учитель, и затем, когда наше стремление познать Его станет сильнее, мы должны обратиться к садху, святому человеку, который в роли духовного учителя будет давать нам наставления извне. В следующем стихе Кришна говорит, насколько это необходимо:

тад виддхи пранипатена.

парипрашнена севайа.

упадекшйанти те джнанам.

джнанинас таттва-даршинах.

"Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину" (Б.-г., 4.34).

Необходимо найти такую личность, которой мы могли бы предаться. Разумеется, никто не хочет никому предаваться. Мы очень горды своими ничтожными познаниями и думаем: "Неужели кто-то может учить меня ?" А некоторые утверждают, что для духовного развития вообще не нужно никакого духовного учителя. Однако такие авторитетные ведические писания, как "Бхагавад-гита", "Шримад-Бхагаватам" и Упанишады, настаивают на необходимости принятия духовного учителя. Даже в материальном мире тот, кто хочет научиться музыке, должен пройти обучение у профессионального музыканта, а тот, кто хочет стать инженером, должен поступить в технический университет и обучаться у тех, кто разбирается в технике. Нельзя стать врачом, просто купив и прочитав книгу о медицине. Для этого нужно поступить в медицинский университет и пройти подготовку под руководством дипломированных врачей. Разве можно научиться чему-то серьезному, если просто купить книги и прочитать их дома? Необходимо, чтобы кто-то показал нам, как применять это книжное знание на практике. А для того, чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию "Бхагавад-гиты" и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге.

В начале "Бхагавад-гиты" Арджуна беседовал с Кришной как с другом, и Кришна спросил его, почему он, воин, не хочет сражаться. Когда же Арджуна понял, что дружеская беседа не поможет решить его проблемы, он предался Кришне, сказав: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам — "Теперь я Твой ученик, я вручаю себя Тебе. Прошу, наставляй меня" (Б.-г., 2.7). Именно так и нужно поступать — не слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы.

Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задает учителю вопросы. Если маленький ребенок все время расспрашивает отца: "Что это такое? А это что?" — значит, он смышлен. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя. Но вопрос не должен превращаться в вызов. Не следует думать: "Сейчас я брошу ему вызов и проверю, что он за духовный учитель". Мы должны не только задавать духовному учителю вопросы (парипрашнена), но и служить ему (севайа). Тот, кто не служит, будет задавать свои вопросы впустую. Но сначала мы должны быть способны найти человека, который действительно сможет дать нам правильные наставления. Например, если мы хотим купить золото или драгоценности, не имея ни малейшего представления о них, и отправляемся за этим в магазин сувениров — нас обманут. Когда мы попросим продавца: "Не могли бы вы дать мне бриллиант?" — он тут же смекнет, что перед ним глупец, с которого можно потребовать какую угодно сумму за любую безделушку. Такого рода духовные поиски ни к чему не приведут. Сначала нужно пробудить свой разум, а иначе невозможно прогрессировать духовно.

Первое наставление "Веданта-сутры" гласит: атхато брахма-джиджнаса — "Теперь пришла пора вопрошать о Брахмане". Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделен разумом и полностью разочаровался в материальной жизни. Как утверждается в "Шримад-Бхагаватам", человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной. Искать духовного учителя нужно только тому, кто жаждет узнать об этом мире, а иначе в таких поисках нет никакого смысла. Тому, кто стремится понять "Бхагавад-гиту" или "Веданта-сутру", чтобы улучшить свое материальное положение, безусловно, нет необходимости искать духовного учителя. Только когда у нас появится желание вопрошать о Брахмане, нужно начинать поиски учителя, обладающего совершенным видением Абсолютной Истины (джнанинас таттва-даршинах). Высшая таттва, Абсолютная Истина — это Кришна. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" (7.3) Шри Кришна утверждает:

манушйанам сахасрешу.

кашчид йатати сиддхайе.

йататам апи сиддханам.

кашчин мам ветти таттватах.

"Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня".

И действительно, из многих совершенных трансценденталистов едва ли один воистину познал Кришну. Постичь Кришну, как свидетельствует этот стих, отнюдь не просто. И в то же время в "Бхагавад-гите" утверждается, что это и не слишком трудно:

бхактйа мам абхиджанати.

йаван йаш часми таттватах.

тато мам таттвато джнатва.

вишате тад-анантарам.

"Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, может вступить в Его царство" (Б.-г., 18.55).

Человеку, вставшему на путь преданного служения, нетрудно будет осознать Кришну. Занимаясь преданным служением, можно в совершенстве постичь науку о Кришне и получить право войти в духовное царство. В "Бхагавад-гите" утверждается, что, прожив много жизней, человек все равно в конце концов предается Кришне. Так почему же не предаться Ему прямо сейчас? Зачем ждать столько жизней? Если преданность Кришне — верх совершенства, то почему не стать совершенными сейчас? Все дело в том, что людей постоянно терзают сомнения. Осознать Кришну можно в одну секунду, а можно не добиться этого и после тысяч рождений и смертей. Стоит нам только захотеть, и, предавшись Кришне, мы можем мгновенно стать великими душами. Но поскольку мы сомневаемся, является ли Кришна Всевышним, нам потребуется немало времени, чтобы изучить священные писания и рассеять свои сомнения. Изучение "Бхагавад-гиты" под руководством истинного духовного учителя избавит нас от всех сомнений, и мы сделаем большой шаг на пути к совершенству.

Именно огонь знания испепеляет все наши сомнения вместе с кармической деятельностью. Вот каких результатов, согласно утверждениям Шри Кришны, достигает человек, вопрошающий об истине того, кто действительно познал ее:

йадж джнатва на пунар мохам.

эвам йасйаси пандава.

йена бхутанй ашешани.

дракшйасй атманй атхо майи.

апи чед аси папебхйах.

сарвебхйах папа-крт-тамах.

сарвам джнана-плавенаива.

врджинам сантаришйаси.

йатхаидхамси самиддхо 'гнир.

бхасма-сат куруте 'рджуна.

джнанагних сарва-кармани.

бхасма-сат куруте татха.

"Получив истинное знание от осознавшей себя души, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего, иначе говоря, что все они пребывают во Мне и Мне принадлежат. И даже если ты самый последний из грешников, тем не менее, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий. О Арджуна, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности" (Б.-г., 4.35─37).

Духовный учитель зажигает в нас огонь знания, который, разгоревшись, обращает в пепел все последствия нашей греховной деятельности. Карма, результаты нашей деятельности, — причина нашего рабства. Человек может совершать как хорошие, так и дурные поступки, но в этих стихах слово сарва-кармани указывает на любую деятельность. Тому, кто стремится освободиться из материального плена, помехой станут последствия любой деятельности — и хорошей и дурной. В материальном мире человек, пребывающий в гуне благости, привязан к благочестивой деятельности, а тот, на кого влияют гуны страсти и невежества, творит зло. Но тем, кто хочет постичь Кришну, нет необходимости заниматься ни хорошей, ни дурной деятельностью. Благочестивая деятельность позволяет человеку родиться в богатой или аристократической семье, а неблагочестивая вынуждает родиться в семье падших людей или даже в царстве животных. Но в любом случае рождение — это рабство. Поэтому тот, кто стремится развить в себе сознание Кришны, по сути, стремится вырваться из рабства перевоплощений. Какой смысл рождаться в богатой или аристократической семье, если это не освободит нас от материальных страданий? Наслаждаемся ли мы результатами хорошей деятельности или страдаем от последствий плохой, все равно мы получаем материальное тело и, следовательно, испытываем материальные страдания.

Для того чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, необходимо заняться трансцендентным служением Кришне. Но поскольку в нашем уме не пылает огонь знания, нам кажется, что материальное существование может принести желанное счастье. Собаке или свинье неведомо, насколько убога их жизнь. Они действительно думают, что наслаждаются, — так материальная энергия покрывает живые существа, вводя их в заблуждение. На Бауэри *(* Улица в Нью-Йорке. Прим. переводчика.), прямо на улице, валяется много пьяниц, но все они считают: "Мы наслаждаемся жизнью", а прохожие, глядя на них, думают: "Как они несчастны!" Таково действие иллюзорной энергии: даже находясь в самых ужасных условиях, мы продолжаем думать, что счастливы. Это и есть невежество. Но когда человеку начинает открываться истина, он понимает: "Нет, я несчастен. Я жажду свободы, но я не свободен. Я не хочу умирать, но смерть неизбежна. Я не хочу стареть, но старость неотвратима. Я не хочу болеть, но все равно болею". Таковы основные проблемы человеческой жизни, однако, пренебрегая ими, мы сосредоточиваемся на решении второстепенных проблем. Забывая о том, как коротка жизнь в материальном теле, мы ставим во главу угла свое экономическое благополучие. Но, независимо от того, добились мы этого благополучия или нет, лет через шестьдесят или сто наша жизнь подойдет к концу. Поэтому, даже если мы накопим миллионы долларов, в момент расставания с телом мы будем вынуждены расстаться и с ними. Необходимо понять, что в материальном мире любые наши начинания обречены на провал из-за влияния материальной природы.

Мы хотим свободы, хотим путешествовать по всему миру и даже по всей вселенной. И вечная душа действительно обладает этим правом. "Бхагавад-гита" описывает вечную душу как сарва-гатах, и это значит, что она способна путешествовать, где пожелает. На Сиддхалоке, например, обитают совершенные существа, йоги, которые по желанию могут путешествовать в любом направлении без всяких самолетов и других механических средств передвижения. Освободившись от материальной обусловленности, мы сразу же обретем необычайное могущество. Мы — духовные искры и, по сути, даже не представляем, каким обладаем могуществом. Не подозревая об этом, мы запускаем космические корабли с Земли и с удовлетворением думаем, что добились немалого прогресса в материальной науке. Мы расходуем миллионы долларов на строительство космических кораблей, не предполагая даже, что можем путешествовать куда угодно без всяких затрат.

Чтобы развить эти духовные способности, необходимо обладать знанием. Это знание уже существует, его нужно только получить. В давние времена, чтобы обрести знание, люди предавались суровому подвижничеству, но в нынешний век, когда жизнь коротка и исполнена тревог, это стало невозможно. В этот век применим только один метод — повторение мантры Харе Кришна, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Если с помощью этого метода мы сумеем зажечь в себе огонь знания, он обратит в пепел все последствия нашей деятельности и очистит нас.

на хи джнанена садршам.

павитрам иха видйате.

тат свайам йога-самсиддхах.

каленатмани виндати.

"В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание — спелый плод всего мистицизма и тот, кто достиг совершенства в преданном служении Господу, в должный срок обретает его в своем сердце" (Б.-г., 4.38).

Что же представляет собой это возвышенное и чистое знание? Это знание о том, что все мы — неотъемлемые частицы Бога и потому должны связать свое сознание с высшим сознанием. В материальном мире, где все осквернено влиянием гун материальной природы — благостью, страстью и невежеством, — нет знания чище, чем это. Благость — также разновидность осквернения. Пребывая в благости, человек сознает свое положение, проявляет интерес к трансцендентным темам и т.д., но его недостаток в том, что он считает: "Теперь я все знаю. Теперь у меня все в порядке". Поэтому он не хочет покидать этот мир. Другими словами, человек, пребывающий в гуне благости, становится привилегированным заключенным, который обрел счастье в своей тюрьме и не хочет выходить из нее. Что же говорить о тех, кто находится в гунах страсти и невежества? Таким образом, мы должны подняться даже над гуной благости. Человек достигает этого трансцендентного уровня, когда осознает: ахам брахмасми "Я не материя, я — дух". Но и этого недостаточно. Требуется нечто большее:

брахма-бхутах прасаннатма.

на шочати на канкшати.

самах сарвешу бхутешу.

мад-бхактим лабхате парам.

"Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне" (Б.-г., 18.54).

Достигнув уровня брахма-бхуты, человек больше не отождествляет себя с материей. Первый признак такого человека — то, что он всегда радостен (прасаннатма). На этой ступени он больше ни о чем не скорбит и ничего не желает. Однако, даже если мы поднялись на этот уровень, но не занимаемся трансцендентным любовным служением Кришне, есть опасность, что нас снова затянет водоворот материального существования. Мы можем взлететь высоко в небо, но, не найдя там никакого прибежища или не приземлившись на какой-нибудь планете, будем вынуждены повернуть назад. Если мы не найдем прибежища у лотосных стоп Кришны, то даже знание, которое мы обретаем на уровне брахма-бхуты, ничем не поможет нам. Только занявшись служением Кришне, можно избежать опасности снова пасть в материальный мир.

Желание всегда заниматься какой-либо деятельностью часть нашей природы. Ребенок шалит, пока его не займут каким-нибудь делом. Чтобы отвлечь ребенка от шалостей, нужно переключить его внимание и дать ему игрушку. Мы подобны озорным детям, и потому нас необходимо занять духовной деятельностью. Недостаточно осознать, что мы вечные души; для поддержания души необходима духовная деятельность. В Индии нередко случается, что человек, отошедший от всех материальных дел, оставляет дом, семью и избирает образ жизни в отречении, принимая санньясу, но после непродолжительных занятий медитацией обращается к филантропической деятельности — открывает больницы или начинает принимать участие в политике. Строительством больниц должно заниматься правительство, а обязанность санньяси создавать такие "больницы", где люди действительно освобождались бы от оков материального тела, а не залатывали его. Но, не зная смысла истинной духовной деятельности, мы погружаемся в материальную.

Со временем, совершенствуясь в сознании Кришны, мы обретем и знание, и мудрость. Иногда в начале пути можно пасть духом, но слово калена ("с течением времени") указывает на то, что, проявив настойчивость, мы обязательно добьемся успеха. Для этого, как утверждается в следующем стихе, необходима вера:

шраддхава" лабхате джнанам.

тат-парах самйатендрийах.

джнанам лабдхва парам шантим.

ачиренадхигаччхати.

"Тот, кто обладает верой, кто обуздал свои чувства и посвятил свою жизнь постижению трансцендентного знания, становится достойным получить его, и, когда он обретает это знание, к нему тотчас приходит высший, духовный покой" (Б.-г., 4.39).

Для тех, кто сомневается и не имеет веры, путь сознания Кришны очень труден. Вера нужна даже в повседневных делах. К примеру, покупая билет на самолет, мы верим, что авиакомпания доставит нас к месту назначения. Без веры невозможно жить даже в материальном мире, а прогрессировать в духовной жизни и подавно. И во что же нужно верить? В авторитет. Нет смысла заказывать билет на самолет, принадлежащий самозванной авиакомпании. Так и в духовной жизни нужно верить в Кришну, поведавшего "Бхагавад-гиту". Но как обрести эту веру? Подчинив себе чувства (самйатендрийах). Мы находимся в материальном мире потому, что хотим удовлетворять потребности своих чувств. К примеру, можно верить, что врач вылечит нас, но если не следовать его советам и потреблять продукты, которые он запретил, то разве можно назвать это верой? Тот, кто верит врачу, следует его рецептам. Таким образом, следовать наставлениям нужно с верой, и только так можно стать мудрым, а обретя мудрость, погрузиться в парам шантим — высший покой. Кришна отмечает, что тот, кто обуздал свои чувства, вскоре (ачирена) обретет веру в Него, и затем станет самым счастливым на свете. Таково наше положение. Нужно принимать и выполнять данные нам предписания с верой. Верить нужно в высший авторитет, а не в какого-нибудь рядового человека. Поэтому наша задача — найти духовного учителя, который вселил бы в нас веру. Кришна — верховный авторитет, и каждого, кто осознал Его, мы можем также признать авторитетом, поскольку такой человек является истинным представителем Господа. И тогда, насытившись речами представителя Кришны, мы почувствуем, что полностью удовлетворены, как после обильной трапезы.

аджнаш чашраддадханаш ча.

самшайатма винашйати.

найам локо 'сти на паро.

на сукхам самшайатманах.

"Но те, кто пребывает в невежестве и лишен веры, кто сомневается в богооткровенных писаниях, не смогут обрести сознание Бога. Такие люди опускаются все ниже и ниже. Тому, кого одолевают сомнения, не найти счастья ни в этой жизни, ни в следующей" (Б.-г., 4.40).

Безнадежно положение тех, кто не решается ступить на путь познания. Нерешительность — это следствие невежества (аджнаш ча). Тот, кто никак не решит, стоит принимать сознание Кришны или нет, не будет счастлив в материальном мире даже в этой жизни, не говоря уже о следующей. В материальном мире и без того много страданий, но неверующий испытывает их вдвойне. Поэтому его положение очень опасно. Мы держим в банке тысячи долларов только потому, что верим: банк не обанкротится. Но если мы верим банкам и авиакомпаниям, то почему бы не поверить Шри Кришне, которого признают верховным авторитетом все священные писания и мудрецы? Нужно следовать по стопам таких великих авторитетов, как Шанкарачарья, Рамануджачарья и Чайтанья Махапрабху. И если при этом исполнять свой долг и не отступать от веры, то можно добиться успеха.

Как уже говорилось выше, нужно найти того, кому открылась Абсолютная Истина, предаться и служить ему. Тогда можно быть уверенным в спасении души. Многие стремятся увидеть Бога, но сейчас мы обусловлены, введены в заблуждение и не знаем истинной природы вещей. Хотя мы Брахман и по природе своей радостны, сейчас мы лишились своего изначального положения. По природе мы сач-чид-ананда — вечны, полны знания и блаженства, однако наше тело обречено на смерть, а пока в нем теплится жизнь, оно исполнено невежества и служит причиной страданий. Наши чувства несовершенны, и с их помощью никогда не обрести совершенного знания. Поэтому в "Бхагавад-гите" утверждается, что если мы действительно стремимся познать трансцендентную науку, то должны обратиться к тому, кому открылась Абсолютная Истина (тад виддхи пранипатена). По традиции духовными учителями должны быть брахманы, но в век Кали очень трудно найти квалифицированного брахмана , а следовательно, и духовного учителя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советует:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа.

йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа.

"Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем" (Ч.-ч., Мадхья, 8.128).

"Бхагавад-гита" — это наука о Кришне, и, чтобы постичь ее, необходимо тщательно изучить эту книгу, пользуясь всем своим разумом, логикой и философским пониманием. Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни. И кем бы он ни был -брахманом, шудрой, американцем, индусом, — если он действительно может ответить на все вопросы, касающиеся науки о Кришне, значит, он на самом деле духовный учитель. Обращаясь к врачу, мы не спрашиваем его, индус ли он или христианин, или брахман и т.д. Если он опытный врач, то мы просто поручаем себя его заботам и просим: "Доктор, я страдаю, вылечите меня".

Кришна — высшая цель духовной науки. Безусловно, говоря о Кришне, мы подразумеваем Бога. В разных уголках мира Бога называют множеством различных имен, но, согласно Ведам, имя "Кришна" является наивысшим. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал повторять эти имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он утверждал, что в наш век это самый действенный метод самоосознания. Чайтанья Махапрабху никогда не делал различий между людьми на основании их принадлежности к определенной касте или их положения в обществе. Его наиболее выдающиеся ученики занимали как раз очень низкое положение в обществе. В частности, Харидас Тхакур происходил из мусульманской семьи, но Господь Чайтанья сделал его намачарьей, то есть учителем повторения святого имени. И два других близких ученика Господа Чайтаньи, Рупа и Санатана Госвами, прежние имена которых были Сакар Маллик и Дабир Кхас, состояли на службе у мусульманского правительства. В те дни индусы строго следили за тем, чтобы брахманы не поступали на службу к неиндусам, если же такое случалось, индусская община тут же изгоняла таких брахманов. Но, несмотря на это, Чайтанья Махапрабху сделал Рупу и Санатану Госвами главными авторитетами в науке о Кришне. Здесь не может быть никаких ограничений: любой, кто постиг науку о Кришне, может стать духовным учителем. Это единственное условие. Суть же науки о Кришне содержится в "Бхагавад-гите". Сейчас, чтобы распространить эту великую науку по всему миру, нужны тысячи духовных учителей.

Мы должны понять, что, излагая "Бхагавад-гиту", Кришна обращался не только к одному Арджуне, а ко всему человечеству. Сам Шри Кришна утверждает, что, познав науку о Кришне, Арджуна никогда не попадет под влияние иллюзии (йадж джнатва на пунар мохам). На хорошем корабле можно без труда пересечь Атлантический океан. Материальный мир сравнивают с океаном невежества, и все мы находимся посреди этого океана. Поэтому Господь Чайтанья молил Кришну:

айи нанда-тануджа кинкарам.

патитам мам вишаме бхавамбудхау.

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа.

"О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан невежества. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп" (Шикшаштака, 5).

Поднявшись на корабль совершенного знания, можно отбросить страх, ибо этот корабль без труда переправит нас через океан невежества, будь мы даже величайшими грешниками. Как уже говорилось, неважно, кем мы были в своих прошлых жизнях. Пребывая в невежестве, мы совершали множество отвратительных поступков, поэтому никто не может сказать, что не запятнан греховной деятельностью. Но, как утверждается в "Бхагавад-гите" (4.36), это не имеет значения, потому что, просто познав науку о Кришне, каждый сможет обрести освобождение.

Таким образом, необходимо стремиться к знанию, вершиной которого является познание Кришны. Сейчас распространилось много теорий, поборники которых утверждают, будто бы им известен путь к лучшей жизни. Следствием этого стало возникновение множества "измов". Наибольшую известность из всех "измов" приобрел коммунизм. Однако семя духовного коммунизма содержится в "Шримад-Бхагаватам", где Нарада Муни объясняет, что в любом уголке этой вселенной на низших, средних и высших планетных системах, повсюду в космическом пространстве — все природные богатства созданы Верховным Господом. Нам необходимо понять, что все сущее в этом мире создано не человеком, а Богом. Ни один разумный человек не будет этого отрицать. "Шри Ишопанишад" (мантра 1) подтверждает:

ишавасйам идам сарвам.

йат кинча джагатйам джагат.

тена тйактена бхунджитха.

ма грдхах касйа свид дханам.

"Все живое и неживое во вселенной находится во власти Верховного Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит".

Следовательно, все живые существа, начиная с самого главного полубога, Брахмы, и заканчивая ничтожным муравьем, имеют право пользоваться природными богатствами. Но Нарада Муни напоминает, что мы можем использовать эти богатства, только чтобы удовлетворить свои потребности, а если мы берем больше, чем нам нужно, то превращаемся в воров. К сожалению, каждый пытается лишь покорять природу и господствовать над ней. Многие страны наперегонки рвутся к Луне, стремясь первыми установить там свой флаг и присвоить эту планету. Когда европейцы впервые пришли в Америку, они тоже установили там свой флаг и провозгласили эту землю собственностью своей страны. Люди устанавливают флаги и размахивают ими только из-за своего невежества. Мы ни на секунду не задумываемся, где мы пытаемся водрузить эти флаги. Ведь все это принадлежит не нам, а Богу. Понять это — значит обрести знание, думать же о мире как о своей собственности — значит находиться в невежестве. Мы имеем право только пользоваться чем-либо, но у нас нет права накапливать или присваивать это.

Если рассыпать на улице мешок с зерном, слетятся голуби и, склевав пару зернышек, улетят восвояси. Они не возьмут больше, чем могут съесть, и потому, поев немного, продолжат свой путь. Но, если поставить на тротуаре много мешков с мукой и предложить их прохожим, один возьмет десять, а то и двадцать мешков, другой — двадцать или тридцать, а тот, кому не на чем их увезти, возьмет один или два. Таким образом, распределение будет неравным. И это называется прогрессом цивилизации! Нам неведомо даже то, что известно голубям, собакам и кошкам. Все сущее принадлежит Верховному Господу, и мы должны брать лишь то, что нам действительно необходимо, и не посягать на остальное. Это и есть знание. Господь устроил этот мир так, что здесь ни в чем нет нужды. Тут всего вдоволь, нужно лишь уметь все правильно распределять. Но сейчас мир находится в плачевном состоянии: одни берут больше, чем им необходимо, а другие умирают от голода. Поэтому голодающие массы восстают и призывают виновных к ответу. Но методы, которыми они пользуются, несовершенны. Совершенство духовного коммунизма заключается в осознании того, что все принадлежит Богу. Познав науку о Кришне, мы без труда избавимся от невежества, выражающегося в наших неоправданных притязаниях на господство.

На самом деле причиной всех наших страданий является невежество. В юриспруденции невежество не считается оправданием. Даже если мы заявим судье, что не знаем законов, нас все равно покарают. Если человек, который с помощью различных махинаций накопил состояние, утверждает, будто он и не подозревал, что нарушает закон, он все равно понесет наказание. Мир лишен знания, и потому нужны тысячи и тысячи учителей, знающих науку о Кришне. В наше время эта наука особенно нужна людям. Не следует думать, что если Кришна родился в Индии, то "Бхагавад-гита" излагает сектантское учение, а Кришна — сектантский Бог. Как уже упоминалось выше, в "Бхагавад-гите" (14.4) Шри Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ.

Мы, вечные души, — неотъемлемые частицы Высшего Духа, но поскольку мы захотели наслаждаться материальным миром, то были помещены в материальную природу. Однако, в какой бы форме жизни мы ни родились, Кришна остается нашим отцом. Таким образом, "Бхагавад-гита" не предназначена для отдельной общины или нации — она обращена ко всем, даже к животным. Ныне, когда дети Всевышнего, погрязшие в невежестве, занимаются воровством, долг каждого человека, хорошо знающего "Бхагавад-гиту", — распространять это высшее знание среди всех живых существ. Только тогда люди смогут осознать свою истинную, духовную природу и свои отношения с высшим духовным целым.

Глава 8. Деятельность, основанная на знании о Кришне.

на мам кармани лимпанти.

на ме карма-пхале спрха.

ити мам йо 'бхиджанати.

кармабхир на са бадхйате.

"Меня не может осквернить никакая деятельность, и Я не стремлюсь к ее плодам. Тот, кто постиг эту истину, также не запутывается в сетях деятельности и ее последствий" (Б.-г., 4.14).

Все в этом мире опутаны сетями кармы . Известно, что на одном квадратном миллиметре живут миллионы микробов и бактерий. В "Брахма-самхите" утверждается, что, начиная с микроба, именуемого индра-гопой, и заканчивая Индрой, царем райских планет, все связаны кармой, последствиями своей деятельности. Мы все испытываем на себе последствия своей деятельности и, в зависимости от того, хороши они или плохи, страдаем или наслаждаемся. И до тех пор, пока мы будем испытывать страдания и наслаждения в результате своей деятельности, мы будем заточены в материальном теле.

Чтобы живое существо могло страдать или наслаждаться, природа наделяет его материальным телом. Для осуществления различных целей даются различные типы тел. Например, тело тигра приспособлено для того, чтобы убивать животных и питаться их свежей плотью. Тело свиньи тоже имеет свое назначение: оно создано для поедания испражнений. А зубы человека приспособлены для пережевывания фруктов и овощей. Все эти типы тел соответствуют деятельности, которой живые существа занимались в своих предыдущих жизнях. Поэтому тип нашего следующего тела зависит от наших нынешних действий. Однако в упомянутом выше стихе Шри Кришна утверждает, что человек, постигший трансцендентную природу Его деяний, освобождается от всех последствий своей деятельности. Мы должны действовать таким образом, чтобы не запутаться вновь в сетях материального мира. Это вполне реально, нужно только постичь Кришну и трансцендентную природу Его деяний, понять, каким образом Он действует в духовном и материальном мире.

Кришна полностью трансцендентен, поэтому, нисходя на землю, Он не уподобляется нам. Мы жаждем наслаждаться плодами своей деятельности, Кришна же не стремится к этому. Последствия деятельности Кришны не связывают Его. В Нем нет желания действовать ради плодов (на ме карма-пхале спрха) . Мы, начиная какое-либо дело, рассчитываем на прибыль, которая позволит нам приобрести вещи, делающие нашу жизнь приятной. В основе любых действий обусловленной души лежит желание наслаждаться. Но Кришна свободен от подобных желаний, ибо Он — Верховная Личность Бога и, следовательно, самодостаточен. Когда Кришна находился на этой планете, у Него было много подружек и затем более 16 000 жен, поэтому некоторые считают Его чрезмерно сладострастным. Но это отнюдь не так.

Нам необходимо понять природу наших отношений с Кришной. В материальном мире все мы связаны с другими людьми разными типами взаимоотношений, выступая в роли отца или матери, мужа или жены. Но любые виды отношений, распространенных в этом мире, всего-навсего искаженное отражение наших отношений с Верховным Господом. Все сущее в материальном мире исходит от Абсолютной Истины, но, преломляясь в призме времени, черты его искажаются.

Каковы бы ни были наши отношения с Кришной, они вечны. Если мы находимся с Ним в дружеских отношениях, то эта дружба вечна, она не прекращается даже после смерти тела. В материальном же мире дружба длится всего лишь несколько лет, а затем ее узы разрываются; поэтому такая дружба называется искаженной, временной, нереальной. Только дружба с Кришной не обрывается никогда, а сделав Кришну своим господином, мы никогда не будем обмануты. Если мы любим Кришну как сына, то можем быть уверены, что Он никогда не умрет. Если же Он станет нашим возлюбленным, то будет самым лучшим из всех и с Ним никогда не придется расставаться. Кришна — Верховный Господь, поэтому Он безграничен и число Его преданных бесконечно. Если один из Его преданных хочет любить Его как возлюбленного или мужа, Кришна берет на Себя эту роль. Какие бы отношения мы ни захотели с Ним развить, Он всегда примет нас. Кришна говорит об этом в "Бхагавад-гите" (4.11):

йе йатха мам прападйанте.

тамс татхаива бхаджамй ахам.

мама вартманувартанте.

манушйах партха сарвашах.

"Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи".

Жены Кришны в предыдущих жизнях предавались суровому подвижничеству, чтобы получить Кришну в мужья. Подобным же образом, как говорит Шукадева Госвами в "Шримад-Бхагаватам", мальчики, играющие с Кришной, в прошлых жизнях прошли через суровую аскезу и налагали на себя немало епитимий, чтобы иметь возможность стать Его друзьями и играть с Ним. Таким образом, друзья, спутники и жены Кришны — не обычные живые существа. Поскольку мы ничего не знаем о сознании Кришны, то не принимаем его всерьез. Однако оно так возвышенно, что в нем заключено совершенство наших желаний. Мы можем полностью удовлетворить все изначально присущие нам желания, развив свое сознание Кришны.

Кришна не нуждается в друзьях, Ему не нужно ни с кем играть, нет у Него потребности и в жене. Мы ищем себе жену, чтобы удовлетворить определенные желания, но Кришна самодостаточен (пурнам). Бедняк может мечтать о тысячах долларов на своем банковском счету, но у миллионера нет таких желаний. Если Кришна — Верховная Личность Бога, то зачем Ему желать чего-либо? Он Сам удовлетворяет желания других. Человек предполагает, а Бог располагает. Если бы у Кришны возникло хоть одно желание, это говорило бы о том, что Он несовершенен, то есть Ему чего-то недостает. Поэтому Кришна говорит, что у Него нет никаких желаний. Одно из имен Кришны — Йогешвара ("повелитель всех йогов "), поэтому все, чего Он ни захочет, уже является реальностью. Таким образом, для Кришны нет речи о том, чтобы желать чего-то. Господь становится чьим-либо мужем, возлюбленным или другом, только чтобы удовлетворить желания Своих преданных. Признав Кришну своим другом, господином, сыном или возлюбленным, мы не познаем разочарования. У каждого живого существа свои особенные отношения с Кришной, но сейчас они скрыты. Тем не менее, если начать развивать в себе сознание Кришны, они со временем откроются.

Верховный Господь самодостаточен, и у Него нет никаких обязанностей, но тем не менее Он действует, чтобы показать пример другим. Деятельность Господа не связывает Его с материальным миром, и тот, кто знает это, также освобождается от последствий кармической деятельности.

эвам джнатва кртам карма.

пурваир апи мумукшубхих.

куру кармаива тасмат твам.

пурваих пурватарам кртам.

"В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Поэтому и ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам" (Б.-г., 4.15).

Метод сознания Кришны требует следовать по стопам великих ачарьев, добившихся успеха в духовной жизни. Человек, следующий примеру великих ачарьев, мудрецов, преданных и просвещенных царей, которые жили в соответствии с принципами карма-йоги, также получает освобождение.

Во время битвы на Курукшетре Арджуна испугался, что, приняв участие в войне, запутается в сетях своей деятельности. Однако Кришна заверил Арджуну, что если тот будет сражаться ради Него, то не окажется в плену своих действий.

ким карма ким акармети.

кавайо 'пй атра мохитах.

тат те карма правакшйами.

йадж джнатва мокшйасе 'шубхат.

"Даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что такое действие, а что — бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что является действием, и, обладая этим знанием, ты избавишься от всех страданий" (Б.-г., 4.16).

Люди действительно не знают, что такое действие (карма), а что — бездействие (акарма). Кришна указывает в этом стихе, что природа деятельности остается загадкой даже для великих ученых (кавайах). Необходимо знать, какая деятельность чиста, а какая нет; какая поощряется, а какая порицается; какая запрещается, а какая нет. Поняв принцип, лежащий в основе всякой деятельности, мы освободимся из материального плена. Вот почему важно уяснить, как следует действовать, чтобы позже, в момент оставления материального тела, мы не были бы вынуждены получать другое тело, но вошли бы в духовный мир. В "Бхагавад-гите" (11.55) Шри Кришна ясно излагает принцип правильной деятельности.

мат-карма-крн мат-парамо.

мад-бхактах санга-варджитах.

нирваирах сарва-бхутешу.

йах са мам эти пандава.

"Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвятил себя чистому преданному служению Мне, кто не осквернен стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и дружелюбно относится к каждому живому существу, непременно придет ко Мне".

Одного этого стиха достаточно, чтобы понять суть всей "Бхагавад-гиты". Человек должен "посвятить Мне свой труд". Но что это означает? Об этом говорится в последнем наставлении "Бхагавад-гиты": Кришна побуждает Арджуну предаться Ему (Б.-г., 18.66).

На примере Арджуны мы должны научиться совершать только те поступки, которые одобряет Кришна. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни, но мы не знаем об этом. Наше невежество постоянно вовлекает нас в деятельность, связанную с телесным, материальным восприятием жизни. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, и, хотя вначале Арджуна пытался уклониться от этого, он все-таки вступил в бой, поскольку такова была воля Кришны. И мы должны следовать примеру Арджуны.

Конечно, Кришна был рядом с Арджуной и направлял его действия, а что же делать нам? Арджуне Шри Кришна лично давал указания, однако если рядом с нами нет Кришны, то это не значит, что мы лишены Его наставлений. Все эти наставления даны в последней главе "Бхагавад-гиты". Там сказано, какой именно деятельностью нам следует заниматься.

йа идам парамам гухйам.

мад-бхактешв абхидхасйати.

бхактим майи парам кртва.

мам эваишйатй асамшайах.

на ча тасман манушйешу.

кашчин ме прийа-крттамах.

бхавита на ча ме тасмад.

анйах прийатаро бхуви.

"Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно встанет на путь преданного служения и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он" (Б.-г., 18.68 ─ 69).

Следовательно, на нас возложена обязанность проповедовать учение "Бхагавад-гиты" и приводить людей к сознанию Кришны. По существу, все люди страдают только от недостатка сознания Кришны, поэтому мы обязаны распространять науку о Кришне по всему миру. Именно в этом и заключается миссия Господа Чайтаньи — учить людей философии сознания Кришны. Он говорил, что любой, кто делает это, независимо от его положения должен считаться духовным учителем. В "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам" очень много сказано о том, как возродить в себе сознание Кришны. Господь Чайтанья особо выделял эти две книги и просил, чтобы во всех концах земли люди несли науку сознания Кришны в каждый город и деревню. Шри Чайтанья Махапрабху был Самим Кришной, поэтому Его слова нужно воспринимать как указания Самого Кришны. Но нельзя допускать собственных толкований "Бхагавад-гиты" — нужно представлять ее такой, как она есть. Некоторые пытаются по-своему трактовать эту книгу, наша же задача — передать слова Кришны без искажений.

Иногда может показаться, что деятельность того, кто трудится ради Кришны, схожа с материалистической, но это совсем не так. Арджуна сражался, как обычный воин, но не попал в сети своей деятельности, поскольку находился в сознании Кришны. Таким образом, его, казалось бы, материалистическая деятельность отнюдь не была таковой. Деятельность, одобренная Кришной, какой бы она ни была, не влечет за собой кармических последствий. Конечно, в самой войне нет ничего хорошего, но иногда, как в случае с битвой на Курукшетре, она бывает совершенно неизбежна. С другой стороны, альтруистическая и гуманитарная деятельность, высоко оцениваемая с мирской точки зрения, является целиком материалистической. Итак, важно не само действие, а сознание, с которым оно выполняется.

кармано хй апи боддхавйам.

боддхавйам ча викарманах.

акарманаш ча боддхавйам.

гахана кармано гатих.

"Очень трудно разобраться во всех хитросплетениях деятельности. Поэтому нужно хорошо знать, что такое действие, запрещенное действие и бездействие" (Б.-г., 4.17).

Закон кармы очень сложен, поэтому нужно знать различие между кармой, акармой и викармой . Все встанет на свои места лишь тогда, когда мы начнем действовать в сознании Кришны. Иначе, чтобы не запутаться в сетях материи, нам придется постоянно выяснять, что можно делать, а чего нельзя. Даже неосознанно нарушив в повседневной жизни какой-либо закон, мы вынуждены за это расплачиваться. Законы природы так же суровы и неумолимы и не признают никаких оправданий. По закону природы огонь обжигает, и, даже если до него дотронется невинный ребенок, который не знает об этом, он тем не менее обожжется. Поэтому, чтобы впоследствии законы природы не обрекали нас на страдания, нужно обдуманно выбирать направление своей деятельности. Следовательно, необходимо уяснить, что можно делать, а чего следует избегать.

Слово карма имеет отношение к предписанным обязанностям, викарма указывает на деятельность, противоречащую этим обязанностям, а под словом акарма подразумевается деятельность, которая не вызывает никаких последствий. Иногда кажется, что подобная деятельность (акарма) все же влечет за собой те или иные последствия, но на самом деле этого не происходит. Если действовать по указанию Кришны — что, в сущности, и есть акарма, — то можно избежать любых последствий. Например, по законам, установленным в государстве, тот, кто умышленно убивает кого-либо, заслуживает высшей меры наказания. Это является викармой, деятельностью, противоречащей предписанным обязанностям. Однако если правительство призывает нас в армию и мы убиваем кого-то в бою, то нам не придется впоследствии страдать за убийство. Это называется акармой . В первом случае мы действуем по собственной воле, а во втором — по указанию правительства. Аналогично этому, действия, совершаемые под руководством Кришны, называются акармой, поскольку не вызывают никаких последствий.

карманй акарма йах пашйед.

акармани ча карма йах.

са буддхиман манушйешу.

са йуктах кртсна-карма-крт.

"Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является наиболее разумным среди людей и находится на трансцендентном уровне, хотя и занимается самой разнообразной деятельностью" (Б.-г., 4.18).

Тот, кто постиг природу акармы и видит, что она не влечет за собой кармических последствий, действительно понимает суть вещей. Но тот, кто пытается просто избежать последствий кармы (акармани), остается в ее ловушке. Если же человек во главу угла в своей деятельности ставит сознание Кришны, то, даже занимаясь разнообразной деятельностью, он остается свободным. На поле битвы Курукшетра сражался не только Арджуна, но и союзники Дурьйодханы, и необходимо понять, почему Арджуна, в отличие от Дурьйодханы, остался свободен от последствий этого сражения. На первый взгляд, сражался и тот и другой, но Арджуна делал это, исполняя приказание Кришны, и потому не был связан последствиями своей деятельности. Таким образом, деятельность того, кто трудится в сознании Кришны, не влечет за собой никаких последствий. Если человек действительно понимает это, он считается очень разумным (са буддхиман). Суть не в том, чтобы видеть сами действия, а в том, чтобы понять их побудительный мотив.

В сущности, действия Арджуны на поле боя были отнюдь не похвальны, но он совершал их в сознании Кришны и потому позже не страдал от их последствий. Мы можем заниматься любой деятельностью и искренне считать ее достойной похвал, но если сами при этом не находимся в сознании Кришны, то последствия такой деятельности неизбежно причинят нам страдания. С материальной точки зрения первоначальное решение Арджуны уклониться от сражения может показаться более правильным, но с духовной точки зрения это было ошибкой. Занимаясь благочестивой деятельностью, мы достигаем определенных результатов: рождаемся в аристократической, брахманской или богатой семье, можем разбогатеть, получить прекрасное образование и иметь привлекательную внешность. Занимаясь неблагочестивой деятельностью, мы, наоборот, обрекаем себя на рождение в семье неприкасаемых или животных, имеем шанс остаться неграмотными, глупыми или иметь отвратительную внешность. Но, даже занимаясь благочестивой деятельностью и в результате родившись в благоприятных условиях, мы не сможем обойти закон деятельности и ее последствий. Поэтому наша главная задача — выйти из-под влияния законов материального мира. До тех пор пока мы не поймем этого, нас будут привлекать аристократические семьи, богатство, образование и красивое тело. Необходимо понять, что, даже обладая всеми возможными удобствами материальной жизни, мы не избавимся от рождения, смерти, старости и болезней. Кришна предупреждает нас в "Бхагавад-гите" (8.16):

а-брахма-бхуванал локах.

пунар авартино 'рджуна.

мам упетйа ту каунтейа.

пунар джанма на видйате.

"Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть".

Даже на Брахмалоке, высшей планете материальной вселенной, существует рождение и смерть. Чтобы избавиться от них, нужно отправиться на планету Кришны. Конечно, хорошо быть богатым и красивым, но как долго это продлится? Вечная жизнь — это совсем другое. Можно быть образованным, богатым и красивым на протяжении пятидесяти, шестидесяти или даже ста лет, но наша подлинная жизнь длится не пятьдесят, не сто, не тысячу и даже не миллион лет. Мы вечны, поэтому вновь должны обрести вечную жизнь. В этом состоит наша задача, и, чтобы выполнить ее, нужно осознать Кришну.

Если мы покинем материальное тело, пребывая в сознании Кришны, нам не придется снова возвращаться в материальный мир. Необходимо полностью порвать с этим миром, а не улучшать условия своего материального существования. Чтобы улучшить свое положение в тюрьме, заключенный стремится занять привилегированное положение, и начальство может даже перевести его в разряд заключенных первого класса. Но ни одного разумного человека не устроит статус привилегированного заключенного, напротив, он будет стремиться выйти на волю. В материальном мире все мы узники — первого, второго или третьего класса, но все равно узники. Истинным знанием обладает тот, кто видит эти главные проблемы жизни, а не тот, кто обладает учеными степенями.

йасйа сарве самарамбхах.

кама-санкалпа-варджитах.

джнанагни-дагдха-карманам.

там ахух пандитам будхах.

"Тот, кто действует, не стремясь к удовлетворению собственных чувств, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят, что все последствия его деятельности сгорают в огне совершенного знания" (Б.-г., 4.19).

Слово пандитам означает "образованный", а будхах — "обладающий знанием". В десятой главе тоже встречается слово будхах: будха бхава-саманвитах (Б.-г., 10.8). Согласно "Бхагавад-гите", получить хорошее университетское образование — еще не значит стать образованным и обладать знанием. В "Бхагавад-гите" говорится, что истинным знанием обладает тот, кто одинаково относится ко всем живым существам.

видйа-винайа-сампанне.

брахмане гави хастини.

шуни чаива шва-паке ча.

пандитах сама-даршинах.

"Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, не видят разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]" (Б.-г., 5.18).

В Индии со времен ведической цивилизации считается, что самое высокое положение в обществе занимает ученый брахман . В глазах смиренного и обладающего знанием пандита такой брахман находится на одном уровне с собакой и неприкасаемым, который питается собачиной. Иначе говоря, он не делает различий между высшими и низшими. Значит ли это, что ученый брахман не лучше собаки? Разумеется, нет. Но, поскольку пандит видит не внешнюю оболочку, а дух, он смотрит на всех одинаково. Пандитом считается тот, кто владеет искусством видеть вечную душу в каждом живом существе, ибо, в сущности, каждое живое существо — это духовная искра и неотъемлемая частица совершенного духовного целого. Все духовные искры одинаковы, они только покрыты разными одеяниями. Почтенный человек может ходить в поношенной одежде, но это не значит, что он не заслуживает уважения. "Бхагавад-гита" (2.22) сравнивает материальное тело с одеждой, в которую облачена вечная душа.

васамси джирнани йатха вихайа.

навани грхнати наро 'парани.

татха шарирани вихайа джирнанй.

анйани самйати навани дехи.

"Как человек, сбросив старые одежды, надевает новые, так и душа переходит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные".

Глядя на живое существо, нужно понимать, что это — вечная душа. И тот, кто обладает таким духовным ви'дением, считается пандитом . Мы можем понять, какими качествами должен обладать пандит и каков должен быть уровень его образованности, из высказывания Чанакьи Пандита: "Мудрец смотрит на всех женщин, за исключением своей жены, как на мать; материальное богатство для него все равно что мусор на улице, а страдания других он воспринимает как свои собственные". Господь Будда учил, что ни словом, ни поступком нельзя причинять боль даже животным. Таковы качества пандита, и ими должен обладать каждый. Поэтому об образованности человека нужно судить не по ученым степеням, а по его восприятию жизни и по его деятельности, соответствующей этому восприятию. Таково значение слова пандит в "Бхагавад-гите". А слово будхах указывает на того, кто хорошо знает священные писания. Результат изучения писаний и постижения истины так описан в "Бхагавад-гите" (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво.

маттах сарвам правартате.

ити матва бхаджанте мам.

будха бхава-саманвитах.

"Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне".

Будхой, человеком, который действительно знает шастры, называют того, кто осознал, что Кришна — изначальный источник всего сущего, так как от Него исходит все, что мы видим вокруг. Миллионы лет солнце освещает всю вселенную, но остается неизменным. Подобным же образом все материальные и духовные энергии исходят от Кришны. И каждый, кто постиг это, становится преданным Кришны.

Таким образом, по-настоящему образованным следует считать того, кто больше не хочет наслаждаться этим материальным миром и понимает, что обязан заниматься деятельностью в сознании Кришны. Действиями каждого человека в материальном мире движет вожделение (кама), и только мудрец неподвластен его диктату: кама-санкалпа-варджитах . Но как такое возможно? Джнанагни-дагдха-карманам: огонь знания сжигает все последствия греховной деятельности. Это самый действенный метод очищения. Если мы попытаемся постичь раджа-видью, трансцендентную науку сознания Кришны, наша жизнь обретет смысл и цель, так как раджа-видья — царь всего знания.

Словарь имен и терминов.

Аватара (аватара*) — воплощение Верховного Господа на одной из планет материального мира.

* Курсивом в скобках набрана транслитерация санскритских имен и терминов, которые в тексте книги приведены в русской транскрипции, кроме тех случаев, когда по написанию транскрипция не отличается от транслитерации.

Акарма — деятельность, не влекущая за собой ни благочестивых, ни греховных последствий.

Анумана (анумана) — доказательство, полученное посредством размышлений.

Арджуна — третий из братьев Пандавов **, близкий друг Кришны, которому Кришна поведал "Бхагавад-гиту".

** Жирным шрифтом в словарных статьях набраны имена и термины, которым посвящены отдельные статьи словаря.

Арча-виграха — см. Божество.

Ахам брахмасми (ахам брахмасми) — "Я — вечная душа".

Ахимса (ахимса) — непричинение вреда живому.

Ачарья (ачарйа) — совершенный духовный учитель, который учит своим примером.

Божество — воплощение Господа в виде изваяния, установленного на алтаре.

Брахма (Брахма) — первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец вселенной.

Брахма-бхута (брахма-бхута) — предварительная ступень самоосознания, на которой человек черпает удовлетворение в самом себе.

Брахмалока — высшая планета вселенной, на которой обитает полубог Брахма.

Брахман — Абсолютная Истина; как правило, под Брахманом подразумевается безличный аспект Абсолютной Истины.

Брахманы (в ед.ч. брахмана ) — представители сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе деления общества.

"Брахма-самхита" (Брахма-самхита) — молитвы Брахмы, обращенные в Верховной Личности Бога, Говинде, в которых он описывает духовный мир и процесс сотворения материальной вселенной.

Брахмачари (брахмачари) — ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и давший обет безбрачия.

Будда (Буддха) — воплощение Верховного Господа. Введя в заблуждение атеистов, Господь Будда отверг авторитет Вед, чтобы прекратить принесение в жертву животных.

"Бхагавад-гита" (Бхагавад-гита) — беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода, позволяющего обрести духовное совершенство. Составляет часть шестой книги "Махабхараты".

Бхагаван (Бхагаван) — "тот, кто в полной мере обладает всеми достояниями"; форма обращения в Верховной Личности Бога.

Бхакти-йога — связь с Верховным Господом посредством преданного служения Ему.

Бхарата — великий царь, предок Пандавов, который в древности правил всей Землей.

Вайкунтха (Ваикунтха) — духовный мир, в котором нет тревог.

Васудева — Верховный Господь Кришна.

Веданта (веданта) — философия "Веданта-сутры" Шрилы Вьясадевы, обобщающая ведическое философское учение и провозглашающая Кришну его целью.

"Веданта-сутра" (Веданта-сутра) — произведение Шрилы Вьясадевы, в котором в предельно сжатой форме изложена философия Вед.

Веды (в ед.ч. Веда) — изначальные священные писания, поведанные людям Самим Господом Кришной.

Вигьяна (виджнана) — осознанное знание.

Викарма — греховная деятельность, противоречащая предписаниям Вед.

Вишну (Вишну) — Верховный Господь.

Вишну-пурана (Вишну-пурана) — одна из главных Пуран.

Вишну Свами (Вишну Свами) — великий ачарья, принадлежащий к одной из четырех истинных цепей духовных учителей.

Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Вьясадева (Вйасадева) — воплощение Господа Кришны, великий мудрец, в начале Кали-юги записавший Веды и составивший большинство Пуран, "Веданта-сутру", и "Махабхарату".

Говинда — одно из имен Верховного Господа Кришны, которое означает "тот, кто приносит наслаждение земле, коровам и чувствам".

Гуны (в ед.ч. гуна ) — в буквальном переводе с санскрита "веревка", а также "качество, свойство". Саттва-гуна ( гуна благости), раджо-гуна ( гуна страсти) и тамо-гуна ( гуна невежества). Категория философии санкхьи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три "режима деятельности" иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.

Гуру — духовный учитель.

Гьяна (джнана) — знание, в первую очередь духовное знание.

Гьянаван (джнанаван) — тот, кто обладает истинным знанием.

Гьяна-йога (джнана-йога) — путь познания Абсолютной Истины с помощью размышлений и изучения философии.

Гьяни (джнани) — человек, идущий путем гьяна-йоги.

Двойственность — характерная черта материального мира, выражающаяся в том, что любой предмет, действие и т.д. здесь имеет свою противоположность (например: тепло — холод, счастье — горе, добро — зло).

Джива (джива) или дживатма (дживатма) — живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа.

Дурьйодхана (Дурйодхана) — двоюродный брат и главный соперник Пандавов.

Игры Господа — приносящая блаженство трансцендентная деятельность, которой занят Господь.

Икшваку (Икшваку) — сын Ману, некогда правивший всей Землей.

Имперсоналисты — последователи философии имперсонализма, утверждающей, что Абсолют безличен.

Индра — царь полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем.

"Ишопанишад" (Ишопанишад) — главная из 108 Упанишад.

Йог (йоги) — трансценденталист, стремящийся к воссоединению с Всевышним.

Йога — процесс соединения с Верховным Господом.

Кали-юга (Кали-йуга) — текущий век, век вражды и лицемерия; последний в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1 200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Карма-йога — деятельность в преданном служении; деятельность в соответствии с правилами и предписаниями Вед.

Карма — материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Кармическая деятельность — деятельность, которой человек занимается для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда.

Киртан (киртана) — один из методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Кришна (Кршна) — Верховная Личность Бога в Своей изначальной духовной форме. Источник всех прочих аватар Верховной Личности Бога.

Кунти (Кунти) — тетка Господа Кришны и мать Пандавов.

Курукшетра — святое место, в котором происходила битва между Пандавами и сторонниками Дурьйодханы.

Кшатрии (в ед.ч. кшатрийа ) — воины или правители; второе сословие в ведической системе деления общества.

Кширодакашайи Вишну (Кширодакашайи Вишну) — последняя из трех первичных экспансий Верховного Господа, ответственных за сотворение материального мира. Возлежит в молочном океане и входит в сердце каждого живого существа как Параматма.

Мадхвачарья (Мадхвачарйа) — великий духовный учитель, преданный Верховного Господа, проповедовавший теистическую философию дуализма в Х‹Ф1002›ИИИ‹Ф255› веке.

Майя (майа) — низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, которая правит материальным миром; забвение человеком своих вечных отношений с Кришной.

Мантра — трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии.

Ману — прародители человечества. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману.

"Махабхарата" (Махабхарата) — эпическое произведение, написанное Шрилой Вьясадевой. 100 000 строф "Махабхараты" описывают историю вражды между Пандавами и Кауравами, которая завершилась битвой на Курукшетре. В состав "Махабхараты" входит "Бхагавад-гита".

Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мудха (Мудха) — человек, подобный ослу.

Нанда Махараджа (Нанда Махараджа) — царь Враджи, приемный отец Господа Кришны.

Нарада Муни (Нарада Муни) — великий преданный, один из сыновей Брахмы. История его жизни описана в Первой песни "Шримад-Бхагаватам".

Нимбарка (Нимбарка) — великий ачарья, принадлежащий к одной из четырех истинных цепей духовных учителей.

Обусловленность — состояние зависимости от законов материальной природы, в котором находятся все живые существа в материальном мире.

Пандавы (Пандавы) — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева, пять братьев, царей династии Куру, великие преданные и друзья Господа Кришны.

Параматма (Параматма) — Сверхдуша, форма Верховного Господа Вишну, в которой Он находится в сердце каждого живого существа.

Парампара (парампара) — преемственность истинных духовных учителей.

Пракрити (пракрти) — природа, материальная энергия Господа.

Прасад (прасада) — милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были предложены Господу.

Прахлада Махараджа (Прахлада Махараджа) — великий преданный Господа. История его жизни описана в Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам".

Преданное служение — служение Верховному Господу с любовью и преданностью.

Преданный (бхакта) — преданный слуга Верховного Господа.

Притха (Пртха) — Кунти, тетка Господа Кришны, мать Пандавов.

Пураны (в ед.ч. Пурана ) — священные писания, дополняющие Веды.

Раджа-видья (раджа-видйа) — царь знания.

Ракшасы (в ед.ч. ракшаса ) — демоны-людоеды.

Рамануджачарья (Рамануджачарйа) — великий ачарья, принадлежащий к одной из четырех истинных цепей духовных учителей.

Рамачандра (Рамачандра) — воплощение Верховного Господа в образе идеального царя.

Рупа Госвами (Рупа Госвами) — один из шести духовных учителей, непосредственных учеников и преемников Шри Чайтаньи Махапрабху. Автор "Бхакти-расамрита-синдху" и многих других философских и поэтических произведений.

Садху (садху) — святой человек.

Самсара (самсара) — круговорот рождений и смертей.

Санатана Госвами (Санатана Госвами) — один из шести духовных учителей, непосредственных учеников и преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Санньяси (саннйаси) — человек, отрекшийся от мира.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) — вечная, исполненная знания и блаженства трансцендентная форма Господа, а также истинная форма живого существа.

Свами (свами) — тот, кто обуздал ум и чувства; санньяси.

Сверхдуша — см. Параматма.

Сиддхалока — одна из высших планет материальной вселенной.

Трансцендентное — то, что невозможно воспринять материальными органами чувств.

Упанишады (в ед.ч. упанишада ) — философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной Истины ( Брахман ). Причисляются к шрути. В канонический список входит 108 Упанишад.

Харе Кришна мантра — см. маха-мантра.

Харидас Тхакур (Харидаса Тхакура) — великий преданный и сподвижник Шри Чайтаньи Махапрабху, который ежедневно повторял триста тысяч имен Бога.

Хатха-йога (хатха-йога) — выполняемые в определенных позах дыхательные упражнения для очищения и обуздания ума и чувств.

Чайтанья Махапрабху (Чаитанйа Махапрабху) (1486─1534) — аватара Господа Кришны. Он приходил в образе преданного, чтобы учить людей любви к Богу — бхакти-йоге.

Чанакья Пандит (Чанакйа Пандита) — брахман, советник Махараджи Чандрагупты, одного из царей династии Маурьев.

Шабда (шабда) — метод получения знаний от высшего авторитета.

Шанкарачарья (Шанкарачарйа) — великий духовный учитель, проповедовавший теорию имперсонализма. Считается воплощением Господа Шивы.

Шастры (в ед.ч. шастра ) — богооткровенные священные писания; ведические писания.

Шива (Шива) — полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире.

"Шикшаштака" (Шикшаштака) — восемь стихов, написанные Шри Чайтаньей Махапрабху, в которых раскрывается суть Его миссии и наставлений.

Шравана (шравана) — слушание повествований о Верховном Господе из авторитетного источника.

"Шримад-Бхагаватам" ( Шримад-Бхагаватам или Бхагавата Пурана ) — ведическое произведение, непосредственно посвященное описанию игр Господа Кришны и Его преданных.

Шрути (шрути) — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя; изначальные ведические писания ( Веды и Упанишады ), данные человечеству Самим Верховным Господом.

Шудры (в ед.ч. шудра ) — рабочие; четвертое сословие в ведическом обществе.

Шукадева Госвами (Шукадева Госвами) — великий мудрец-преданный, сын Шрилы Вьясадевы, который рассказал "Шримад-Бхагаватам" Махарадже Парикшиту за несколько дней до его смерти.

Юдхиштхира Махараджа (Йудхиштхира Махараджа) — старший из братьев Пандавов, законный наследник престола Куру.