Сознание Кришны — Высшая система йоги.

ГЛАВА ПЕРВАЯ. СОВЕРШЕНСТВО ЙОГИ.

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, говорит о высшей системе йоги в шестой главе "Бхагавад-гиты». В этой главе Он дал подробное описание хатха-йоги. Не надо забывать, что мы, участники Движения сознания Кришны, строим свою проповедь на основе "Бхагавад-гиты». Мы ничего не выдумываем. Бхакти-йога — это авторитетная система духовной практики, и если вы хотите постичь Бога, вам следует встать на путь бхакти-йоги, потому что в конце шестой главы "Бхагавад-гиты" делается вывод: лучший из йогов — это тот, кто постоянно погружен в мысли о Кришне.

Кришна, величайший знаток йоги, посоветовал Арджуне применить восьмиступенчатую систему йоги. Чтобы заниматься йогой по этой системе, прежде всего нужно найти очень уединенное и святое место. Невозможно заниматься медитацией, предусмотренной восьмиступенчатой системой йоги, живя в современном городе. Из этого ничего не получится. Вот почему в Индии те, кто очень серьезно намерен заниматься йогой, отправляются в Харидвар, очень уединённое место в Гималаях, и живут там в одиночестве, строго ограничивая себя в еде и сне и полностью отказываясь от половой жизни. Все эти правила и предписания нужно очень строго соблюдать. Просто заниматься напоказ гимнастикой — это не совершенство йоги. Заниматься йогой — значить обуздывать свои чувства. Если вы занимаетесь йогой напоказ, не обуздывая при этом чувства, вам никогда не достичь в ней успеха. Необходимо найти священное место и, расположившись в нем, сидеть с полузакрытыми глазами, сосредоточив взор на кончике своего носа. Восьмиступенчатая система йоги содержит много правил и предписаний, которым современный человек не в состоянии следовать.

Даже 5000 лет назад, когда ситуация в мире была не такой, как сейчас, применить эту систему йоги не практике было очень трудно. Даже такой выдающийся человек, как Арджуна — член царской семьи, великий воин и близкий друг Кришны, постоянно общавшийся с Ним, — услышав в личном разговоре с Кришной об этой системе, сказал: «Дорогой Кришна, я не смогу заниматься этой системой йоги». Он откровенно признался: «Я не в состоянии следовать этим правилам и предписаниям и обуздывать свой ум». Задумаемся: если 5000 лет назад такой человек, как Арджуна, сказал, что неспособен заниматься восьмиступенчатой системой йоги, как же мы сможем применять ее в наши дни?

Жизнь современных людей очень коротка. В Индии средняя продолжительность жизни тридцать пять лет. Может быть, в вашей стране она выше. И все же, хотя ваш дедушка жил сто лет, вы столько едва ли проживете. Все это меняется. Продолжительность жизни будет уменьшаться. В богооткровенных писаниях предсказывается, что в эту эпоху жизнь людей будет становиться все короче и у них будет оставаться все меньше сострадания и разума. Современный человек не отличается силой, и продолжительность его жизни очень мала. Мы постоянно охвачены беспокойством и практически ничего не знаем о духовной науке.

Например, в мире существуют сотни и тысячи университетов, но ни в одном из них нет факультета, где преподавалась бы наука о душе. В действительности все мы духовные существа, души. В "Бхагавад-гите" объясняется, что мы переселяемся из одного тела в другое, причем даже в течение одной жизни. У каждого из нас когда-то было тело младенца. Где теперь это тело? Его больше нет. Теперь я старик, однако я помню, что когда-то я был младенцем. Я до сих пор помню себя в шестимесячном возрасте: я играл, лежа на коленях своей старшей сестры, а она что-то вязала. Я помню это, а значит, любой человек может вспомнить, что у него было маленькое тело. После тела младенца у меня было тело отрока (подростка), затем — тело юноши, а сейчас я нахожусь в этом теле. А где же те тела? Их больше нет. Сейчас я нахожусь в другом теле. В "Бхагавад-гите" объясняется, что, покинув нынешнее тело, я должен буду получить следующее. Это совсем не трудно понять. Я уже сменил очень много тел, а не только тело младенца, подростка и юноши: ведь, в соответствии с медицинской наукой, незаметная простым глазом смена тела происходит каждую секунду. Стало быть, душа при этом не меняется. Хотя я сменил много тел, я помню, как у меня было тело младенца, тело подростка и т.д., и остаюсь при этом все той же личностью, душой. Аналогичным образом, когда я окончательно сменю это тело, то должен буду получить следующее. Это простой принцип сформулирован в "Бхагавад-гите", и каждый может обдумать его. Кроме того, нужно провести научные исследования в этой области.

Недавно я получил письмо от одного врача из Торонто. Он пришел к выводу (утверждает), что кроме тела существует также душа. Я вступил с ним в переписку. Это действительно так: душа существует, и тому есть немало подтверждений, причем не только в ведической литературе, но и в нашем повседневном опыте. Душа существует, и она переселяется из одного тела в другое, но, к сожалению, в университетах этот вопрос серьезно не исследуется. Это не очень хорошо. В «Веданта-сутре» сказано: «Человеческая форма жизни предназначена для поиска духа, то есть Абсолютной Истины». С помощью системы йоги человек, находящийся в материальном мире, ищет духовное начало. В "Бхагавад-гите" Сам Кришна говорит, что человек должен вести такой поиск. Хотя Арджуна признался, что неспособен применять предложенный Кришной метод, то есть хатха-йогу, Кришна заверил его в том, что он, Арджуна, является лучшим из йогов. Он сказал Арджуне: «Из всех йогов — хатха-йогов, гьяна-йогов, дхьяна-йогов, бхакти-йогов, карма-йогов — ты самый лучший». Кришна говорит: «Тот, кто постоянно погружен в мысли обо Мне, медитируя на Меня, пребывающего в его сердце, является лучшим из всех йогов».

Кто может быть постоянно погружен в мысли о Кришне? Это совсем не трудно понять. Если вы кого-то любите, то сможете постоянно думать о нем, а иначе это невозможно. Если вы кого-то любите, то само собой получается, что вы постоянно о нет думаете. Об этом говорится в «Брахма-самхите». Тот, кто развил в себе любовь к Богу, Кришне, способен думать о Нем постоянно. Не забывайте, пожалуйста, что, говоря о Кришне, я имею в виду Бога. Одна из имен Кришны — Шьямасундара — означает, что у Него тело черноватого цвета, но тем не менее Он очень красив. В «Брахма-самхите» есть стих, в котором говорится, что санта, святой, то есть тот, кто развил в себе любовь к Шьямасундаре, Кришне, постоянно погружен в мысли о Господе. На самом деле, когда человек, практикующий систему йоги, достигает самадхи, он непрерывно думает о Господе, пребывающем в его сердце в образе Вишну. Ум такого человека полностью поглощен этими мыслями.

Кришна, Шьямасундара, — это исходный Вишну. Так утверждается в "Бхагавад-гите». Кришна включает в Себя Брахму, Вишну, Шиву и всех остальных. В ведических писаниях объясняется, что из Кришны появляется Баладева, из Баладевы — Санкаршана, из Санкаршаны — Нараяна, а из Нараяны — Вишну (Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну). Так утверждается в ведической литературе. Итак, Кришна — это исходный Вишну, Шьямасундара.

Такова совершенная система йоги. Любой, кто постоянно погружен в мысли о Кришне, относится к лучшим из йогов. Если вы хотите достичь в йоге совершенства, вам необходимо не ограничиваться соблюдением заповедей, а идти дальше. В действительности, сказать, что человек достиг в йоге совершенства, можно в том случае, если он пребывает в состоянии самадхи, постоянно думая о Господе, пребывающем в его сердце в образе Вишну, и не испытывая ни малейшего беспокойства. Поэтому йоги отправляются в уединенное место, и там, обуздав все чувства и ум и полностью сосредоточившись на образе Вишну, они достигают самадхи. Это называется совершенством йоги. На самом деле заниматься этой системой йоги очено-очень трудно. Какой-нибудь отдельный человек может быть способен на это, но в целом писания не рекомендуют заниматься восьмиступенчатой йогой. Харер нама харер нама харер намаива кевалам/калай настй эва настй эва настй эва гатир анйатха: «Сейчас, в эпоху Кали, чтобы обрести спасение, человек должен петь святые имена Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути» («Брихан-нарадия пурана»).

Метод йоги, рекомендованный для тех, кто жил в Сатья-югу, Золотой век, заключался в том, чтобы постоянно медитировать на Вишну. В Трета-югу можно было продвигаться по пути йоги, проводя грандиозные жертвоприношения, а в Двапара-югу можно было достичь совершенства, поклоняясь Божествам в храме. Нынешняя эпоха называется Кали-югой. Кали-юга — это век ссор и разногласий. Сейчас никто ни с кем не соглашается: у каждого своя теория, своя философия. Если я с вами не согласен, вы начинаете со мной сражаться. Таков признак Кали-юги. Единственный метод, который рекомендуется применять в эту эпоху, — это пение святого имени. Просто произнося святое имя, можно в совершенстве постичь свое «Я», то есть достигнуть цели, которая в Сатья-югу достигалась с помощью медитационной йоги, в Трета-югу — с помощью грандиозных жертвоприношений, а в Двапара-югу — с помощью пышного поклонения в храмах. Достичь этой цели можно с помощью простого метода — Хари-киртана. Слово «Хари» означает «Верховная Личность Бога», а киртана — прославлять.

Этот метод рекомендован в священных писаниях, и 500 лет назад ему учил Чайтанья Махапрабху. Он появился в городе, который называется Навадвипой и расположен примерно в шестидесяти милях к северу от Калькутты. Это священное место, которое до сих пор посещают паломники. У нас есть там центр, храм. В этом месте появился Чайтанья Махапрабху, и там Он положил начало массовому движению санкиртаны, участвовать в котором могут все без исключения. Чайтанья Махапрабху предсказал, что это движение охватит весь мир и что мантру Харе Кришна будут петь в каждом городе и деревне на земле. Идя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и выполняя Его волю, мы пытаемся повсюду распространить движение санкиртаны, то есть пение Харе Кришна, и наши усилия приносят немалый успех. Я проповедую главным образом за пределами Индии: по всей Европе, в Америке, Японии, Канаде, Австралии, Малайзии и т.д. Я принес в эти страны движение санкиртаны, и теперь у нас есть центры по всему миру. Деятельность этих восьмидесяти центров вызывает у людей огромное воодушевление. Я не привез этих юношей и девушек из Индии, но они очень серьезно воспринимают это движение, поскольку оно обращается непосредственно к душе.

Каждый человек, в зависимости от уровня своего развития, отождествляет себя либо с телом, либо с умом, либо с интеллектом, либо с душой. Мы отдаем предпочтение именно духовной концепции жизни. Те, кто под влиянием иллюзии отождествляет себя с телом, находятся на одном уровне с кошками и собаками. Если мы считаем себя телом — значит, мы ничем не лучше кошек и собак, потому что они придерживаются точно таких представлений о жизни. Мы должны понять: «Я — не тело». Это то, что Кришна пытался объяснить Арджуне в самом начале своих наставлений, "Бхагавад-гиты": «Прежде всего, постарайся понять, кто ты. Чего ради ты отождествляешь себя с телом и предаешься скорби? Ты должен сражаться. Конечно, ты сокрушаешься из-за того, что тебе придется сражаться со своими двоюродными братьми и племянниками. Но прежде всего пойми, кто ты: тело или нечто другое». С этого начинается "Бхагавад-гита». Кришна попытался довести до понимания Арджуны, что сам Арджуна и его тело — это не одно и то же. Это наставление предназначено на только для Арджуны, но и для всех остальных. Прежде всего мы должны усвоить: «Я — не тело, я — духовная душа». Именно этому учат Веды.

Когда человек обретает твердую уверенность в том, что он — не тело, это означает, что он достиг уровня брахма-бхуты, то есть осознал Брахман. Это и есть знание, подлинное знание. Если человек обретает знание лишь о том, как есть, спать и совокупляться, значит, он обретает знание на животном уровне. Собака тоже знает, как есть, спать, совокупляться и обороняться. Если мы учимся только этому (собака ест так, как ей определено природой, и мы тоже едим, только делаем это, сидя за столом, и наши блюда как следует приготовлены), это нельзя назвать настоящим образованием, потому что в сущности мы занимаемся тем же, что и собака, то есть едим. Или, например, вы можете спать в уютной комнате в шестиэтажном или в 122-этажном здании, а собака может просто лежать на улице, но когда и вы и собака спите, вы находитесь в одинаковом положении. Вы не знаете, спите ли вы в небоскребе или лежа на земле, поскольку то, что вам снится, уносит вас от того места, где вы спите. Забыв о том, что ваше тело лежит на постели, вы парите в воздухе и наблюдаете свои сны. Следовательно, создание лучших условий для сна не свидетельствует о прогрессе цивилизации. Точно так же, у собак нет каких-либо общественных условностей в том, что касается секса. Стоит ей увидеть собаку противоположного поло, как она тут же, прямо на улице, совокупляется с ней. Вы можете совокупляться, укрывшись от посторонних глаз и не привлекая ничьего внимания (хотя теперь люди учатся совокупляться, как собаки), но занимаетесь вы тем же, что и собака, — совокупляетесь. То же и с самозащитой: у собаки, чтобы защитить себя, есть зубы и когти, а у вас — атомные бомбы. Но суть в обоих случаях та же — самозащита. Потому-то в священных писаниях говорится, что смысл человеческой жизни не сводится к тому, чтобы следовать этим четырем принципам, то есть удовлетворять потребности тела. Есть у нее и другое предназначение: человек должен стремиться обрести знание об Абсолютной Истине. В современной цивилизации люди не получают этого образования.

В соответствии с принципами ведической цивилизации, брахманом называют образованного человека, то есть того, кто знает, что такое дух. В Индии к брахманам обращаются как к образованным людям. Однако, чтобы стать брахманом, недостаточно родиться в семье брахмана. Брахман должен знать, что представляет собой дух.

По происхождению каждый человек относится к шудрам, людям четвертого сорта, однако с помощью методов очищения он может подняться на более высокий уровень. Есть десять методов очищения. Применив все эти методы, человек, в конце концов приходит к духовному учителю, и тот дает ему священный шнур. Это символизирует второе рождение человека. В первый раз в качестве родителей выступают отец и мать, а во второй раз — духовный учитель и ведическое знание. Это называется вторым рождением. В этот момент человеку, ищущему духовного знания, дается возможность изучить и понять Веды. Тщательно изучив все Веды, он реально осознает духовную природу и свою связь с Богом и таким образом становится брахманом. А когда человек поднимается над этим уровнем, то есть над безличным осознанием Брахмана, и постигает Господа Вишну, Верховную Личность Бога, он становится вайшнавом. Таков путь, ведущий к духовному совершенству.

ГЛАВА ВТОРАЯ. ЙОГА И ПОВЕЛИТЕЛЬ ЙОГИ.

Йога — это связь между душой и Сверхдушой, или между Всевышним и крошечными живыми существами. Господь Шри Кришна — это и есть Всевышний, Личность Бога. Следовательно, Кришна является высшей целью йоги, и потому Его называют йогешварой, повелителем йоги.

"Бхагавад-гита" завершается такими словами: «Там, где присутствует Кришна и там, где присутствует Арджуна, величайший из лучников, непременно будет победа».

"Бхагавад-гита" была рассказана Санджаей, секретарем Махараджи Дхритараштры. Это похоже на радио: имея радиоприемник, вы можете, сидя в комнате, слушать спектакль, который идет в каком-нибудь зале. Сейчас у нас есть это механическое приспособление, и в то время тоже существовали определенные приспособления, хотя и не механические. Так или иначе, секретарь Дхритараштры видел, что происходит на поле битвы, и, находясь во дворце, рассказывал об этом слепому Махарадже Дхритараштре. А в самом конце своего повествования Санджая сделал вывод: Кришна — это Верховная Личность Бога.

Когда о Кришне говорится в связи с практикой йоги, Его называют йогешварой. Невозможно превзойти в йоге того, кто является ее повелителем, а Кришна — это повелитель йоги.

Существует много разных типов йоги. Йога — это метод духовной практики, а йогом называют человека, который применяет этот метод. Смысл йоги, ее конечная цель, состоит в том, чтобы постичь Кришну. Следовательно, идти путем сознания Кришны — значит применять самый возвышенный метод йоги.

В "Гите" Кришна рассказал об этой высшей системе йоги Своему самому близкому другу, Арджуне. Причем Господь с самого начала сказал, что применить эту систему способен лишь тот, кого она действительно привлекает. Обыкновенный человек, не имеющий привязанности к Кришне, не сможет заниматься йогой в сознании Кришны, а поскольку эта система йоги принципиально отличается от других систем. Она является высшей системой йоги и называется бхакти-йогой.

Существует пять типов прямой и семь типов косвенной привязанности к Кришне. Косвенная привязанность — это не бхакти. Бхакти называют прямую привязанность. Если вы привязаны к Кришне напрямую, это называется преданным служение, а если вы привязаны к Кришне косвенно, это не является преданным служением. Однако это тоже привязанность. Например, Камса был дядей Кришны по матери, и ему было предсказано, что он будет убит одним из сыновей своей сестры. Это предсказание настолько встревожило Камсу, что он решил убить свою сестру, а не дожидаться, пока у нее родятся сыновья. Спас Деваки, мать Кришны, ее муж Васудева, который предложил своему шурину компромисс. Он сказал Камсе: ?Ты боишься не самой своей сестры, а ее сына. Тебе же не было предсказано, что тебя убьет сестра? — и попросил его: «Не убивай свою сестру. Пощади ее, и я обещаю, что мы будем отдавать тебе всех ее сыновей, и ты, если хочешь, можешь их убивать».

Васудева пошел на это, чтобы спасти свою несчастную жену. Причем он думал: ?Может быть, когда у Деваки родится сын, Камсы откажется от намерения убить его». Но Камса был таким отъявленным демоном, что убил всех сыновей Деваки. Согласно предсказанию, убить Камсу должен был восьмой сын его сестры. Так вот, с того момента как Кришна вошел в чрево Своей матери, Камса постоянно думал о Кришне. Конечно, вы можете сказать, что при этом он не находился в сознании Кришны. Однако на самом деле Камса находился в сознании Кришны, но не напрямую, с любовью к Кришне, а как враг. Он находился в сознании Кришны, относясь к Кришне враждебно. Такое отношение не является преданным служением. Тот, кто находится в сознании Кришны, будучи преданным Кришны, выступает в роли Его друга, слуги, родителя или возлюбленной. Вы можете пожелать, чтобы Кришна был вашим возлюбленным, или сыном, или другом, или хозяином, или же вы можете относиться к Кришне как к Высочайшему Существу. Таковы пять видов прямых отношений с Кришной. Он называются преданностью, бхакти, и свободны от каких-либо корыстных, материальных мотивов.

Считать Бога своим сыном — это более высокая форма отношений с Богом, чем считать Его своим отцом. Между двумя этими формами отношений с Богом есть существенное различие. Отношение сына к отцу заключается в том, что сын стремится что-то получить от отца. А отношение отца к сыну заключается в том, что он всегда хочет что-то дать сыну. Вот почему отношения с Богом, Кришной, при которых человек считает Кришну своим сыном, лучше отношений, при которых он думает: «Я буду признавать Бога своим отцом и просить Его, чтобы Он, как отец, обеспечивал меня всем необходимым». Он должен с самого раннего детства Кришны заботиться о Нем. Отец, вообще родители, заботиться о своем ребенке с самого его рождения. Вот почему Васудева и Деваки, считавшие Кришну своим ребенком, находились с Ним в очень возвышенных отношениях.

Приемная мать Кришны, Яшода, думает: «Если я не буду как следует кормить Кришну, Он умрет». Она забывает о том, что Кришна — это Верховный Господь и что Он поддерживает все три мира. Она забывает о том, что Господь, хотя Он один, обеспечивает всем необходимым все живые существа. Теперь, когда тот же Господь, Личность Бога, стал ее сыном, Яшода думает: «Если я не буду Его хорошо кормить, Он умрет». Вот что такое любовь. Яшода забыла, что в образе маленького ребенка перед ней появился сам Господь, Верховная Личность Бога.

Такая привязанность представляет собой очень возвышенную форму отношений с Богом. Чтобы понять это, человеку может потребоваться некоторое время, и все же существует состояние, находясь в котором вы, вместо того чтобы просить у Бога хлеба насущного, думаете, что Бог умрет от голода, если вы не дадите Ему хлеба. Это экстатическое состояние, доступное лишь тем, кто обрел высочайшую любовь к Богу. Таковы отношения между Кришной и Радхарани, величайшей преданной, которая превосходил в любви к Кришне всех остальных преданных. Матушка Яшода любит Кришну материнской любовью, Судама любит Его как друга, Арджуна тоже относится к Нему как к другу — существуют миллионы и миллиарды разновидностей прямой привязанности к Кришне.

Итак, в "Бхагавад-гите" объясняется, что вершиной всех систем йоги является бхакти-йога, а идти путем бхакти-йоги способны те, кто развил в себе привязанность к Кришне. Остальные не могут идти этим путем. Если человек сумеет развить в себе такую привязанность, это позволит ему в совершенстве постичь Бога, Кришну. Как бы мы ни пытались постичь Бога с помощью различных теорий или размышлений, это будет оставаться для нас очень трудной задачей. Мы можем сказать, что постигли Бога, но в действительности постичь Его в полной мере невозможно, поскольку наши чувства ограниченны, а Он безграничен. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что наши чувства, все без исключения, ограниченны. Мы неспособны по-настоящему познать даже материальный мир. Ночью вы видите на небе множество планет и звезд, однако вы не знаете, что они собой представляют. Вы даже не знаете, что представляет собой Луна, хотя люди уже столько лет пытаются попасть на эту планету и запускают туда спутники. И даже если говорить об одной лишь этой планете, Земле — даже о том, что существует на этой планете нам известно далеко не все! Где бы мы ни путешествовали — по морю или по небу, — наше восприятие остается ограниченным. Поэтому наше знание всегда несовершенно, и мы должны с этим согласиться. Если же мы не понимаем этого, если мы думаем, что обрели обширные знания в различных областях и достигли больших успехов в науке, — это просто глупость. Мы неспособны по-настоящему познать этот мир.

Если же мы неспособны постичь даже материальные предметы, которые мы видим каждый, тогда что говорить о духовном мире и о Кришне, Верховной Личности Бога? Кришна — это высшая духовная форма, и Его невозможно постичь нашими ограниченными чувствами. Почему же мы прилагаем столько усилий, пытаясь обрести сознание Кришны, если это невозможно, если нашими несовершенными чувствами нельзя по-настоящему постичь Кришну? Ответ на этот вопрос заключается в следующем: если вы станете смиренными, если вы разовьете в себе духовный настрой, то есть стремление следовать за Кришной, если вы будете Его слугой, или другом, или родителем, или возлюбленной — иными словами, если вы начнете служить Кришне, вам начнет открываться знание о Кришне.

Служение Кришне начинается с языка. Как это происходит? С помощью языка вы можете повторять Харе Кришна, а также вкушать Кришна-прасад, духовную пищу. Таким образом, встав на этот путь, вы с самого начала идете по нему с большим удовольствием. Вы повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и всякий раз когда Кришна, по доброте Своей, угощает вас прасадом, вы его принимаете. И если вы станете смиренными и начнете заниматься этим служением — повторять Харе Кришна и принимать прасад, — Кришна откроется вам.

Вам не удастся постичь Кришну, строя различные теории; это невозможно, ибо ваши чувства несовершенны. Но если вы встанете на путь служения Кришне, то сможете постичь Его: настанет день, когда Кришна предстанет перед вами таким, какой Он есть. Например, Кришна открылся Арджуне. Арджуна — преданный, он смиренен и связан с Кришной дружескими отношениями, и Кришна открывается Ему.

"Бхагавад-гита" была поведана Арджуне, а не какому-нибудь философствующему ведантисту. В начале четвертой главы Кришна говорит: «Я рассказываю тебе о древней системе йоги». Обратите внимание: там сказано «тебе». Арджуна был кшатрием, воином. Он был домохозяином, то есть он даже не принимал санньясу, не отрекался от мира — однако это не то, что требуется для постижения Кришны. Допустим, я стал санньяси, нищим отшельником — это еще не значит, что теперь я способен постичь Кришну. Тогда что же для этого требуется. А вот что: «Тот, кто развил в себе стремление служить Мне с любовью и преданностью, способен постичь Меня». Никто другой не сможет постичь Кришну. Большие ученые и философы не в силах постичь Кришну; но даже ребенок, если он по-настоящему верит в Кришну, способен постичь Его. Таким образом, постичь Кришну может тот, у кого есть вера и преданность.

Просто благодаря такой вере и служению вы поймете, что Кришна — Верховная Личность Бога. Мы полностью уверены в том, что, проповедуя сознание Кришны мы не тратим свое или ваше время впустую, ибо Кришна — это Верховная Личность Бога. По крайней мере теоретически вам следует признать Кришну Верховной Личностью. Теоретическое обоснование этому приводится в богооткровенных писаниях. Вы можете узнать об этом из ведической литературы, а также от великих преданных прошлого и настоящего.

В нынешнюю эпоху это знание дает Господь Чайтанья. Господь Чайтанья — это великий, непревзойденный знаток науки о Кришне. Он просто с ума сходил по Кришне. А Его последователи — Его шесть учеников, госвами, особенно Джива Госвами — оставили нам множество бесценных произведений. Они написали о Кришне целые тома. Идущая от Госвами цепь ученической преемственности дошла до настоящего времени; если же вы хотите знать более древнюю историю, тогда вам нужно вернуться на много-много лет назад, во времена Вьясадевы. Вьясадева известен тем, что он написал "Шримад-Бхагаватам" и другие произведения о Кришне. "Шримад-Бхагаватам" представляет собой не что иное, как повествование о Кришне. Вьясадева написал также "Бхагавад-гиту». «Гита» была произнесена Кришной и записана Вьясадевой, который поместил ее в «Махабхарату».

Так вот, Вьясадева признает Кришну Верховной Личностью. В "Шримад-Бхагаватам" Вьясадева приводит описание различных воплощений Бога; там перечислены двадцать пять из Них. А в заключение он говорит, что все эти воплощения представляют Собой частичные проявления Бога, но что Кришна — это Сам Господь, Верховная Личность. Кришна — это не часть Бога, а весь Бог, полностью. Так утверждает сам Вьясадева.

В сущности, если мы верим в шастры, священные писания, и обращаемся к ним, то мы сами увидим: разве найдется кто-нибудь более могущественный, чем Кришна? Разве найдется кто-нибудь более красивый, чем Кришна? Разве найдется кто-нибудь более знаменитый, чем Кришна? Кришна приходил на эту планету пять тысяч лет назад, но знание, которое Он дал в форме «Шримад Бхагавад-гиты», почитают до сих пор. Эта книга пользуется почтением не только у индусов или индийцев: ее читают по всему миру. В вашей стране существует по меньшей мере пятьдесят переводов "Бхагавад-гиты", сделанных различными людьми. И точно так же в Англии, в Германии, во Франции можно встретить сотни изданий «Гиты». Так разве найдется кто-нибудь более знаменитый, чем Кришна? А те, кто верит в шастры, найдет в них и многие другие подтверждения величия Кришны. Например, когда Кришна приходил на Землю, у Него было 16 108 жен, и каждой из них Он предоставил огромный дворец, и каждая из них родила Ему десятерых детей, и у каждого из этих детей потом родилось много своих детей. Итак, в богооткровенных писаниях есть немало подтверждений того, что Кришна — это Сам Верховный Господь. Это подтверждается и в такой книге, как «Брахма-самхита», где говорится, что Кришна — Верховная Личность Бога. «Брахма-самхита» — это очень древняя книга: считается, что ее написал Брахма, первое живое существа в нашей вселенной.

В этой книге сказано: ишварах парамах кришнах. Слово «Ишвара» означает «Бог». Существует много богов. В шастрах говорится, что есть очень много полубогов и есть также Верховный Бог. Так вот, в «Брахма-самхите» утверждается: ишварах парамах кришнах. Кришна — это Бог богов. ишварах парамах кришнах. И дальше: сач-чид-ананда-виграхах — и Его тело вечно и исполнено блаженства и знания. Затем: анадих — у Него нет начала, но Он является началом всего сущего. Анадир адир говиндах. Слово го означает?чувства», а также?корова? и?земля». Кришна — это Тот, кому принадлежит вся земля и все коровы и кто создает все чувства.

Мы ищем чувственных удовольствий, однако истинное чувственное удовольствие можно обрести только в отношениях с Кришной, и потому Его называют Говиндой. Он — Верховная изначальная Личность Бога.

В "Бхагавад-гите" Сам Господь, Личность Бога, рассказал о Себе Арджуне. Неужели вы думаете, что какой-нибудь мыслитель, какой-нибудь философ способен сказать о Боге нечто большее важное, чем то, что сказал Сам Кришна? Такого не может быть. Никому не удастся рассказать о Боге лучше, чем Кришне, потому что Кришна — это и есть Сам Бог. Кто может рассказать о вам больше, чем вы сами? Итак, если у вас есть вера, если вы хотя бы теоретически признаете Кришну Верховной Личностью Бога, тогда с помощью наставлений, которые Кришна дает в "Бхагавад-гите", вы сможете постичь Бога. Это совсем не трудно.

И если вы верите Кришне, то сможете узнать о Боге очень многое: какова Его деятельность, как действуют Его энергии, как Он проявляет Себя, что представляет собой материальный мир, духовный мир, а также живые существа, и как все это связано между собой. Все это можно узнать из книг, которые даны Богом. Вся ведическая литература посвящена трем темам, и первая из них — это отношения между душой и Богом. Затем, когда вам стало понятно, в каких отношениях с Богом вы находитесь, вы начинаете заниматься соответствующей деятельностью. Например, мужчина и женщина могут быть никак не связаны между собой, но когда между ними устанавливаются отношения мужа и жены, начинается соответствующая этим отношениям деятельность.

Обычно, когда люди узнают о своей связи с Богом, они начинают воспринимать Бога как отца, и при этом подразумевается, что когда сыну что-то нужно, он обращается за этим к отцу. Однако на самом деле это не очень возвышенное отношение к Богу. Если вы в совершенстве познаете Бога, вам станут доступны близкие отношения с Ним. Ваши близкие, сокровенные отношения с Богом откроются вам, когда вы полностью освободитесь от оков материи. У каждого живого существа есть свои, индивидуальные отношения с Богом, однако сейчас мы на какое-то время забыли об этих отношениях. Если вы идете путем преданного служения, то есть сознания Кришны, в какой-то момент эти отношения откроются вам и для вас будет ясно, что это и есть совершенство вашей жизни. Сознание Кришны — это не сентиментальные рассуждения о любви, а великая наука. Этот путь основан на научных принципах, изложенных в "Бхагавад-гите", Ведах и в «Брахма-самхите», и его авторитетность признана такими личностями, как Господь Чайтанья, Рамануждачарья, Мадхвачарья, Нарада, Асита, Вьяса и многие другие знатоки духовной науки. Сознание Кришны — это не какая-нибудь мирская любовь или коммерция: это реальная духовная деятельность, и если вы будете со всей серьезностью идти этим путем, ваша жизнь станет совершенной.

Кришна говорит в "Бхагавад-гите": «Тот, кто действительно познал Меня, покинув нынешнее тело, уже не возвращается в материальный мир и не получает новое материальное тело». Что же происходит с такой душой? Она уходит к Кришне, то есть возвращается домой, к Богу. Движение сознания Кришны дает людям возможность напрямую постичь Кришну. Мы даем им знание о Кришне, а источником этого знания являются уже упоминавшиеся наши авторитетные писания — "Бхагавад-гита" и Веды. Слово веда означает «знание», а веданта — «высшая цель познания». Какова же высшая цель познания? Этой целью является Кришна. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Изучив все Веды, человек в конце концов должен прийти к Кришне. Он придет к этой цели спустя много жизней. Когда человек, посвятивший много жизней поиску знания, обретает истинную мудрость, он вручает себя Кришне. Почему он вручает себя Кришне? Такой человек знает, что Васудева, Кришна, — это и есть все сущее. Все, что мы видим, — это просто проявление энергии Васудевы. Человек должен быть полностью уверен в этом — тогда он становится преданным. И Кришна советует каждому человеку — независимо от того, обрел он это знание или еще нет, — просто предаться Ему. Кришна учит этому в "Бхагавад-гите", и мы даем людям те же наставления, не добавляя к ним никаких выдумок. Такова суть Движения сознания Кришны. Участником нашего Движения может стать любой, и метод, который мы предлагает людям, совсем не сложен. У нас много центров, так что если вы хотите присоединиться к этому Движению — добро пожаловать. Здесь вы станете по-настоящему счастливым.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. КАК ВЫЙТИ ИЗ-ПОД ВЛАСТИ ЗАКОНОВ ПРИРОДЫ.

Ведя материалистический образ жизни, мы не владеем своими чувствами и умом. Ум велит нам: «Доставь-ка своим чувствам это удовольствие? — и мы начинаем услаждать свои чувства. Услаждение чувств — это суть материалистического образа жизни. Мы занимаемся услаждением чувств на протяжении очень многих жизней. В разнообразных формах жизни нам доступны различные виды чувственных удовольствий. Кришна милостиво предоставил нам неограниченные возможности для услаждения наших чувств.

Мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, поэтому в нас, хоть и в очень малой степени, присутствуют все желания Кришны. Наше бытие — это частица бытия Бога, и ее можно сравнить с крупицей золота, обладающей всеми теми же свойствами, что и золото в огромном месторождении. У Кришны есть склонность услаждать Свои чувства. Он — первый из всех, кто услаждает свои чувства. В "Бхагавад-гите" сказано, что Кришна — верховный наслаждающийся. Стремление наслаждаться присуще нам потому, что это стремление изначально присутствует в Кришне.

В «Веданта-сутре» говорится, что все берет свое начало в Кришне. Парам Брахман, то есть Абсолютная Истина — это то, из чего все происходит. Следовательно, источником нашего желания услаждать свои чувства является Кришна. И лучший пример услаждения чувств — это Кришна и Радхарани. Юноши и девушки тоже пытаются услаждать свои чувства, но откуда в них эта склонность? Источником этой склонности является Кришна. Поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, нам тоже присуще стремление к чувственным удовольствиям. Однако, если мы ведем материалистический образ жизни, это значит, что мы пытаемся услаждать свои чувства в материальном мире, то есть делать это извращенным образом. Тот же, кто находится в сознании Кришны, услаждает свои чувства в общении с Кришной. Такое услаждение чувств является совершенным.

Это можно пояснить с помощью такого примера. Предположим, наши пальцы взяли сладкий шарик или еще какую-нибудь сладость. Сами пальцы не способны насладиться этой сладостью. Они должны отдать ее желудку, и тогда им тоже доведется испытать наслаждение. Так и нам не следует напрямую услаждать свои чувства. Мы должны присоединиться к Кришне — тогда мы будем наслаждаться вместе с Кришной. Таково наше положение. Пальцы не способны съесть что-либо сами; они не могут насладиться сладким шариком. Пальцы могут взять шарик и отправить его в желудок, и тогда, доставив наслаждение желудку, они сами испытают наслаждение.

Нам необходимо очиститься от материальной склонности услаждать свои чувства — тогда мы сможем обрести сознание Кришны. Чтобы обрести сознание Кришны, нам нужно очиститься. В чем же заключается это очищение? Мы должны наслаждаться чем-либо не напрямую, а через Кришну. Например, как мы принимаем прасад? Мы принимаем прасад, эту замечательную пищу, не напрямую, а через Кришну. Сначала мы предлагаем эту пищу Кришне, а затем принимаем ее сами.

Что же в этом трудного? Ничего трудного в этом нет, и тем не менее, применяя этот метод, вы очищаетесь. Вы точно также принимаете пищу, однако если вы делаете это сразу, то оказываетесь в сетях материалистического образа жизни. Если же вы сначала предлагаете пищу Кришне и лишь затем принимаете ее сами, это полностью очищает вас от скверны материального бытия. Так утверждается в "Бхагавад-гите». Преданные предлагают пищу Кришне, а затем принимают прасад. Это называется жертвоприношением. Когда вы предлагаете что-то Кришне или Вишну, это называется жертвоприношением. Чем бы мы ни занимались, находясь здесь, в материальном мире, мы неизбежно совершаем те или иные греховные действия, даже если нам об этом неизвестно. Убийство — это греховное действие, даже если мы совершаем его неумышленно. Просто идя по улице, вы убиваете множество живых существ. Когда вы пьете воду, при этом тоже гибнут живые существа. Под кувшином с водой находится много муравьев и микробов, и вы их убиваете. Всякий раз когда вы зажигаете огонь, в нем сгорает множество крошечных существ, микробов. Когда вы толчете в ступке специи, тоже гибнет много таких существ.

Мы несем за это ответственность. Умышленно или неумышленно, мы совершаем немало греховных действий, и последствия этих действий связывают нас. Вот почему нужно принимать остатки пищи, принесенной в жертву, и тогда, как объясняется в "Бхагавад-гите", вы избавитесь от всякой скверны. Но если человек принимает пищу, не предложив ее сначала Кришне — значит, он попросту питается грехом. Именно это с нами и происходит. Говорится, что, поскольку люди, как правило, не способны владеть своими чувствами, они ведут материалистический образ жизни, а значит, снова и снова рождаются и умирают в различных формах жизни.

Хотя я не знаю, какой будет моя следующая жизнь, она непременно наступит. Даже на этой планете существует много видов жизни, и я могу родиться в любом из них. Я могу стать полубогом, а могу — кошкой, могу стать собакой, а могу — Брахмой. Есть очень много форм жизни. В следующей жизни мне придется получить тело, относящееся к одной из этих форм, даже если мне этого не захочется. Например, если меня спросят: «Хотели бы вы родиться в следующий раз собакой или свиньей»? — я скажу, что нет, не хочу. Однако по законам природы, после того как я оставлю нынешнее тело, после того как мое пребывание в этом теле завершится, я вынужден буду в соответствии со своей кармой получить новое тело. Этим распоряжается природа, которая действует под надзором свыше. Бесполезно приказывать: «Дайте мне тело Брахмы, или Индры, или царя, или еще кого-нибудь, занимающего высокое положение». Этим распоряжаетесь не вы и не я: это будет решено представителями Бога, Кришны, и под его надзором вам будет предоставлено новое тело. Следовательно, наша обязанность — действовать так, чтобы заслужить тело, которое поможет нам вернуться к Кришне. Вот что такое сознание Кришны.

Прахлада Махараджа, великий знаток духовной науки, говорит, что человек должен получать наставления от других. Необходимо получать наставления от гуру, духовного учителя. Мы не должны получать от кого-то наставления, если мы не принимаем его в качестве гуру. Но даже человек, у которого есть достойный гуру, не сможет все время находиться в сознании Кришны, если он полон решимости остаться в материальаном мире. Если я твердо решил остаться в материальном мире, чтобы наслаждаться материальном жизнью, мне не удастся обрести сознание Кришны.

Те, кто находится в материальном мире, занимаются всевозможной политической, благотворительной и гуманитарной деятельностью, пытаясь сделать так, чтобы материальная жизнь приносила людям счастье и процветание, однако это невозможно. Необходимо понять, что, как бы мы ни старались обустроить свою жизнь в материальном мире, мы не обретем здесь счастья. Как в примере с рыбой, который я уже много раз приводил, вытащив рыбу из воды, вы можете положить ее на роскошную, бархатную постель, но рыба все равно не будет счастлива — она просто умрет. Рыба — это обитатель воды, и потому без воды она не может быть счастлива. И точно так же каждый из нас — это духовное существо, душа, поэтому вне духовной жизни, вне духовного мира мы не можем быть счастливы. Такова наша природа.

Все мы ищем эту духовную природу, однако у нас нет знания. Поэтому мы пытаемся обрести счастье здесь, в материальном окружении, но наши попытки приводят нас лишь к разочарованию и замешательству. Итак, мы должны отбросить идею построить себе счастливую жизнь в материальном мире. Лишь тогда мы сможем с успехом применить метод сознания Кришны.

Юноши и девушки, которые стали моими учениками, глубоко разочаровались в материалистическом образе жизни. Родители этих юношей и девушек, те, кто о них заботится, — отнюдь не бедняки. У них нет недостатка ни в еде, ни в материальных наслаждениях. Почему же тогда они чувствуют себя разочарованными? Вы можете сказать, что в Индии многие люди чувствуют себя разочарованными, поскольку живут в бедности, но откуда это разочарование в американских юношах и девушках? Это доказывает, что материалистический образ жизни не приносит человеку счастья. Вы можете какое-то время пытаться стать счастливыми, однако материалистический образ жизни никогда не принесет вам счастья. Такова реальность. Те, кто пытается обрести счастье, обстраиваясь в материальном мире, неспособны встать на путь сознания Кришны. Чтобы встать на путь сознания Кришны, нужно быть разочарованным в материалистическом образе жизни и искать выхода из этого положения. Юноши и девушки, которые отвечают этому требованию, встают на путь сознания Кришны. В "Шримад-Бхагаватам" есть стих, в котором говориться, что иногда Кришна, желая оказать Своим преданным особую милость, отбирает у них все материальное имущество. Например, Пандавы лишились своего царства, даже несмотря на присутствие Кришны. Кришна присутствовал в качестве их друга, и тем не менее они лишились царства. У Пандавов отняли их собственность, их жену оскорбили, а их самих — изгнали в лес.

Как же это могла произойти? Юдхиштхира Махараджа косвенно спросил об этом Кришну. Он спросил: «Как это возможно, что нам приходится сталкиваться с такими трудностями, хотя Ты — наш друг»? И Кришна ответил Юдхиштхире Махарадже: «Это Моя особая милость». Иногда мы не можем понять, что Кришна оказывает нам особую милость.

Таким образом, разочарование в материалистическом образе жизни, которое испытывает американская молодежь, — это неплохая предпосылка для того, чтобы встать на путь сознания Кришны. Разумеется, чтобы вступить на путь сознания Кришны, вовсе не требуется становиться бедняком. Но если человек хочет духовно развиваться и в то же время наслаждаться материальной жизнью, у него ничего не получится. Это два взаимоисключающих желания. Нужно твердо решить обрести счастье в духовной жизни, ибо это — истинное счастье.

Человеческая форма жизни дается нам именно для того, чтобы, совершая тапасью, то есть добровольно отвергая материалистический образ жизни, мы поднялись на духовный уровень. История Индии занет много великих царей, подобных Бхарате Махарадже, которые с ранней юности совершали тапасью. Бхарата Махараджа, когда ему было всего двадцать четыре года, оставил свою юную жену, маленьких детей и всю принадлежавшую ему империю, Бхаратаваршу, и отправился в лес, чтобы заниматься медитацией. И таких случаев было немало. Хираньякашипу спросил своего сына, Прахладу Махараджу: «Кто обучил тебя сознанию Кришны»? Круг общения царского сына очень ограничен, и обучают его специально назначенные учителя. Как же получилось, что этот мальчик, которому было всего пять лет, обладал настолько развитым сознанием Кришны? Его отца это очень удивило, и он спросил: «Как это ты встал на путь сознания Кришны»? Прахлада Махараджа ответил: «Мой дорогой отец, те, кто, подобно тебе, занят лишь тем, что наслаждается материальным миром, не смогут обрести сознание Кришны»? Слово хиранййа означает «золото», а кашипу — мягкая постель.

Вести материалистический образ жизни — значит жевать пережеванное. Взять, к примеру, отца семейства. Отец знает, что у него есть обязанности перед семьей, и чтобы содержать ее, он трудится не покладая рук. В нынешнюю эпоху очень трудно обеспечивать благосостояние своей семьи, поэтому ему приходится много трудиться и учить своего сына тому же. Хотя человек по опыту знает, что материалистическая жизнь полна трудностей, он побуждает своего сына идти тем же путем. Это происходит снов и снова и называется «жеванием пережеванного». Если, скажем, я пожевал палочку сахарного тростника и, выпив его сок, выкинул ее, а другой человек подобрал ее, чтобы отведать сахарного тростника, он будет жевать пережеванное. Подобно этому, нам не очень-то нравится материалистический образ жизни, это тяжкая борьба за существование, но, как сказано в "Шримад-Бхагаватам", люди рождаются в страсти. В материальном мире есть три качества: благость, страсть и невежество. Поскольку люди находятся в гуне страсти, им нравится трудиться не покладая рук, и этот тяжкий труд они считают счастьем. Если вы отправитесь в Лондон, то увидите, как все там трудятся не покладая рук. С утра автобусы и другие машины с огромной скоростью развозят людей по заводам и учреждениям, и те трудятся там по позднего вечера. Они трудятся не покладая рук, и это называется прогрессом цивилизации. Некоторые люди чувствуют себя разочарованными: им не нравится такая жизнь. Ничего удивительного в этом нет, ведь, в конце концов, им приходится очень много трудиться. Свиньи то трудятся дни и ночи напролет, движимые одной мыслью: «Где испражнения? Где испражнения»? Это все, что интересует. Так что в каком-то смысле эта цивилизация является цивилизацией свиней и собак. Это не человеческая цивилизация. Человеческая цивилизация предполагает трезвое отношение к жизни. Люди должны стремиться познать истину. Человеку надлежит искать ответ на вопросы типа «Кто я» Почему я вынужден трудиться не покладая рук, чтобы заработать кусок хлеба? Почему я оказался в столь неприятном для меня положении? Откуда я пришел сюда? Куда я отправлюсь потом»? В самом начале «Веданта-сутры» сказано, что человек должен пытаться выяснить, кто он, откуда он пришел и куда ему предстоит отправиться потом. Сознание Кришны предназначено для тех, у кого появилось отвращение к материальному миру. У них есть все шансы на то чтобы обрести сознание Кришны. Такие люди постараются выяснить, почему остальные так много трудятся и какова цель их жизни.

Ответ на этот вопрос дан в "Шримад-Бхагаватам». Люди трудятся не покладая рук потому, что на самом деле они не знают, в чем заключается цель жизни. Они говорят, что хотят обрести благо, однако они не знают, в чем оно заключается. На те видуху свартха-гатих хи вишну. Каждому человеку следует знать, что истинное благо для него заключается в том, чтобы приближаться к Вишну, Верховной Личности Бога. Люди не знают этого. Почему же они этого не знают? Потому, что они полны надежд, которые очень трудно осуществить. Я могу надеяться на нечто такое, что вполне может произойти. Это хорошо. Но если я надеюсь на нечто такое, чего никогда не может произойти, это значит, что моя надежда никогда не сбудется.

Мы представляем собой сочетание внешней и внутренней энергии Бога. Грубая внешняя энергия — эта наше грубое материальное тело, а тонкая внешняя энергия — это ум, эго и интеллект. За этими двумя энергиями — грубой внешней энергией и тонкой внешней энергией — находится душа, то есть внутренняя энергия. Материальное тело создано из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Это называется грубой внешней энергией, и есть также тонкая внешняя энергия, к которой относятся ум, интеллект и ложное эго. И за всем этим находится душа.

Я — владелец этого тела. Подобно тому как рубашка и пальто являются внешними по отношению к телу человека и как бы прикрывают его, каждого из нас покрывает грубое тело, которое состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира и представляет собой грубую внешнюю энергию Бога, Кришны, а также ум, эго и интеллект, то есть тонкое тело. Мы покрыты все этим.

Я могу думать, что, просто приобретя хорошую рубашку и пальто, я буду счастлив, но разве на самом деле это так? Будете ли вы счастливы, одев дорогую рубашку и пальто, если при этом у вас не будет вкусной еды, хороших условий для сна, а также чувственных удовольствий? Нет, вы не будете счастливы. Мы пытаемся обрести счастье, манипулируя внешней энергией Кришны, однако из этого ничего не выйдет. По природе своей вы духовное существо, душа, поэтому у вас должна быть духовная пища, духовная жизнь. Лишь тогда вы будете счастливы. Невозможно стать счастливым, просто имея хорошую рубашку и пальто, и точно так же невозможно стать счастливым, просто ведя материалистический образ жизни. Есть грубая материя, и есть тонкая материя. К грубой материи относятся высотные дома, механизмы, заводы, магистрали, автомобили и т.д. К тонкой материи относятся песни, поэзия, философия и т.д. Люди пытаются обрести счастье с помощью этих грубых и тонких материальных вещей, однако это невозможно.

Почему же людей устраивает подобная цивилизация? Подобная цивилизация устраивает их потому, что их ведут слепые руководители. Мы приглашаем людей присоединиться к Движению сознания Кришны, и это привлекает лишь очень немногих. Но если бы мы стали рекламировать какой-нибудь вздор типа: «Применяя этот метод, вы за шесть месяцев превратитесь в Бога и станете всемогущими», у нас появится много последователей. Беда в том, что слепые ведут других слепых. Предположим, слепой человек скажет: «Идите за мной. Я помогу вам перейти эту улицу Малберри, где такое интенсивное движение». Поскольку этот человек слеп и его последователи тоже слепы, все они просто погибнут под колесами какого-нибудь грузовика или другой машины.

Нам неизвестно, что мы находимся во власти строгих законов материальной природы. Как же нам освободиться от материального рабства? Для этого необходимо получать наставления от тех, кто не слеп, чьи глаза открыты и кто не находится в этом рабстве. Человек должен получать наставления от таких личностей, тогда он поймет, что действительно является для него благом. Но если слепой будет получать наставления от другого слепого, он никогда не сможет освободиться от материальаного рабства.

Чего же мы на самом деле ищем? Чего ищет ребенок, когда он плачет? Он ищет грудь своей матери. Если человек знает об этом, он сразу принесет такого ребенка к его матери: «Позаботься о своем ребенке, он плачет». Мать дает ребенку грудь, и тот сразу чувствует себя счастливым. Ребенок не может объяснить, чего он хочет, поэтому он просто плачет. Но человек, который знает, почему ребенок плачет, способен помочь ему и сделать этого ребенка счастливым. Так и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны — Верховного Господа, Верховной Личности Бога, — на самом деле плачем из-за того, что мы разлучены с Кришной. Однако ложные руководители, слепые руководители не знают об этом и дают нам камень вместо хлеба.

Как же человеку обрести счастье? Я уже говорил, что существует грубая внешняя энергия и тонкая внешняя энергия. У тех, кого привлекает эти грубая и тонкая внешняя энергия, всегда будут оставаться неосуществленные желания. По-настоящему способен помочь людям тот, кого привлекает Вишну и кто показывает другим путь, ведущий к Вишну. Тот, кто дает людям сознание Кришны, является их настоящим другом. Никто другой неспособен сделать людей счастливыми. Так утверждает Прахлада Махараджа.

Невозможно придумать метод, который позволил бы вам стать счастливыми с помощью материальной энергии. Это невозможно, ибо управляете материальной энергией не вы. Ею управляет Всевышний. Неужели вы рассчитываете одолеть материальную природу? У вас ничего не получится. В "Бхагавад-гите" объясняется, что победить суровые законы материальной природы невозможно. Кришна говорит:

«Это Моя энергия, и Я ею управляю. Но человек может выйти из-под ее власти, если вручит себя Мне».

Космическое проявление, в котором происходит вся материальная деятельность, существует лишь для того, чтобы взбунтовавшиеся души могли вернуться. Таково его предназначение. В этом мире действуют суровые законы майи. Зачем они нужны? Зачем нужна полиция или армия? Они нужны для того, чтобы удерживать граждан в подчинении государству. Если человек нарушит законы государства, его непременно заберет полиция. Подобно этому, тех, кто восстает против верховной власти Бога, отправляют туда, где царят суровые законы материальной природы, и там эти люди страдают. Таково реальное положение вещей. Поэтому, если человек действительно хочет обрести благо, он должен постараться найти Бога, Верховную Личность, и предаться Ему. Тогда этот человек будет счастлив. Если он просто будет пытаться стать счастливым с помощью каких-то материальных вещей, у него ничего не получится.

Прахлада Махараджа подсказывает нам, как найти путь, ведущий к Вишну, то есть путь сознания Кришны. Он говорит, что мы создали себе множество ненужных занятий и запутались в них. В начале "Шримад-Бхагаватам" сказано, что мы должны стремиться выпутаться из этой сети ненужных хлопот и избавиться от проблем, которые мы сами же создали. Сегодня утром я видел фотографию Берлина, присланную одним из моих учеников. Я был и в Берлине, и в Москве; и тот и другой — очень хорошие города. Берлин — замечательный город, Лондон тоже замечательный город, но почему же люди воюют между собой и бомбят чужие города? Почему это происходит. Это происходит потому, что люди перестали стремиться к Вишну, к Богу. Вот почему они думают: «Ты — мой враг, я — твой враг и воюют между собой, словно кошки и собаки. Но как только мы сделаем своей целью постижение Вишну, постижение Кришны, в этих высокоразвитых городах, в этих высокоразвитых цивилизациях наступит подлинное благоденствие. Вы будете счастливы, вы будете есть вкусные блюда, вы будете с удовольствием жить и танцевать, и вы вернетесь домой, к Богу. Наслаждайтесь и этой, и следующей жизнью — вот о чем мы вас просим.

Каждый человек должен серьезно отнестись к Движения сознания Кришны и постараться понять его суть. Это Движение основано на ведических принципах, а не на каких-то надуманных, неавторитетных идеях. Мы открываем центры в разных частях мира, чтобы дать людям возможность понять, что если они хотят обрести истинное благо, им следует стремиться к Вишну, Кришне. Такова наша миссия, и мы просим вас присоединиться к нашему Движению и помочь нам осуществить эту миссию.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. ЦЕЛЬ ЙОГИ.

В "Бхагавад-гите" часто используется санскритское слово мам. Это слово означает «мне». Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Мне» — то есть Кришне. Не следует истолковывать это как-то по-другому. Если я говорю:

"Принесите мне стакан воды", это значит, что стакан воды нужен именно мне, и если вы принесете его мне, а не кому-то другому, то поступите правильно. Когда Кришна говорит «Мне», это значит «Кришне». И тем не менее философы истолковывают это слово иначе: они говорят «чему-то другому». Это неверно даже с грамматической точки зрения.

Тот, кто развил в себе привязанность к Кришне, обладает сознанием Кришны.

Говорится, что когда человек влюблен, он постоянно думает о своей возлюбленной. Таково сознание влюбленного, и это естественно. Говорится также, что замужняя женщина, у которой есть любовник, делает вид, что полностью сосредоточена на своих домашних обязанностях, но на самом деле она только и думает: «Когда же наступит ночь и я увижу своего возлюбленного»? Эти примеры показывают, что если мы любим кого-нибудь, то способны думать о нем постоянно, хотя внешне мы занимаемся какими-то другими делами. Если даже в материальной жизни можно постоянно помнить о предмете своей любви, то почему же этого не может быть в духовной жизни? Именно этому и учит на "Бхагавад-гита».

В "Гите" Кришна говорит Арджуне: Ты воин и потому обязан сражаться. Ты не имеешь права отказаться от участия в сражении. Ты должен сражаться, ибо таков твой долг». Я видел на реальных примерах, что юноши, которых в вашей стране призывают в армию, не хотят туда идти. Они не хотят идти в армию, потому что их не воспитывали как воинов, кшатриев. Их воспитывали как шудр, то есть простых рабочих. Это подтверждает научность кастовой системы. Часть общества должны составлять брахманы, ученые люди. Нужно отбирать наиболее разумных людей и преподавать им высшее, философское знание. А тех, кто не обладает таким интеллектом, как брахманы, следует обучать военному делу. В обществе требуются люди, занимающиеся самыми разными видами деятельности, а не только военные. Как могут все быть военными? Из-за того что шудр, обычных рабочих, посылают во Вьетнам, они просто гибнут, не принося никакой пользы. Страна, в которой люди очень гордятся своим научным прогрессом, но не знают, как организовать свое общество, — это страна глупцов.

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что общество делится на четыре сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Это деление естественно. Некоторые люди хотят развиваться духовно — они относятся к брахманам. Сейчас мы обучаем юношей, имеющих духовные наклонности, а их без всякой надобности заставляют идти в армию. Глупые люди не могут понять, что этим юношам преподается высшая наука. Зачем же губить такого юношу, не давая ему достичь совершенства? Эти юноши, обладающие интеллектуальными, брахманическими наклонностями, соблюдают ограничения, которым должен подчиняться брахмачари, ученик: они не употребляют мясной пищи, не вступают в недозволенные половые отношения. Мы воспитываем из них настоящих брахманов, интеллектуалов высочайшего ранга, самых чистых людей в обществе. Если в семье есть один брахман, вся семья — более того, все общество — освящается. Но современные люди не знают ни как воспитать брахмана, ни как воспитать кшатрия. В тех сферах деятельности, которыми занимаются шудры и вайшьи, есть отлаженная система обучения. Существует колледжи, где готовят бизнесменов, а также технические училища. Это очень хорошо. Но почему все должны становиться технологами? Например, чтобы наше тело нормально функционировало, у него должны быть и голова, и руки, и туловище, и ноги. Все эти части тела необходимы. Нельзя говорить: «Голова нам не нужна». Это вздор: нам нужно все. Тело, у которого нет головы, — это мертвое тело. Тело может казаться абсолютно здоровым, но если у него нет головы — значит это мертвое тело. Голова считается частью тела, которая отвечает за интеллектуальную деятельность. Аналогичным образом, если в общественном организме нет брахманов — значит, этот организм мертв. Если в обществе нет людей, обладающих духовным знанием, — значит, это общество мертво.

Итак, Кришна говорит: «В соответствии с качествами и деятельностью людей Я создал четыре сословия». Зачем призывать в армию человека, который занимается деятельностью брахмачари-брахмана и обладает качествами, позволяющими постичь Кришну, Верховного Господа? Руки общественного организма — это кшатрии. Разумеется, они тоже необходимы. Чтобы защищать общество, защищать страну, требуются военные. Никто с этим спорить не будет. Но этим не должны заниматься брахманы. Это все равно что запрягать скаковую лошадь в повозку. У скаковой лошади иное предназначение. В повозки нужно запрягать вьючных животных: ослов, мулов, волов.

Я говорю совершенно открыто — каждый может прочитать это, — что общество, в котором нет сознания Кришны, нет людей, сведущих в духовной науке, — это общество негодяев, ибо у него отсутствует голова. Человек без головы — это мертвое тело. А если у человека нет мозгов, это все равно что у него нет головы; если мозг есть, но работает ненормально, тогда этот человек — сумасшедший; если же у него вообще нет головы, тогда это мертвый человек.

Неужели вы думаете, что в мертвом или сумасшедшем обществе возможна мирная жизнь? Ее там просто не может быть. Откуда возьмется мир в обществе, которое состоит из сумасшедших? Поэтому главное, что требуется современному обществу — это изучить науку сознания Кришны. Те, кто руководит обществом, президент страны, министр обороны, должны применить свой разум и постараться постичь эту науку о душе.

Вчера, по дороге в вашу страну, я встретился в Токио с одним из министров японского правительства. Я пытался объяснить ему, что им следует сотрудничать с нашим Движением, однако он сказал: «О, мы не сотрудничаем ни с какими религиозными движениями». Этот человек занимает один из самых важных постов в правительстве, и при этом он настолько глуп. Он принимает наше Движение за какое-то религиозное движение, подобное всем этим сентиментальным религиям. Однако это не сентиментальное движение, а необходимость, которая стоит перед обществам: часть людей должны обладать сознанием Кришны. Иначе все общество обречено и его ждет ад. Но может ли в обществе быть мир, когда во главе государства стоят подобные негодяи? Разве возможен мир в обществе собак? Такова уж природа собаки, что, стоит ей увидеть другую собаку, как она сразу начинает лаять: «Гав, гав, гав!? Так неужели вы думаете, что в человеческом обществе воцарится мир, если вы превратите его в общество собак, в общество кошек, в общество тигров? Тигр обладает огромной силой: он способен убить многих других животных. Но разве из этого следует, что тигр — очень ценное животное? Нет, человеческому обществу от тигров нет никакой пользы. Так и мы сейчас обладаем огромной силой, у нас есть мощные виды оружия, с помощью которых мы способны убить множество людей. Однако это не делает нас хорошими людьми, а наше общество — хорошим обществом.

От нас вовсе не требуется создавать общество обезьян, или тигров, или ослов — или негодяев, которые трудятся не покладая рук. Неужели вы думаете, что общество ослов сможет получить от жизни подлинное благо? Нет, это невозможно.

Те, кого влечет к Кришне, способны развить в себе привязанность к Нему. До моего приезда на Запад, здесь не было движения, подобного Движению сознания Кришны, но сейчас оно успешно развивается. Кришна появился не в вашей стране, поэтому вы не признаете Его своим Богом. Но Кришна привлекает всех, и хотя вы живете в другой стране, Он не считает вас иностранцами. Для Кришны вы не иностранцы. Он признает всех. Мы считаем Его иностранцем, но это просто наша глупость.

В "Гите" Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, безусловно, существует огромное разнообразие форм и видов жизни, однако Я — отец каждого из них». Вы только посмотрите: Кришна признает Своими детьми все живые существа — не только людей, но и животных, и птиц и т.д. Он говорит: «Я — отец». Как же тогда можно считать Кришну иностранцем? Это просто измышления некоторых людей. Они говорят, что Кришна — индиец или что Кришне поклоняются индусы и следовательно, Он — один из индуистских Богов, и они думают, что Кришна соглашается с ними: «Да, Я индуистский Бог. Да, Я индиец». Но в действительности Кришна подобен солнцу. Разве солнце — американское или индийское? Нет ничего американского, нет ничего индийского: все это — поверхностные представления.

«Эта планета принадлежит людям и только им». Вот ваш коммунизм. Этот современный коммунизм несовершенен, потому что русские говорят:

"Россия — для русских", китайцы говорят: «Китай — для китайцев». Но почему не для других" Представляете — коммунизм для всех людей! И почему только для людей? Пусть будет коммунизм для всех живых существ. Если вы считаете, что этот мир принадлежит человеческому обществу, ваши представления несовершенны. Он принадлежит всем! Он принадлежит обществу деревьев, он принадлежит обществу зверей. У них тоже есть право на жизнь. Почему вы срубаете деревья? Почему вы отправляете быков на бойни? Это несправедливость. Можете ли вы рассчитывать на воцарение справедливости, когда вы сами творите несправедливость. У нас нет сознания Кришны. Мы не знаем, что Кришна — наш изначальный отец и что все мы — Его дети. Дерево — мой брат, и муравей — мой брат, и бык — мой брат. Американец — мой брат, индус — мой брат и китаец — мой брат. Итак, нам необходимо обрести сознание Кришны. Мы болтаем о всеобщем братстве, создаем Организацию Объединенных Наций, однако все это совершенно бессмысленно. Пока вы не признаете Отца, вас никогда не удастся осуществить идеалы братства и гуманизма. Вот почему они годами разглагольствуют об этом, но остаются все такими глупцами. Разве вы не видите, чем занимается ООН? Их штаб-квартира находится в Нью-Йорке. Они просто несут всякий вздор, вот и все. Это их главное занятие. Только когда люди в полной мере обретут сознание Кришны, станет возможным улучшение ситуации в мире.

Кришна говорит, что вам следует развить в себе привязанность к Нему. Делать это нужно постепенно, однако это не какая-то фантазия. Вы вполне можете развить в себе такую привязанность. У меня есть здесь группа искренних учеников, которые начали развивать в себе привязанность к Кришне. Они еще не достигли полного успеха, но в них развивается эта привязанность. А иначе зачем бы они стали тратить время на то чтобы повторять Харе Кришна? Они развивают в себе привязанность к Кришне — это вполне реально. Если постараться, можно развить в себе любовь к чему угодно. Но развитие любви к Кришне — это очень естественный процесс, потому что Кришна не является собственностью какой-то одной религии или секты. Кришна провозглашает: «Я принадлежу всем». Следовательно, по своей изначальной природе все мы связаны с Кришной, просто мы об этом забыли. Повторение мантры Харе Кришна поможет вам пробудить в себе память о Кришне. Мы вовсе не пытаемся внести в вашу жизнь нечто чуждое для вас. Нет, связь между вами и Кришной уже существует, однако вы о ней забыли. А мы пытаемся предложить вас метод, с помощью которое вы сможете возродить свое изначальное сознание. Для начала вы можете прийти в наш храм. Там вы увидите Кришну и преданных Кришны. Кроме того, вы можете начать повторять Харе Кришна.

Кришна неотличен от Своего имени, ибо Он абсолютен. Он неотличен от Своих слов. Нет разницы между именем?Кришна? и Кришной как личностью, потому что все сущее — это Кришна.

Философия единства, понимаемого в монистическом или пантеистическом смысле, несовершенна. Лишь когда эта философия включает в себя знание о Кришне, она становится совершенной. Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, из которой все исходит, и потому все сущее — это Кришна. Например, у вас есть золотое месторождение и вы изготавливаете из золота всевозможную утварь, украшения и т.д. Но все это называется золотом, поскольку сделано из золота. Конечно, вы можете назвать украшение «серьгами», однако нужно добавить «золотые» — золотые серьги. Или, например, вы говорите «ожерелье», однако на самом деле это золото, потому что материал, из которого оно изготовлено, получен из золотого месторождения. Подобно этому, изначальным источником всего сущего является Кришна.

Поскольку Кришна — это Всевышний, Абсолютная Истина, не существует ничего такого, что было бы от Него отлично. Например, идет ли речь о серьгах, или об ожерелье, или о браслете, или о наручных часах — все это золото, поскольку сделано из золота. Но в то же время нельзя сказать, что это и есть все золото. Нужно говорить: «Это золотое ожерелье. Это золотые серьги». Майявади, имперсоналисты, говорят, что все является Брахманом. Однако утверждение «все является Брахманом» не соответствует действительности.

Это прекрасно объясняется в тринадцатой главе «Гиты», где Кришна говорит: «Я пронизываю Собой все мироздание. Таково Мое безличное проявление». Кришна, в Своем безличном аспекте, присутствует везде, но при этом Он остается личностью. Философ-майявади думает: «Если Кришна стал всем, как же Он может находиться в определенном месте, отдельно от всего»? Те, кто думает таким образом, — отъявленные негодяи, потому что это материалистическое мышление. У таких людей нет духовного знания.

Из материального опыта мы знаем: если взять лист бумаги, разорвать его на клочки и разбросать их, сам лист при этом не сохранится. Так обстоит дело с материальными предметами. Но, как объясняется в Ведах, Абсолютная Истина настолько совершенна, что даже если отнять от Нее полное целое, Она останется полным целым. Один минус один равняется одному. С материальной точки зрения, один минус один равно нулю, однако с духовной точки зрения дело обстоит иначе. С духовной точки зрения, один минус один равняется одному и один плюс один тоже равняется одному.

Кришна — это все. Майявади, имперсоналисты, видя, что мы установили здесь Божества, говорят: «О, они установили какие-то деревянные фигурки и поклоняются им как Богу». Но тот, кто сведущ в науке о Кришне, понимает, что Кришна — это все и что, следовательно, Он может проявить Себя в виде чего угодно. Например, электрический ток присутствует на протяжении всей линии электропередач, поэтому где бы вы ни прикоснулись к ней, вы ощутите его присутствие. Так и Кришна в Своей безличной форме присутствует везде, и специалист, электрик, знает, как подключиться к этому току. Когда нам нужно установить телефон, мы просто вызываем мастера с телефонной станции, и он находит место, где лучше подключиться к телефонной сети, и устанавливает телефон. Нам может быть непонятно, как ему удалось подключиться к телефонной сети, но он знает, как это сделать, и быстро выполняет свою работу. Итак, нужно уметь подключаться к Кришне. Кришна присутствует повсюду, и понимать это — значит обладать сознанием Кришны. Однако нужно уметь «извлекать» Кришну из формы Кришны, созданной из дерева или железа либо какого-то другого металла.

Надо научиться находить связь с Кришной везде и во всем. Именно в этом смысл йоги. Сознание Кришны — это тоже йога, причем совершенная йога, высшая из всех систем йоги. Мы можем бросить вызов любому йогу, сказав, что та йога, которой мы занимаемся, — это высшая система йоги, хотя при этом она очень проста. Когда вы практикуете эту систему йоги, вам не нужно неделями упражнять свое тело, чтобы обрести какую-то силу. В сознании Кришны вы просто не чувствуете усталости. Все мои ученики горят желанием сделать в сознании Кришны как можно больше: «Прабхупада, дайте мне еще какую-нибудь работу». И они благополучно справляются с этой работой. В материальном же мире, поработав какое-то время, вы чувствуете, что сил у вас поубавилось.

Я, конечно, гимнастикой не занимаюсь. Я старый человек, мне семьдесят два года. Я был болен и даже вернулся в Индию, но я все равно хочу трудиться. Собственно говоря, я мог бы отказаться от всей этой деятельности, но, в меру своих сил, я стараюсь трудиться. Я хочу обучаться сознанию Кришны и днем и ночью. Ночью я работаю с помощью диктофона, а если мне не удается поработать, меня это огорчает. Находиться в сознании Кришны — значит гореть желанием трудиться для Кришны. Общество Сознания Кришны — это не общество бездельников. У нас хватает работы: мы готовим духовную литературу к изданию, а затем распространяем ее.

Просто постарайтесь выяснить, какие у вас есть возможности для того чтобы развить в себе сознание Кришны. Если вы действительно хотите обрести покой, если вы хотите быть счастливыми — тогда развивайте в себе сознание Кришны. Для этого прежде всего нужно развить в себе привязанность к Кришне. Рекомендованный нами метод заключается в том, чтобы петь святые имена и танцевать перед Божествами, а также предлагать Господу прасад, духовную пищу. Применяя этот метод, вы сможете углубить свое сознание Кришны.

Система йоги, описанная в "Бхагавад-гите", резко отличается от так называемых систем йоги, которые сейчас широко распространены на Западе. Системы йоги, принесенные на Запад так называемыми йогами, не являются авторитетными. Идти путем йоги трудно: прежде всего необходимо обуздывать свои чувства. Человеку, вставшему на путь йоги, не позволяется вступать в половые отношения. Нельзя принимать одурманивающие вещества, есть мясо, участвовать в азартных играх, спортивных состязаниях — одним словом, заниматься всякими глупостями — и при этом быть йогом. Я был просто поражен, увидев, что один йог, который еще в Индии проповедовал, что человек может быть йогом даже продолжая употреблять спиртные напитки, теперь в качестве учителя йоги приехал сюда. Это не йога, не авторитетная система йоги. Вы можете называть это йогой, но это не авторитетная система йоги.

В нынешнюю эпоху особенно трудно применять систему йоги. В "Шримад-Бхагаватам" объясняется, что заниматься йогой — значит сосредоточивать внимание на Сверхдуше, Вишну. Он находится в вашем сердце, и чтобы сосредоточить на Нем внимание, вы должны обуздывать свои чувства. Чувства подобны буйным лошадям. Если вы не сможете справиться с лошадьми, везущими вашу карету, вам грозит опасность. Представьте себе: вы сидите в карете и лошади, отказавшись вам подчиняться, на полной скорости везут вас в ад. Отчаянное положение, не правда ли? Заниматься йогой — значит обуздывать чувства. Чувства также сравнивают со змеями. Для змеи нет ни друзей, ни врагов: она жалит всех подряд, и тот, кого она ужалила, обречены на смерть. Подобно этому, если человек не владеет своими чувствами, не контролирует их деятельность, он находится в опасном положении.

В священных писаниях говорится, что когда человеком овладевают чувственные желания, он теряет рассудок и впадает в беспамятство. Человек, отказавшийся во власти своих чувств, обезумевший от вожделения, готов вступить в половые отношения даже с собственным ребенком, с собственной дочерью. Вот почему тем, кто идет духовным путем, — и не только им, а каждому человеку, — шастры, священные писания, запрещают оставаться наедине даже с собственной матерью, дочерью или сестрой. Это объясняется тем, что чувства очень сильны и, оказавшись в их власти, человек может забыть, что перед ним его мать, сестра или дочь.

Вы можете возразить, что это относится лишь к очень невежественным людям, но нет: в шастрах запрещается оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью, потому что чувства настолько сильны, что, каким бы высоконравственным человеком вы ни были, у вас может возникнуть сексуальное влечение.

Наше состояние, наше страдание в этом мире связано с телом. Причиной всех наших страданий является тело, в котором мы находимся, поэтому главное, к чему мы должны стремиться, — это выбраться из материального тела и оказаться в духовном теле. Сейчас мы находимся в чуждой нам атмосфере. По своей духовной природе душа свободна, однако сейчас она обусловлены материальной атмосферой. А тела как раз и состоит из материи.

Человек обладает способностью выяснять, кто он — тело или нечто другое. Разобраться в этом совсем не трудно. Я — не тело, потому что когда человек умирает, тело никуда не исчезает, хотя все сокрушаются: «Он ушел от нас!? Однако тело лежит перед вами — почему же вы говорите, что человек ушел? Он лежит перед вами! В этот момент нам предоставляется возможность одуматься и понять: тело — это не сам человек. Сам человек, действительно, ушел. Тело ребенка сменяется на тело подростка, и у человека уже нет того тела, которое он имел в детстве. А потом вам придется оставить молодое тело и получить тело, подобное моему, — тело старика. Тело меняется. Оно меняется не только с годами — оно меняется каждую секунду, однако мы, находясь в теле, продолжаем существовать. Это очень легко понять. И поскольку у нас есть тело, мы страдаем. Вся деятельность людей, будь то политическая, экономическая или любая другая, направлена на то, чтобы избавиться от страданий. Каждый человек, трудясь ради общества, страны и т.д., пытается одолеть страдания. Именно к этому сводится вся деятельность людей. И страна, и общество, и все вместе, и каждый по отдельности — все мы страдаем, и причиной этих страданий является тело.

Заниматься йогой — значит искать свое «Я». Кто я? Если я не тело, тогда что я собой представляю? Я — чисто духовное существо, душа. И если я не буду должным образом регулировать деятельность своего тела, своих чувств, то не смогу постичь самого себя, понять, что я собой представляю. И в "Бхагавад-гите" сказано, что все мы очень глупы. Почему же нас назвали глупцами? Нас назвали глупцами потому, что мы получили материальное тело. Предположим, кто-нибудь пригласит вас к себе домой, однако вы знаете, что у него дома очень опасно, — разве вы туда пойдете? Вы решите: «Нет, я туда не пойду. Зачем идти туда, где столько опасностей»? А разве находиться в материальном теле не опасно? Почему же тогда вы отправляетесь в него, снова и снова рождаясь в этом мире? Вы боитесь летать на самолете, потому что он может разбиться. Но почему же вы боитесь, что он разобьется? Вы боитесь за тело — ведь с душой при этом ничего не произойдет. Но вы все равно боитесь.

Душа вечна, тогда как тело эфемерно. И поскольку вы, всегда существующая душа, оказались в несуществующем теле, вам приходится страдать.

Стало быть, надо постараться избавиться от материального тела, так же как вы стараетесь избавиться от лихорадки. Лихорадка не является вашим постоянным состоянием. Постоянное состояние — это наслаждение, однако из-за лихорадки вы не можете наслаждаться жизнью. Больной человек ограничен в своих передвижениях: ему приходится лежать и принимать всевозможные лекарства и процедуры. Нам это не нравится: «Почему я должен болеть»? Но нельзя просто игнорировать свою болезнь. И подобно этому, мы должны знать, что если чистая душа находится в обусловленном состоянии, в материальном теле — значит, она больна. А если человек не знает, что причиной его страданий является болезнь, — значит он глуп. Такой человек — величайший глупец.

В шастрах сказано, что каждый рождается глупцом: раз у нас есть материальное тело, значит, мы родились глупцами. Это относится и к американцам, и к индийцам, и к кошкам, и к собакам — ко всем без исключения. Вы просто должны понять, что вы больны. Если вы думаете:

«Я — американец» — это тоже болезнь, и если вы думаете:

«Я — кошка» — это тоже болезнь. Вы не кошка, не собака, не индиец, не белый, не черный — вы душа! Вот ваше истинное «Я»! Тот же, кто не понимает этой истины, не понимает, что он — чистая душа, терпит крах в любой своей деятельности.

Господь Иисус Христос учил: что пользы человеку, если он обретет весь мир, но потеряет свою душу? Люди не знают, кто они такие, и тем не менее они трудятся как ненормальные. Вы только посмотрите на них: они трудятся изо всех сил и они — ненормальные. На самом деле они не являются американцами, индийцами, немцами, японцами или еще кем-то в этом роде. Они просто получили возможность прийти в это безрадостное место, на планету Земля, и теперь, родившись в определенной стране, они оказались в соответствующем теле — и помешаны на нем.

В "Бхагавад-гите" говорится, что мы меняем тела точно так же, как мы меняем одежду. Йога — это метод, позволяющий освободиться из заточения в материальных телах. Вы снова и снова меняете одежду, и подобно этому, вы снова и снова рождаетесь и умираете, и в этом причина ваших страданий. Если вы не понимаете этого, вся ваша деятельность обречена на неудачу.

Смысл йоги в том, чтобы освободиться из заточения в материальном теле, а для этого необходимо познать самого себя. Это тело родилось от ваших отца с матерью, и вы, чистая душа, также являетесь источником своей жизни. Я не имею в виду жизнь, которая в какой-то момент времени начинается и в какой-то момент времени заканчивается. К душе это не относится, потому что она никогда не возникала и никогда не прекратит свое существование. Но кроме того, как объясняется в "Бхагавад-гите", душа является неотъемлемой частицей Бога. Бог вечен, Бог исполнен радости и блаженства. Бог, Абсолютная Личность, по природе Своей вечен и исполнен блаженства и знания. И поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Всевышнего, мы тоже вечны, мы частично испытываем Его блаженство, и мы исполнены знания — то есть обладаем все тем знанием, которое можно иметь при наших крошечных размерах.

Люди считаются самыми разумными из всех сотворенных существ, однако они используют свой разум не по назначению. В чем же это выражается? Это выражается в том, что они используют свой разум исключительно для удовлетворения своих животных потребностей. К животным потребностям относятся еда, сон, совокупление и самозащита. Изучив жизнь современных людей, вы увидите: все они заняты тем, что пытаются удовлетворить эти четыре животные потребности. Чтобы было уютно спать, они делают кровати. Чтобы удовлетворить свою потребность в еде, они готовят вкусные блюда. Чтобы удовлетворить свою потребность в совокуплении, они всячески возбуждают в себе половое желание. А их склонность защищаться проявляется в том, что они создают для защиты своей страны множество атомных бомб.

Однако подобное поведение характерно и для животных. Они тоже спят (делая это так, как им определено природой), и они тоже защищаются. Пусть у них нет атомной бомбы, но какие-то средства самозащиты у них есть. Может быть, вы убьете своего врага, а может быть, он вас, однако на самом деле ни у кого из вас нет никакой защиты. Вы не способны защититься, потому что куда бы вы ни сбросили бомбу, вы сами подвергнетесь радиации. Стало быть, это не решает ваших проблем. Решение ваших проблем заключается в том, чтобы избавиться от своей обусловленности. Это называется йогой, то есть воссоединением со Всевышним.

Всевышний действительно существует. Посмотрите, как замечательно обустроен материальный мир — разве не понятно, что кто-то об этом специально позаботился? Небо такое красивое, повсюду растет самая разнообразная пища, луна восходит когда положено, солнце восходит когда положено и обеспечивает теплом и вас, чтобы вы были здоровы, и все планетные системы. Все так замечательно обустроено, и все же находятся глупцы, заявляющие, что все это происходит не по воле какого-то разумного существа, а само собой.

Истина же заключается в том, что существует Бог, Кришна, и все мы — неотъемлемые частицы Кришны. Здесь, в материальном мире, каждый из нас находится в обусловленном состоянии. Но теперь, получив человеческую форму жизни, мы должны вырваться из этого заточения. Однако сделать это отнюдь не просто. Вы не сможете освободиться из темницы материального тела, пока не разовьете в себе сознание Кришны. Не думайте, что сознание Кришны — это что-то внешнее, несущественное. На самом деле сознание Кришны — это то, в чем люди нуждаются больше всего. Сознание Кришны, сознание Бога, уже присутствует в вас. Вы могли заметить во время киртана, что, чем люди невиннее, тем скорее они к нему присоединяются. Ребенок, например, сразу начинает хлопать в ладони и танцевать. Сознание Кришны — это очень естественно и совсем не сложно.

Итак, не развив в себе сознание Кришны, вы не сможете обрести избавление от рабства обусловленной жизни. Очень важно понять это. Это не какие-то сентиментальные рассуждения, а самая настоящая наука, и вы должны глубоко постичь ее. Тогда ваша человеческая жизнь увенчается успехом; в противном же случае вы потерпите неудачу. Может быть, вы станете великой державой, однако это не избавит вас от проблем.

По милости Кришны я способен использовать свою жизненную энергию в служении вам. В 1967 году я уехал из Соединенных Штатов, потому что был очень болен, однако умрет ли человек или будет жить, зависит от Кришны. Я думал: «Лучше мне вернуться во Вриндаван, потому что Вриндаван — это святое место, где все пропитано сознанием Кришны. Конечно, если вас всегда окружает атмосфера сознания Кришны, тогда вы можете находиться во Вриндаване, даже живя здесь. Вриндава — это не какое-то определенное место, называемое Вирндаваном. Кришна говорит: «Неверно считать, будто Я живу в царстве Бога, на Вайкунтхе, и точно также неверно считать, что Я живу в сердце йога». Йоги стремятся отыскать Кришну в своем сердце. Но Кришна говорит: «Я не в духовном царстве и не в сердце йога». Тогда где же Ты??Я там, — говорит Кришна, — где Мои чистые преданные поют Мою славу». Вот что такое Вриндаван.

И если руководствоваться именно таким представлением о Вриндаване, то я имею полное право утверждать, что нахожусь во Вриндаване. Если где-то горит электрическая лампочка — значит, там есть электричество. Одно естественным образом следует из другого. И точно так же, если где-то есть сознание Кришны, значит, это Вриндаван. По милости Кришны мы сможем создать Вриндаван где угодно, если будем повторять Харе Кришна. Постарайтесь достичь совершенства в сознании Кришны; постарайтесь понять философию, на которой основана эта духовная практика. Это не шарлатанство, а наука.

Сознание Кришны крайне необходимо человечеству. Изучите эту науку, оцените ее глубину и величие, усвойте её — и проповедуйте ее другим. Это очень просто. Если вы будете без оскорблений повторять Харе Кришна, вам все откроется изнутри, потому что Кришна пребывает в вашем сердце. Если у вас есть духовная сила, если вы твердо верите в Кришну, а также в духовного учителя, который представляет собой прозрачного посредника между вами и Кришной, вы непременно ощутите присутствие Кришны. В Ведах говорится, что если вы безоговорочно верите в Бога и в истинного гуру, то есть в того, кто обучает вас сознанию Кришны, вам откроется правильное понимание всех ведических писаний.

Этот путь духовен, и чтобы идти по нему, необязательно обладать какими-то материальными достоинствами. Философы-теоретики, не достигшие самоосознания, пребывают во мраке иллюзии и напрасно тратят время. Сколько бы лекций ни дал такой философ, он все равно остается глупцом и негодяем. Но мои ученики, встав на путь сознания Кришны, почувствуют, что в их жизни происходит перемена. Они почувствуют себя счастливыми и по-настоящему молодыми. И это реально происходит.

Я прошу вас, дорогие юноши и девушки, отнеситесь к сознанию Кришны со всей серьезностью, и тогда вы будете счастливы и достигнете совершенства. В вашей жизни появится нечто новое и очень возвышенное. Это не шарлатанство: я приехал сюда не ради денег. Деньгами нас обеспечивает Кришна. Я езжу из западных стран в Индию, из Индии — опять в другие страны, причем так путешествую не только я, но и мои ученики. Даже богатые люди не часто могут позволить себе подобные расходы: каждое такое путешествие обходится примерно в десять тысяч долларов. Однако мы трудимся для Кришны, и Он нас обеспечивает. Я не знаю, откуда берутся эти деньги, но Кришна дает их. Обретя сознание Кришны, вы будете счастливы. Вы — молодое поколение, вы — надежда своей страны, своего народа. Следуйте же этому возвышеннейшему учению, сознанию Кришны. Станьте счастливыми сами и сделайте счастливыми других. Таков истинный смысл жизни.

ГЛАВА ПЯТАЯ. НАША ПОДЛИННАЯ (ИСТИННАЯ) ЖИЗНЬ.

В "Бхагавад-гите" сказано, что лишь один из многих тысяч людей пытается сделать свою жизнь совершенной. Человек — это животное, но в отличие от остальных животных он обладает рациональным мышлением (разумом). В чем же это проявляется? Это проявляется в способности рассуждать, делать выводы. Впрочем, у собак и кошек тоже есть разум. Предположим, к вам подошла собака. Если вы скажете ей: «Хат!», она поймет, что вы имеет в виду. Она поймет, что вы (для вас) считаете ее присутствие нежелательным. Так что какой-то разум у собаки есть. В чем же тогда заключается разум, отличающий человека от (других, низших) животных?

Разум, необходимый для того чтобы удовлетворять телесные потребности, есть даже у животных. Кошка, когда она хочет украсть с (вашей) кухни молоко, ведет себя очень разумно: она следит за хозяйкой и дожидается момента, когда та выйдет из кухни. Так что разум, позволяющий удовлетворять четыре животные потребности — есть, спать, совокупляться и защищаться, — есть даже у (зверей) низших животных. В чем же тогда заключается (особый) разум, который присущ (обладают) только людям и благодаря которому их называют разумными животными?

Этот особый разум заключается в том, чтобы спрашивать (пытаться выяснить):

«Почему я страдаю»? Это совершенно особое применение разума. Животные (тоже) страдают, однако они не знают, как облегчить (избавиться от) эти (свои) страдания. Но люди развиваются в научном отношении, в философском отношении, в культурном отношении, в религиозном отношении — они пытаются достичь прогресса на всех этих направлениях, потому что хотят быть счастливыми. «Как стать счастливым (обрести истинное счастье)»? Только человек способен задаться этим вопросом. Вот почему в "Гите" Кришна говорит: «Лишь один из множества людей знает Меня».

Как правило (в большинстве своем), люди ведут себя совсем как животные. Единственное, о чем они заботятся, это об удовлетворении потребностей тела, то есть о еде, сне, совокуплении и самозащите. В "Бхагавад-гите" сказано, что из многих тысяч людей, быть может, лишь один (способен серьезно) задуматься:

«Почему я страдаю»? Такой человек спрашивает: «Почему я страдаю»? Мы не хотим страдать, но нам приходится переносить (терпеть) страдания. Мы не любим (нравится) слишком холодную погоду, но нам приходится переносить и слишком сильный холод, и слишком сильную жару.

Когда благодаря какому-либо импульсу в нас пробуждается разум, мы начинаем искать ответ на этот вопрос. Этот поиск называется брахма-джиньясой и описывается в «Веданта-сутре». В первом ее стихе говорится, что нынешняя, человеческая форма жизни (мы обязаны) дана нам именно для того, чтобы мы спрашивали, как решить проблему страданий.

Так вот, Кришна говорит, что пробудить в людях разум, отличающий их от животных, не так-то просто. Это может произойти только если мы получим возможность благоприятного общения. Например, сейчас у нас есть возможность общаться в сознании Кришны. Благодаря такому общению, благодаря тому что мы обсуждаем такие возвышенные темы, в нас (непременно) пробудится разум, являющийся прерогативой человека. Люди должны знать, что, какой бы деятельностью они сейчас ни занимались, пока у них не возникает этого вопроса, их жизненный путь (не ведет к цели) обречен на неудачу. Они просто ведут животный образ жизни. Но к тем, кто начинает спрашивать: «Почему я страдаю? Кто я? Неужели мое предназначение в том, чтобы терпеть невзгоды и страдания»?

Разные неприятности приходят ко мне (к нам) по законам природы и по законам государства. (Понять, как) обрести свободу, — значит понять, как избавиться от всех этих неприятностей. В «Веданта-сутре» сказано, что душа, то есть мое истинное «Я», по природе своей исполнена радости. Тогда почему же я страдаю? Господь Кришна объясняет, что человек, у которого возникли подобные вопросы, постепенно придет к Богу. Говорится, что те, кто пробудился к этим (таким) вопросам, встали на путь, ведущий к совершенству. А когда (если) мы начинаем спрашивать о Боге и о наших отношениях с Богом, это значит, что наша жизнь близка к полному совершенству.

Итак (?) Кришна говорит, что лишь один из многих тысяч людей пытается достичь в этой (сделать свою) жизни совершенства и лишь один из миллионов людей, стремящихся к совершенству, сумеет постичь Кришну. Стало быть, постичь Кришну не так уж просто. А с другой стороны, нет ничего проще этого. Это не просто, но в то же время это проще всего. Это проще всего, если вы применяете предписанные методы.

Господь Чайтанья Махапрабху положил начало пению Харе Кришна. Точнее, эта форма духовной практики существовала и раньше, поскольку она рекомендована в священных писаниях, но особенно широко она распространилась благодаря Господу Чайтанье. В нынешнюю эпоху проще всего достичь самоосознания именно с помощью этого метода. (Нужно) Просто пойте (повторяйте) Харе Кришна. Это может делать любой. Возможно, в этой аудитории я — единственный индиец. Все мои ученини — американцы, аи они с удовольствием принимают участие в пении Харе Кришна. Они поют (святые имена) и танцуют. Следовательно, это можно делать в любой стране, в любом месте, то есть этот метод является самым просты. Предположим, вы не можете понять философию "Бхагавад-гиты». Это тоже не так уж трудно (сложно), но даже если вы думаете, что вы не можете ее понять, вам все равно будет совсем не трудно петь Харе Кришна, Харе Кришна.

Если мы хотим постичь Бога, Кришну, нам нужно начать именно с пения Харе Кришна. Это очень несложное начало — просто петь. Сейчас у меня много учеников, и все они являются членами созданного мной общества, ИСККОН. Это общество возникло чуть больше года назад, но некоторые из (его членов) моих учеников, просто благодаря тому что они поют Харе Кришна, по милости Кришны достигли таких успехов в духовном развитии, что могут объяснять другим науку о Боге. Им совсем не трудно ответить на вопросы, которые обычно задают люди. Таким образом, пение Харе Кришна — это самый простой (легкий) метод трансцендентальной медитации.

Кришна говорит, что из миллионов людей лишь один сумеет постичь Его. Но если вы, следуя наставлению Господа Чайтаньи, будете петь Харе Кришна — петь и танцевать, — то сможете очень быстро постичь Кришну. Процесс познания начинается не с Самого Кришны, а с привычных для нас предметов (вещей), которые мы видим каждый день.

Земля — это грубая материя (субстанция). Прикоснувшись к ней, вы почувствуете, какая она твердая (жесткая). Более тонкое вещество — это вода: прикоснувшись к ней, вы почувствуете, что она мягче земли. Еще тоньше, чем вода, — огонь. Тоньше огня, или электричества, — воздух, а тоньше воздуха — пространство (небо), или эфир. Тоньше эфира — ум, а интеллект еще тоньше, чем ум. А чтобы постичь душу, вам нужно будет продвинуться по пути познания еще дальше, потому что она имеет более тонкую природу, чем интеллект. Изучая эти элементы, люди создали различные отрасли науки. Например, ученые-геологи, исследуя ту или иную породу, могут сказать, какие она содержит полезные ископаемые: золото, серебро (?) и т.д. Эта наука о грубой материи (субстанции) — земле. Если вас интересуют более тонкие субстанции, вы будете изучать воду и другие жидкости, например, бензин и алкоголь (спирт). Переходя к более тонкой материи, вы начнете изучать огонь и электричество. Чтобы изучить электричество, вам придется прочитать очень много разных книг. А еще более тонкой субстанцией, чем огонь, является воздух. Мы достигли больших успехов в развитии воздухоплавания: нам известно, по каким законам перемещается летательный аппарат и как он должен быть устроен. Люди совершили много замечательных открытий и создали спутники и реактивные самолеты.

Следующим после воздуха элементом является эфир. Изучением различных эфирных[превращений (трансформаций) занимается электроника. Изучением еще более тонкого элемента — ума — занимается психология и психиатрия. Изучение знания людей об интеллекте, рассудке, ограничиваются лишь отдельными философскими рассуждениями. А как (же) насчет души? Развитие материалистической науки дало людям возможность изучать (постигать)эфир или (даже) ум и интеллект, но дальше этого рубежа ученые не продвинулись. Они не знают, что? находится за пределами интеллекта. Узнать это мы можем из "Бхагавад-гиты».

"Бхагавад-гита" начинается там, где заканчивается сфера интеллекта. Арджуна, то есть его интеллект, был в замешательстве: он не (мог решить) знал, стоит ли участвовать в этом сражении или нет. Кришна начал рассказывать?Гиту? в тот момент, когда интеллект Арджуны оказался бессильным. С чего начинается познание души? Взгляните, например, на играющего ребенка. Вы понимаете, что сейчас у этого ребенка крошечное тело, однако спустя некоторое время (он вырастет и) у него будет взрослое тело, как у вас или у меня. Но хотя его тело изменится, душа останется той же самой. Итак, с помощью интеллекта вы можете понять, что, хотя тело меняется, душа остается неизменной. Та же душа, которая существовала в теле ребенка, продолжает существовать в теле старика. Стало быть, душа вечна, и только тело меняется. Это совсем нетрудно понять. А последнее изменение (нынешнего) этого тела называется смертью. Тело меняется каждое мгновение, каждую секунду, каждый день, каждый час, и последнее его изменение заключается в том, что душе приходится получить новое тело, поскольку действовать с помощью старого она уже не может. Например, когда моя одежда становится слишком старой, изношенной (?), я уже не могу ее носить и мне требуется новая одежда. Подобным же образом душа меняет тело. Когда тело становится слишком старым или непригодным, мне приходится сменить его на (другое) новое тело. Это (смена) называется смертью.

Это знание о душе является предварительным, и оно дается в самом начале "Бхагавад-гиты». (Жизнь) Как показывает практика, лишь немногие (люди) способны понять, что душа вечна и неизменна, а тело меняется. Вот почему Бхагаван, Господь Кришна, говорит, что из многих и многих миллионов людей, быть может, только один человек способен постичь эту науку. Но, как бы то ни было, наука о душе существует, и если вы захотите ее постичь, вам удастся это сделать. (На самом деле) это не трудно.

Кроме того, нам предстоит разобраться, что представляет собой самый тонкий (из) материальный элемент — эго. Что такое эго? Я — чистая душа, но интеллектом и умом я соприкасаюсь с материей. Поэтому из-за этого я отождествляю себя с материей. Вот что такое ложное эго. Я — чистая душа, но мои представления о самом себе ошибочны. Эти представления могут быть связаны с той или иной страной: кто-то считает себя индийцем, кто-то — американцем и т.д. Это называется аханкарой. Аханкара — это точка (место), в которой чистая душа соприкасается с материей. Это соединение называется аханкарой. Аханкара — это еще более тонкий элемент, чем интеллект.

Итак, Кришна говорит, что существует восемь материальных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго. Ложное эго — это ложное самоотождествление. Наше невежество началось именно с ложного самоотождествления: мы стали считать себя материей, хотя каждый день, каждое мгновенье видим, что (на самом деле) мы не являемся материей. Душа существует всегда и не меняется, тогда как материя подвержена изменения. (Мы отождествляем себя с материей, и) Это заблуждение, эта иллюзия называется аханкарой, ложным эго. А достичь освобождения — значит избавиться от (выйти из-под власти) ложного эго. Что такое свобода от ложного эго? Ахам брахмасми: я — Брахман, дух. С этого начинается наше освобождение.

Бывает, конечно, что человек болеет, у него очень высокая температура, а затем она снижается до нормальной, до 98, 6 градусов. Теперь у этого человека нормальная температура, но это еще не значит, что он вылечился. Предположим, в течение двух дней у него будет температура 98, 6 градусов, но стоит ему слегка изменить свою диету, свое поведение, как температура поднимется до ста градусов (и произойдет рецидив) и он снова будет чувствовать себя очень плохо. Человек, который лишь очистил свой ум, избавившись от аханкары, ложного самоотождествления, то есть понять: «Я не тело, я не материя, я — душа» — еще не достиг освобождения. Он только встал на путь, ведущий к освобождению. Если он будет продолжать идти этим путем и никуда не сворачивать, то непременно выздоровеет, так же как у человека, который продолжает следовать предписаниям врача, температура не будет подниматься выше 98,6 градусов.

Например, в наши дни на Западе людей иногда призывают принимать (употреблять) одурманивающие вещества. Люди хотят забыть о своем телесном существовании. Но надолго ли вам удастся о нем забыть? Рецидив произойдет неизбежно. С помощью одурманивающих веществ вы можете на один-два часа забыться и думать, что вы не являетесь телом, но сохранить это понимание способен лишь тот, кто реально постиг свое?Я». И тем не менее люди пытаются внушить себе, что они не являются телом. Видя, что из-за телесного самоотождествления им приходится очень много страдать, они думают: «Как бы нам перестать отождествлять себя с телом»?

Однако это всего лишь отрицание материалистических представлений о своем?Я». Чтобы достичь истинного самоосознания, недостаточно понимать, что вы — Брахман. Нужно заниматься деятельностью, характерной для Брахмана. В противном случае вас ждет падение. Просто летать на большой высоте еще недостаточно, чтобы попасть на Луну. В наши дни глупые люди пытаются попасть на Луну, но на самом деле они просто улетают на 240 000 миль вверх от Земли, дотрагиваются до Луны и прилетают обратно. (Тем не менее) они очень гордятся своими достижениями. О космонавтике ведется очень много разговоров: люди собираются толпами, устраивают всевозможные конференции и т.д. Но удалось ли им достичь чего-то реального? Что такое 240 000 миль по сравнению с бескрайними космическими просторами? Даже если вы улетели от Земли на 240 миллионов миль, (вам все равно придется вернуться) вы по-прежнему привязаны к ней, а значит, ничего не достигли. Действительно подняться на большую высоту — значит обрести там постоянное прибежище. Если у вас есть возможность остаться на этой высоте, тогда вам не грозит падение. Но если вы не найдете там места, где можно было бы остаться, вам придется низвергнуться с этой высоты. Самолет может подняться над Землей на семь-восемь миль, однако он вынужден будет вернуться на нее.

Таким образом, понять, что такое аханкара, — значит всего лишь понять ошибочность нашего самоотождествления с материальным телом. Просто понять: «Я не материя, я — душа», еще не значит достичь совершенства. Имперсоналист или последователь (приверженец) философии пустоты поднимается лишь до отрицания материалистических представлений о своем «Я». Он знает: «Я не материя, я не тело», однако этого знания недостаточно, чтобы постоянно находиться на духовном уровне. Надо не только осознать, что вы не являетесь материей, но и заняться деятельностью, которая соответствует вашему положению (?) в духовном мире. Находиться в духовном мире — значит действовать в сознании Кришны. Сознание Кришны — это и есть духовный мир, наша истинная жизнь и предназначение.

Что такое ложное эго, я уже объяснял. Оно не является ни духом, ни материей. Скорее, это точка, в которой душа соприкасается с материей и забывает свою истинную, духовную природу. Это подобно тому как человек впадает в помешательство. В начале болезни его (ум как бы) охватывает недоумение, и постепенно человек забывает, кто он такой, и становится сумасшедшим. Он забывает это постепенно. Так что есть момент, когда он начинает забывать, и есть момент, когда он полностью забывает, кто он такой. Этот начальный момент называется аханкарой, или ложным эго.

Повторение махамантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — позволяет (человеку) не просто избавиться от (покончить) ложных представлений о самом себе, но и подняться на более высокий уровень — на тот уровень, где чистый дух, вечная, исполненная блаженства и знания душа с любовью служит Богу. Это и есть высшая ступень развития сознания, высшая цель для всех существ, которые попали в круговорот материальной природы и переходят из одной формы жизни в другую.

ГЛАВА ШЕСТАЯ. МАНТРА ХАРЕ КРИШНА.

Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — это возвышенный метод возрождения нашего трансцендентного сознания. Как живые духовные души, мы все — изначально сознающие Кришну существа, но сейчас наше сознание осквернено материальной атмосферой, поскольку с незапамятных времен мы соприкасаемся с материей. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живем, называется майей, то есть иллюзией. Слово майя означает?то, чего нет». Что же это за иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя на самом деле находимся в тисках ее суровых законов. Когда слуга пытается изображать из себя всемогущего господина, говорят, что он находится в иллюзии. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на деле все больше и больше запутывается в ее сетях. Поэтому, несмотря на то что мы ведем тяжелую борьбу с природой, стремясь покорить ее, мы попадаем во все большую зависимость от нее. Эта иллюзорная борьба с материальной природой сразу же прекратится, как только мы возродим в себе вечное сознание Кришны.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе — трансцендентный метод возрождения этого изначального, чистого сознания. Произнося этот трансцендентный звук, мы можем очистить свое сердце от любых страхов. В основе всех этих страхов лежит ложное сознание: «Я — господин всего, что вижу».

Сознание Кришны не является чем-то, искусственно навязанным уму. Это сознание — изначальная, естественная энергия живого существа. Когда мы слушаем трансцендентный звук мантры Харе Кришна, это сознание возрождается. Этот простейший метод медитации рекомендован для нынешнего века. Можно убедиться на практике, что повторение этой маха-мантры, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, приходящий непосредственно из духовной сферы. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы заняты удовлетворением чувств, как будто находимся на более низкой, животной стадии. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных наслаждений, чтобы вырваться из материальных оков, занимается эмпирическим философствованием. Достаточно разумный человек превосходит уровень эмпирического философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин — внутри и вовне всего сущего. И когда он действительно достигает уровня духовного понимания, поднявшись над сферами чувств, ума и интеллекта, то находится на трансцендентном уровне. Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, поэтому эта звуковая вибрация выходит за рамки всех низших уровней сознания: чувственного, умственного и интеллектуального. Поэтому для повторения маха-мантры не нужно понимать, что она означает, а также прибегать к помощи эмпирического философствования или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Это приходит само собой, непосредственно с духовного уровня, поэтому каждый может принять участие в пении и повторении мантры, и для этого не требуется обладать никакими особыми качествами. Предполагается, конечно, что на более высокой ступени человек, обладая духовным знанием, не должен совершать оскорблений.

На начальных стадиях человек может не ощущать всех проявлений трансцендентного экстаза, которых насчитывается восемь: 1) потеря дара речи; 2) испарина; 3) волосы на теле встают дыбом; 4) дрожание голоса; 5) озноб; 6) побледнение кожи; 7) плач в экстазе; 8) транс. Однако нет сомнения, что, если человек повторяет мантру в течение некоторого времени, он сразу же поднимается на духовный уровень, и первый признак этого — желание танцевать во время пения мантры. Мы наблюдали это на практике. Даже ребенок может принять участие в этом пении и танце. Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальной жизни, потребуется чуть больше времени, чтобы достичь этой нормы, но даже такой погрязший в материальном человек очень быстро поднимается на духовный уровень. Когда мантру поет с любовью чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей, чтобы достичь немедленного эффекта, мы должны слушать пение и повторение мантры из уст чистого преданного Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать, как поют и повторяют мантру непреданные. Молоко, которого коснулись губы змеи, становится ядовитым.

Слово Хара — это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама — формы обращения к Самому Господу. И Кришна и Рама, оба имени означают?высшее наслаждение», а Хара — это высшая энергия наслаждения Господа, в звательном падеже принимающая форму Харе. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Его.

Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже энергия, пограничная энергия Господа. О живых существах говорится, что они выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественная ситуация, но когда высшая пограничная энергия соприкасается с высшей энергией, Харой, она утверждается в своем нормальном счастливом состоянии.

Эти три слова: Харе, Кришна и Рама — трансцендентные семена маха-мантры. Пение и повторение мантры — это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить обусловленную душу. Оно подобно непритворному плачу ребенка по своей матери. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-Отца, и Господь являет Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.

В наш рек раздоров и лицемерия никакие другие средства духовного самоосознания не являются столько эффективными, как пение и повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. ПРИНЦИПЫ БХАКТИ-ЙОГИ.

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит Своему ученику Арджуне: Я открываю тебе самое сокровенное знание, потому что ты очень дорог Мне». Как утверждается в четвертой главе, Арджуне довелось услышать "Бхагавад-гиту" именно благодаря тому что он был преданным. Господь говорит, что знание, содержащееся в "Бхагавад-гите", очень сокровенно. Только чистый преданный способен постичь эту тайну. В Индии существует 645 различных комментариев к "Бхагавад-гите». Одни профессор предположил, что Кришна — это врач, а Арджуна — Его пациент, и, основываясь на этом предположении, прокомментировал "Бхагавад-гиту». (Одним словом) есть много комментаторов и других людей, которые решили, что каждый человек совершенен и потому каждый имеет право толковать священные писания по-своему. Но что касается нас, мы (готовы) согласны читать "Бхагавад-гиту" только в соответствии с наставлениями, которые даны в самой "Гите». Эти наставления нужно получать по парампаре, то есть (через систему) цепи ученической преемственности. Верховная Личность дает эти наставления, потому что?ты очень дорог Мне. Я хочу, чтобы твоя жизнь была благополучной и счастливой. Вот почему я открываю тебе это знание». Кришна хочет, чтобы все люди были счастливы, чтобы их жизнь была мирной и благополучной, однако люди не хотят этого. Солнце открыто для всех, но если (человек) кто-то хочет оставаться во тьме, как же до него дойдут солнечные лучи? Точно так же «Гита» открыта для всех. Существуют разные формы жизни, а также более высокие и более низкие уровни понимания — это очевидно. Но Кришна говорит, что знание, содержащееся в "Бхагавад-гите", предназначено для всех. Низкое происхождение или (какие-то) любые другие обстоятельства не имеют значения. Любой человек способен постичь трансцендентное содержание "Бхагавад-гиты" при условии, что (если) он следует принципу, провозглашенному в (ее) четвертой главе. Согласно этому принципу «Гита» (должна) передается по цепи ученической преемственности: «Сначала (прежде всего) Я обучил этой (системе) йоге Вивасвана, бога Солнца; он обучил ей Ману, а Ману — Икшваку». Цепь ученической преемственности начинается с (Самого) Кришны, однако «со временем цепь ученической преемственности оборвалась». Вот почему Кришна создает новую цепь ученической преемственности, и Арджуна становится Его учеником. Во второй главе Арджуна вручает себя Кришне: «До сих пор мы беседовали как два приятеля, но теперь Я принимаю Тебя моим духовным учителем». Всякий кто следует этому принципу, принимает гуру как Самого Кришну; ученик же должен быть подобен Арджуне. Кришна выступает в роли духовного учителя Арджуны, и Арджуна говорит: «Я принимаю каждое Твое слово». Именно так нужно читать «Гиту»; если же мы говорим (думаем): «Эти наставления мне нравятся, поэтому я их принимаю, а эти наставления мне не нравятся, поэтому я их отвергаю? — от такого глупого чтения не будет никакой пользы.

Учитель должен быть представителем Кришны, то есть преданным, а ученик должен быть таким как подобен Арджуне. Тогда процесс постижения сознания Кришны будет протекать совершенным образом. В противном же случае он превратится в пустую трату времени. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: «Если человек хочет постичь науку о Кришне, он дожен общаться с чистыми преданными. Когда духовные наставления обсуждаются среди (в обществе) чистых преданных, выявляется сила, заложенная в этих наставлениях». Нет никакого смысла обсуждать «Гиту» с академической точки зрения. В Упанишадах говорится: «Тому, кто обладает твердой верой в Бога и такой же верой в представителя Бога, откроется вся суть (смысл) ведических наставлений». Мы должны быть преданными — вот что от нас требуется. Станьте дорогими Господу. Мой духовный учитель часто говорил: «Не пытайтесь увидеть (встретить) Бога, а действуйте так, чтобы Бог (Сам) захотел повидать вас». Мы должны стать достойными встречи с Богом, и когда мы станем достойными этого, Бог Сам придет повидать нас.

Тот, кто (способен) видеть (воспринимать) Бога, трансцендентен ко всем материальным потребностям. (Находясь) в материальном мире, мы то и дело впадаем в беспокойство из-за каких-то временных обстоятельств. Счастье, которое мы здесь обретаем, преходяще, и наши страдания в этом мире тоже преходящи: они не будут продолжаться долго. Холод, жара и другие проявления двойственности — все они (как) приходят (так) и уходят. Метод сознания Кришны позволяет человеку (нам) подняться на абсолютный уровень. Кришна пребывает (находится) в сердце каждого, и по мере вашего очищения Он будет указывать вам путь. А в конце концов вы покинете это тело и отправитесь в духовный мир(?). ?Никто не знает Меня, — говорит Кришна, — Моей власти, Моего могущества и Моих размеров (?). Даже махариши [великие мыслители] не знают этого. Я — источник происхождения всех полубогов и риши». Существует очень много предков, (о) которых мы не знаем; кроме того, существует Брахма и (другие) полубоги — что мы знаем о них? Мы неспособны подняться на тот уровень, где нам удастся постичь Бога. Мы получаем (приобретаем) знание с помощью (посредством) ограниченных чувств, центром которых является ум, — а Кришну невозможно постичь (?) с помощью ума. Невозможно получить совершенное знание посредством несовершенных чувств. Просто манипулируя умом и чувствами, вы не сможете постичь Кришну. Но если вы займете чувства служением Господу, то Он откроется вам и вы сможете теми же чувствами воспринять Его.

У кого-то может возникнуть вопрос: «А зачем мне постигать Бога? Какая мне от этого польза? Пусть Он живет Сам по Себе, а я — сам по себе». Однако в шастрах, священных писаниях, говорится, что, занимаясь благочестивой деятельностью (принесет нам), мы (в следующей жизни) получим красивую внешность, знание и хорошее происхождение, тогда как неблагочестивая (греховная) деятельность принесет нам страдания. Какой бы деятельностью — благочестивой или неблагочестивой — мы ни занимались, нам все равно придется страдать, и все же шастры проводят различие между этими видами деятельности. Но тот, кто обретает знание о Боге, избавляется от каких бы то ни было греховных реакций — а этого невозможно достичь с помощью благочестивой деятельности, сколько бы мы ей ни занимались. Если мы отвергаем Бога, нам никогда не стать счастливыми.

И что говорить о людях, когда даже полубоги, то есть более разумные, развитые существа, (тоже) не знают Кришну. Семь великих мудрецов, которые живут на планете, расположенной рядом с Полярной звездой, тоже не знают Его. Кришна говорит: «Я — изначальная (личность), источник всех (этих) полубогов». Кришна — отец всего сущего. От Него происходят не только полубоги, но и мудрецы — все мироздание. В "Шримад-Бхагаватам" описывается появление вселенской формы Господа и говорится, что все исходит от Него. Кришна является также источником Параматмы, Сверхдуши, и в Нем же пребывает безличное духовное сияние, брахмаджьоти. Кришна говорит, что Он — источник всего сущего, всех аспектов Абсолютной Истины. Хотя существует три этапа постижения Абсолютной Истины, это одна и то же, недвойственная истина. Брахман (сияющее излучение), (Параматма) локализованная Сверхдуша и Бхагаван, Верховная Личность — таковы три аспекта или три этапа постижения Бога.

Кришна говорит, что никто не знает Его. Как же тогда вы сможете Его постичь? Вы сможете постичь Верховного Господа только если Он Сам предстанет перед вами и откроется вам. Тогда вы постигнете Его. Наши чувства несовершенны, поэтому с их помощью нельозя постичь Высшую Истину. Для этого необходимо в смиренном состоянии духа повторять мантру Харе Кришна. Постижение истины начинается с языка. Функции языка заключаются в том, чтобы принимать пищу и произносить звуки. Если вам удастся подчинить своей власти язык, принимая духовную пищу, прасад, и произнося святые имена, тогда, обуздав язык, вы сможете обуздать и все остальные органы чувств. Если же вы не сумеете подчинить своей власти язык, тогда остальные (органы) чувства вам тоже не удастся обуздать. Принимайте в пищу прасад: это поможет (позволит) вам продвигаться по духовному пути. Вы можете идти этим путем, продолжая жить у себя дома. Предлагайте Кришне вегетарианскую пищу, повторяйте (и пойте) мантру Харе Кришна и выражайте Господу почтение: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча джагат-хитайа кришнайа говиндайа намо намах.

Каждый может таким образом предагать Кришне пищу, а затем вместе с друзьями есть эту пищу. Пойте имена Кришны перед Его изображением, ведите чистый образ жизни — и вы увидите: весь мир превратится в Вайкунтху, то есть место, где нет тревог. Сейчас мы постоянно пребываем в тревоге, потому что (решили) ведем материалистический образ жизни. В духовном мире все обстоит наоборот, однако, находясь здесь, люди не знают, как избавиться от материалистического мировосприятия. Одурманивающие вещества вам не помогут, потому что, когда состояние опьянения пройдет, на вас снова обрушатся те же тревоги. Если вы хотите обрести свободу, хотите обрести вечную жизнь, полную блаженства и знания, сосредоточьте свое внимание на Кришне. Невозможно постичь Бога, и все же вы сможете это сделать, если встанете на путь сознания Кришны.

В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что никто не в силах покорить Бога (Кришна) или приблизиться к Нему — и все же иногда Он позволяет Себя покорить. Что же для этого требуется? Пусть каждый человек остается на своем месте — надо только, чтобы он отказался от бесполезных мудрствований, которыми заполнено великое множество книг. Тысячи книг издаются (печатаются), читаются и через полгода выбрасываются. Может быть, так, а может быть, эдак — да разве сможете вы постичь Всевышнего, размышляя над (обдумывая) информацией, полученной с помощью ваших тупых чувств? Бросьте свои исследования — полностью откажитесь от них — и просто станьте смиренными. Признайте, что вы ограниченны и подвластны материальном природе и Богу. Нет никого, кто был бы равен Богу или превосходил бы его. Поэтому будьте смиренными. Старайтесь слушать то, что говорят о славе Верховного Господа авторитетные личности. Истинно авторитетен тот, кто принадлежит к цепи ученической преемственности. Если учитель передает нам то же знание, которое получил Арджуна, — значит, он истинно авторитетен. Бог всегда готов открыться вам: от вас просто требуется обрести сознание Кришны. Идите путем, который проложили великие ачарьи, учителя, посвятившие себя служению Кришне, — и вы познаете все. Хотя Кришна непобедим и непостижим, вы сможете, находясь в своем доме, постичь Его.

Чего же вы достигнете, встав на этот путь и следуя (соответствующим) принципам? Как только вы постигнете Верховного Господа, вам станет ясно, что Он — причина всех причин и что у Него нет никакой (иной) причины (кроме Него Самого). Кроме того, Он — властелин всех планет. Это вовсе не слепая вера. Бог дал вам способность рассуждать, способность спарить — но не спорьте попусту (без надобности). Если вы хотите постичь трансцендентную науку, вам необходимо вручить себя (предаться) авторитетной личности. Узнать (отличить) такую личность можно по определенным признакам. Не вручайте себя (какому-нибудь) глупцу или негодяю. Найдите (того) человека, который принадлежит к цепи ученической преемственности и твердо знает Высшую Абсолютную Истину. Найдите такого человека (личность) и предайтесь ему. Старайтесь доставлять ему удовольствие, служите ему и задавайте ему вопросы. Предаться такой личности — значит предаться Богу. Задавайте вопросы ради того чтобы обрести знание, а не ради того чтобы убить время.

Итак, существует метод, позволяющий постичь Бога, но если мы будем попусту тратить время, принимая одурманивающие вещества, то никогда не увидим Его, непобедимого Господа. Следуйте (нашим) принципам и медленно, но верно вы, вне всякого сомнения, сумеете (обрести знание) постичь Бога. Вы сами увидите: «Да, я продвигаюсь по духовному пути». Идти этим путем совсем нетрудно, и (встав не него) вы будете чувствовать себя счастливыми. Изучайте нашу философию (книгу), слушайте, ешьте прасадам. И если вы будете делать это, никто вас не обманет. Но если вы хотите, чтобы вас обманывали, — идите к обманщикам.

Постарайтесь получить это (духовное) знание из авторитетных источников и применять его в (своей) жизни. Все обитатели этого бренного мира подвержены (обречены на) смерти, но вы станете самым разумным из них, поскольку прекратите заниматься греховной деятельностью. Если человек действует только ради Кришны, его деятельность не порождает никаких реакций. Тогда вам уже не придется думать, что для вас благоприятно, а что неблагоприятно, потому что вы установите связь с источником всего благоприятного. Такова цель этого пути. В конце концов мы сможем установить связь с Кришной. Наша ажизнь увенчается успехом. (Идти) Встать на этот путь может любой, ибо он совсем не труден.

От нес требуется понять положение Кришны, и в "Бхагавад-гите" Сам Кришна замечательно объясняет, как это сделать. Кришна говорит, что Он — нерожденный и что у Него нет (никакой) причины. Все мы по собственному опыту знаем, что мы — рожденные и что у нас есть причина. Причиной (нашего появления на свет) является (наш) отец. Если человек объявляет себя Богом, от него требуется доказать, что он нерожденный и что у него нет причины. Наш опыт говорит (свидетельствует) о том, что все мы рождаемся. Но Кришна не рождается, и (мы должны) от нас требуется понять это. Понять это — значит обрести твердую уверенность в том, что Он является причиной (всего сущего), но что у Него нет никакой причины (Его существования), и поскольку у Него нет (никакой) причины, Он является властелином мироздани. Тот, кто понимает эту простую (несложную) философию, не находится в иллюзии.

Как правило (Большинство из нас), мы находимся (пребываем) в иллюзии. Например, мы заявляем, что страна, в которой мы живем, принадлежит нам. Но эта страна существовала до того, как мы родились, и будет существовать после того, как мы умрем. До каких же пор мы будем заявлять, находясь в различных телах:

«Это моя страна (земля)! Это моя страна!»? Какая глупость! Необходимо выйти из-под власти иллюзии. Мы должны знать, что, пока мы руководствуемся материалистическими представлениями о жизни, вся наша деятельность иллюзорна. Нам необходимо понять, в иллюзии мы или нет. Все обусловленные души находятся в иллюзии, но тот, кто научился жить без иллюзий, свободен от любых трудностей. Если мы хотим сбросить с себя все (любые) путы, нам нужно постичь Бога. Нельзя пренебрегать этим, ибо постижение Бога — наша первейшая (важнейшая) обязанность.

Лишь один из миллионов обитателей этого мира обладает знанием. Как правило, все мы рождаемся глупцами. С самого рождения (детства) родители воспитывают, а преподаватели обучают меня так, чтобы я без всяких на то оснований считал, что та или иная страна — моя (принадлежит мне). Воспитание в националистическом духе (попросту) оглупляет нас. Разве не глупо заявлять, что страна, в которой мы родились, принадлежит нам? После каждой жизни мы меняем тело, словно одежду. Вы столько раз меняли свой ум, свою одежду. Почему же вы заявляете, что именно эта одежда — ваша? Почему вы не можете понять: «Это хорошая одежда, но вполне возможно, что в следующее мгновенье мне придется (ее сменить) надеть другую». Вы находитесь во власти природы, и даже если вы попробуете вытребовать для себя определенную одежду: «Эй, природа, сделай меня американцем!» — у вас ничего не получится. Распоряжаетесь этим не вы, а материальная природа. Если вы введете собачий образ жизни — пожалуйста, получите одежду собаки. А если ваша жизнь божественная, природа дает вам возможность постичь Бога.

Бывает, что среди множества глупцов находится человек, пытающийся понять, кто он на самом деле такой. Собака? Американец? Русский? Таков истинный поиск знания. Если вы пытаетесь что-то выяснить, вам нужно спрашивать об этом других людей, а не только самих себя. Когда вы хотите выяснить, где можно перейти незнакомую вам улицу, вы спрашиваете об этом у полицейского или у какого-нибудь другого человека. Чтобы получить ответ на вопрос «Кто я», вам тоже необходимо обратиться к знающему человеку. Кто такой духовный учитель? Это человек, который знает сведущ в науку о Кришне. В большинстве своем люди не стремятся постичь эту духовную науку, но если человек попытается это сделать, он будет продвигаться по духовному пути, духовно развиваться и со временем поймет осознает: Кришна — причина всех причин.

Четыре типа категории людей, следуя руководствуясь священными писаниями и наставлениями авторитетных личностей, пытаются обрести знание о Кришне. Те, кто погряз в греховной деятельности, не пытаются обрести это знание. Они продолжают оставаться в одурманенном состоянии, тогда как праведные, благочестивые люди обретают это знание. Они продолжают оставаться я в одурманенном состоянии, тогда как праведные, благочестивые люди обретают это знание и возвращаются к Богу. Представители авторитетной духовной традиции дают людям возможность встать на этот путь — не для того чтобы эксплуатировать этих людей, а для того чтобы сделать их счастливыми. Таким образом, Международное общество сознания Кришны создано для того, чтобы люди могли постичь науку о Боге. Вы хотите обрести счастье — пожалуйста, вот оно. Ваши несчастья страдания являются реакцией, порожденной вашими греховными поступками. Но если не будет греховных реакций, то не будет и страданий. Тот, кто постиг Кришну, несомненно, избавился от всех реакций. Кришна говорит: «Приди ко Мне, и Я освобожу тебя от последствий твоих греховных поступков». Не относитесь к словам Кришны с недоверием. Он действительно способен защитить вас, ибо Он всемогущ. Если бы я дал вам подобное обещание, я, возможно, не смог бы его выполнить, потому что я не обладаю таким могуществом, как Кришна.

Если вы будете пытаться обрести сознание Кришны», то тем самым пробудите свои дремлющие отношения с Кришной. У вас уже есть отношения с Кришной — не верить в это было бы просто глупо. Отношения есть, но их надо пробудить. Мы все хотим служить Кришне, однако сейчас, находясь под влиянием иллюзии, мы думаем, что у нас нет связи с Кришной. Мы "независимо" занимаемся всякой ерундой, и из-за этого постоянно охвачены беспокойством. Но когда в нас начнут пробуждаться дремлющие чувства по отношению к Кришне, мы встанем на путь сознания Кришны.

Слова "Бог никогда не рождается" указывают не Его отличие от всего материального, Мы никогда не встречали в материальном мире ничего нерожденного. У города, в котором мы живем, есть дата рождения, и вся история полна таких дат. Однако то, что духовно, никогда не рождается, и в этом его наиболее явное отличие от всего материального. Все материальное рождается. Постарайтесь понять это: поскольку Кришна никогда не рождается: Он духовен, то есть отличен от всех нас, обитателей этого мира. Кришна — это не какой-нибудь «человек, который обладает необыкновенными способностями, но, как и все, когда-то родился». Кришна никогда не рождался, поэтому как можно считать, что Он просто человек? Кришна Сам говорит в "Гите": «Глупцы и негодяи думают, что Я просто человек». Кришна отличен от всего, что существует в этом мире. Он — анади, то есть «не имеющий причины».

Итак, Кришна духовен, однако духовное тело есть не только у Него. У нас, как и у Кришны, есть духовные тела, но эти тела рождаются. Точнее, эти тела не рождаются: они существуют подобно искрам пламени костра. Искры уже присутствуют в пламени, а не рождаются из от него. Мы тоже не рождаемся: «мы — искры, источником которых является изначальная духовная форма. Но хотя эти искры не рождаются, они исходят от Кришны, а стало быть, мы отличны от него. Огненные искры — это тоже огонь, но все же это не сам изначальный огонь пламя. А в качественном отношении нет разницы между нами и Кришной. Мы отличаемся от Него так же, как сын отличается от отца. Сын и отец отличаются друг от друга, и в то же время можно сказать, что между ними нет разницы. Хотя сын — это продолжение отца, было бы очень глупо с его стороны заявлять, что он и есть сам отец.

Кришна провозглашает Себя (верховным) властелином всего сущего, и, поскольку все принадлежит Ему, Он отличен от чего бы то ни было. Например, даже если штат Нью-Йорк принадлежит мне, это еще не значит, что я и есть штат Нью-Йорк. Эта двойственность дуализм сохраняется присутствует на каждом шагу, поэтому нельзя говорить, что мы во всех отношениях неотличны от Бога.

Когда вас удастся обрести четкое научное понимание своего положения, а также положения Кришны, вы сразу избавитесь от всех последствий своей греховной деятельности. Предлагаемый нами метод поможет вам достичь этой цели. Повторяйте и пойте Харе Кришна, очищайте таким образом свой ум, и тогда вы сумеете воспринять духовное знание послание. Вы должны подготовить себя к этому. Если вы будете повторять Харе Кришна и слушать повествования о Боге — а никаких денег за это платить не надо, — то сумеете приблизиться к Нему. Свет знания рассеет ваше неведение, и весь мир предстанет перед вами в своем истинном облике.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ. ИСТОЧНИКИ АБСОЛЮТНОГО ЗНАНИЯ.

Нам необходимо слушать о том, как изведать вкус "Шримад-Бхагаватам" — самого возвышенного произведения о науке сознания Бога. Это произведение представляет собой сочный, зрелый плод древа ведической мудрости. Санскритское слово раса означает «сок» — скажем, сок апельсина или манго, — и автор "Шримад-Бхагаватам" просит вас попробовать сок плода, именуемого "Бхагаватам». Почему же так важно? попробовать сок этого плода? Потому, что "Бхагаватам" — это спелый плод древа желаний, с которым сравнивают Веды. Веды, подобно древу желаний, способны дать вам все, что вы хотите. Слово веда означает «знание». Веды — это настолько полный источник знания, что вы найдете в них все необходимые вам сведения независимо от того, хотите ли вы наслаждаться в материальном мире или в духовной жизни. Если вы будете следовать ведическим принципам, ваша жизнь будет счастливой. Это подобно законам государства: если граждане будут подчиняться соблюдать этим законам, то есть не совершать преступлений, они смогут наслаждаться жизнью и быть счастливыми. Представители сласти не станут тревожить вас, если вы не будете давать им для этого повода. Поэтому если вы живете в соответствии с государственными законами, ваша жизнь будет счастливой.

Обусловленные души, живые существа, подобны гражданам государства. Они пришли в материальный мир ради наслаждений, ради материального счастья. А Веды представляют собой руководство для таких душ. Вы пришли сюда наслаждаться — хорошо, наслаждайтесь, но делайте это в соответствии с определенными принципами. Вот что такое Веды. Стало быть, в Ведах есть все. Например, иногда мы проводим в храме свадебный обряд церемонию бракосочетания. В чем смысл этого обряда. Его смысл в том, чтобы соединить мужчину и женщину, юношу и девушку. Но зачем им свадебный обряд, когда они и так уже живут вместе? В соответствии с ведическими принципами, мужчине и женщине позволяется жить вместе и вступать в половые отношения, однако они должны следовать определенным предписаниям, и тогда их жизнь будет счастливой. Весь смысл в том, чтобы стать счастливыми. Если вы будете соблюдать ведические правила и ограничения, это не значит, что вы должны будете отказаться от еды или вам не будет разрешено спать, защищаться или вступать в половые отношения. Веды вовсе не запрещают этого. Наши телесные потребности схожи с потребностями животных: животные тоже едят, тоже спят, тоже совокупляются и тоже защищаются. Мы нуждаемся в этом, так же как и животные, однако Веды дают людям определенные некоторые предписания: если ты не хочешь быть несчастным, тогда поступай так-то и так-то. Если вы будете следовать этим предписаниям, то в конце концов сможете выпутаться из сетей материальной энергии.

На самом деле духовная душа не должны жить материальной жизнью. Вам хочется наслаждаться материальной жизнью лишь из-за того, что вы находитесь во власти заблуждения. Но Кришна, Верховный Господь, дает нас указания, следуя которым мы сможем наслаждаться материальной жизнью, а затем в какой-то момент понять, что она не является нашей настоящей жизнью, что наша настоящая жизнь духовна. Когда мы приходим к пониманию своей духовной природы — «я есть Брахман», — это означает, что мы осуществили предназначение человеческой формы жизни. Если же я не буду уделять внимания своей духовной жизни, мне придется жить подобно кошкам и собакам, и вполне возможно, что в следующей жизни я стану животным. И если по какой-то случайности или по капризу природы мне придется родиться животным, то лишь спустя много миллионов лет я смогу снова получить человеческую форму жизни. Итак, человеческая форма жизни дана нам для того, чтобы мы осознали свое «Я», и руководствоваться при этом мы должны Ведами наставлениями, содержащимися в Ведах.

Но, чтобы реально изучать Веды или следовать содержащимся в них правилам и предписаниям, необходимо обрести понимать, что такое сознание Кришны. Так говорит Сам Кришна в "Бхагавад-гите", и то же самое утверждается в "Шримад-Бхагаватам». Веды дают человеку возможность постепенно, за много жизней, постичь Кришну. Но "Бхагаватам" называют спелым плодом Вед, потому что "Бхагаватам" сразу дает человеку то, в чем он нуждается.