Точка опоры: В начале было слово...

“Со времени создания человека.

Все усовершенствования в его.

Конструкции ограничиваются протезами”.

Станислав Ежи Лец.

Эта книга о человеке, об эволюции мышления, об эволюции человека. Это книга о том, кем и каким человек был, кем и каким стал, и о том, кем и каким человек будет. Эта книга о том, что из себя представляет мышление, и о том, как эту функцию можно тренировать, развить и в миллиарды раз усилить.

А нужно ли это делать? Один мой собеседник сказал, что попытки разобраться в процессе мышления и развить, натренировать его, обречены на неудачу, и вот почему. Любой анализ, любая дедукция, любая логика замедляют мышление, тормозят его. Любая попытка глубоко осознать что-либо просто не нужна человеку. Он предпочитал жить не задумываясь, спонтанно и интуитивно. Я, говорит, только подумаю о чем-то и ответ, решение уже у меня в голове. А надо ли развивать то, что уже работает идеально и не нуждается в совершенствовании? Эти рассуждения напоминают мне анекдот о боксере: Его спрашивают: «Зачем тебе голова?» а он отвечает: «Головой я ем». Человек, утверждающий, что головой он думает и не знающий, не желающий знать и понимать, что значит думать, не далеко ушел в своем развитии от того, который головой ест. Понятно, что осознанные действия и процессы по сравнению с неосознанными многократно более эффективны и полезны как для самого человека, так и для всех, его окружающих.

Но возможно ли человеку натренировать, развить и усилить свой интеллект в миллиарды раз? Не является ли это фантастикой? Нет. Это не фантастика. Мы были свидетелями того, как развитие только одной из многих мыслительных операций — логики уже многократно расширило возможности интеллекта и поставило цивилизацию на другую ступень развития. И теперь трудно представить себе жизнь современного человека и общества без компьютера. Есть и другие примеры успешного развития отдельных мыслительных операций. Они будут рассмотрены ниже. А если развить и усилить не одну, а все мыслительные операции? А если многократно усиленные и развитые функции мышления будут работать не изолированно, оторвано одна от другой, а вкупе, одним хорошо сыгранным оркестром? В этом случае мы будем головой не только есть и не просто думать, а думать эффективно. И результат будет не такой, что хотели как лучше, а получилось как всегда. Результатом такого мышления будет именно тот, которого и хотели, никакой другой.

Как достичь такого результата? Может быть надо просто напрячься, сконцентрироваться и думать упорнее и сильнее? Бери больше, кидай дальше? Поддается ли эта функция тренировке и развитию? А если поддается, то как именно? Конечно же поддается, как и любая другая функция человеческого организма. Это возможно выполнить через осознание, через понимание процесса мышления, через понимание и осознание человеком самого себя. Через осознанное развитие и использование разных операций мыслительного процесса. Какой-то мудрый человек сказал, что человек представляет собой то, что он о себе думает. Я бы с ним согласился, но только немного дополнил бы это определение: Человек представляет собой то, что, где, когда, как, чем, зачем, почему и в каких условиях, с кем он о себе думает. Если мы будем понимать, что из себя представляет процесс мышления и как он осуществляется, то мы сможем его использовать несравнимо более эффективно.

Дело в том, что мышление является сложным психическим актом, состоящим из целого ряда этапов и циклов. Этот процесс поступательного, ритмически, циклически и духовно организован, протекает с участием множества эмоциональных, волевых и когнитивных актов под влиянием системы ценностей, иерархии потребностей в постоянном взаимодействии со средой и духовным миром с участием различных видов внимания, восприятия, памяти и т. д. и т. п.

Возможно, на кого-то уже повеяло скукой. Но эта книга не является научным трудом как и религиозным трактатом. Для меня и заинтересованного читателя это попытка понять самого себя и окружающий мир, повысить уровень своего сознания, сделать свою жизнь более осмысленной и продуктивной, достичь исполнения всех своих желаний, осуществить свои мечты, жить радостно, счастливо и полезно, успешно реализовать себя в жизни.

Задача, стоящая перед нами, просто фантастическая. Используя специальные техники и приемы, нужно вывести свое сознание на принципиально другой уровень, другую ступень эволюционного развития. Наиболее точно и емко эту задачу сформулировал Архимед. Он сказал так: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир». А мне нравится решать такие задачи. Нечто подобное я делал, разработав в 1990 году технологию добровольного лечения алкоголизма без желания и ведома пациента. А желание лечиться и жить трезво отмечается только у одного из десяти алкоголиков. В то время, когда почти все психиатры-наркологи в один голос утверждали, что алкоголизм без желания не лечится, что нужно ждать, пока пациент сам изъявит желание лечиться и только тогда оказывать ему помощь, я издал практическое пособие для врачей и психологов «Совершенствование методов лечения алкоголизма без желания пациента», где был представлен инструмент для эффективной работы с такими случаями болезни. Нечто подобное сделал мой друг и Учитель, победитель рака, доктор медицинских наук Коченов Владимир Иванович, основатель медицинской криологии, создавший профилактическую онкологию, к сожалению, пока еще не вполне оцененную специалистами и населением. Почему бы не повторить подобное упражнение?

На мой взгляд, и эта задача вполне решаемая, если иметь четкое представление о том, что такое весь мир, где находится и как выглядит точка опоры и каковы техники и приемы переворота.

Давайте по порядку. Что такое весь мир? Весь мир состоит из двух зеркальных, а точнее голографических или голодинамических половинок, отражающих и содержащих в себе друг друга. Одна из них — мир внешний, а другая — мир личный.

Мир личный — это полностью субъективная система мнений, верований, идей, желаний и потребностей индивида, которые ориентируют его поведение во внешнем мире и определяют его восприятия. Представляет собой устойчивую конфигурацию аффективных реакций и социальных установок, которая накладывается на все жизненные ситуации и придает уникальность всему восприятию и поведению индивида. (В.Шапарь «Словарь практического психолога» изд. Торсинг. М.2005 г. С 256). Где аффективный — чувственный; социальный — общественный, установка — готовность действовать целенаправленно. Изменить весь внешний мир нам не дано. Это прерогатива Творца, если будет на то его воля. Всяк сверчок, знай свой шесток. Другое дело мир личный. Человеку, одному из немногих существ во Вселенной, дано свыше право выбора.

Упаси вас господь от соблазна изменить личный мир другого человека насильственно, без его желания, если вы не работаете судьей и если вы не являетесь сотрудником пенитенциарной системы, федеральной службы исполнения наказаний, действующих в рамках закона. Другое дело, если вы хотите изменить, развить, усовершенствовать свой собственный личный мир. Другое дело, если вы хотите дать другим людям знания и инструменты для совершенствования их личного мира, для его переворота на другой, боле высокий уровень эволюционного развития. Тут вам и карты в руки, тут вам и Бог в помощь. Дерзайте!

Теперь обратим наше внимание к точке опоры. На что опереться в таком важном деле, как переворачивание, развитие своего личного мира? Ну конечно же на исторический опыт, на знания о происхождении человека, о том, как человек прежде, в незапамятные времена, совершал такие перевороты, скачки в развитии своего сознания. Понимание сути событий, сделавших человека — человеком и будет для нас той самой точкой опоры для переворота своего личного мира.

Наконец, имея точку опоры и знания о том, что именно, какой такой мир мы переворачиваем, имея за плечами специальные знания в области психиатрии, психотерапии, медицинской сексологии, наркологии, психологии и двадцатипятилетний опыт работы по переворачиванию мира алкогольно-зависимых, игроманов и наркоманов, я хочу изменить, развить свой мир и дать инструменты, способы и приемы для переворачивания личного мира всем желающим.

Книга, лежащая перед вами состоит из трех частей. Часть первая — это точка опоры. Здесь делается попытка осмыслить, понять обстоятельства и условия происхождения человека. Часть вторая — это весь мир. Здесь делается попытка понять концепцию человека и мироздания. Часть третья — это техники переворота личного мира. В третьей части предлагается технология для развития мышления и сознания, состоящая из ряда уже известных и новых выведенных приемов, сложенных в единый алгоритм, использование которого делает человека — сверхчеловеком.

Для торопыжек. Последовательность изложения материала имеет определяющее значение. Не ознакомившись с двумя первыми частями, используя только лишь техники переворота из третьей части, вы будете преворачивать пустоту, переливать из пустого в порожнее. Имея точку опоры, но не понимая, что такое весь мир, вы будете переворачивать или не тот мир, или не весь, а только пылинку, предполагая, что это и есть весь мир. А не имея правильной точки опоры вы можете перевернуть мир не в сторону развития, а в сторону регресса и вместо того, чтобы повысить, вы можете даже резко понизить уровень своего сознания и интеллекта.

Так что вначале узнайте, что представляет собой ваш личный мир и переверните, тысячекратно расширьте, увеличте его, используя предложенные здесь приемы. Вот вам для этого точка опоры.

I. Революция в стране борейцев.

“Политика безпринципного практицизма, есть самая непрактичная политика”.

В.И. Ленин.

Чтобы разобраться в путях эволюции человеческого сознания и выбрать правильное направление для своего личностного роста, человеку нужно помнить о своих щурах и пращурах. Кто наши предки? Как и чем они жили? Как им удалось совершить гигантский скачок в эволюции мозга, в эволюции мышления? Какие факторы способствовали росту человеческого сознания? Как «Homo erektus» сумел стать «Homo sарiеnsом»? Что мы об этом знаем?

Долгое время доминировала теория, разрабатываемая богословием. Она отражена в Библии. Бог создал человека на шестой день творения из глины, тины или праха земного. И поместил его с Евой в Эдем — райский сад, где, что немаловажно, было много еды. В центре Рая росло дерево познания добра и зла. В дальнейшем, из-за грехопадения Адам и Ева были Богом и ангелами изгнаны из РАЯ и начали самодостаточную, самостоятельную жизнь, положив начало роду людскому.

Другая теория, представленная Чарльзом Р. Дарвином научно обосновывает гипотезу о происхождении человека от обезьяноподобного предка. Приблизительно 2 млн. лет тому назад, в начале плейстоцена от ветви австралопитека (южной человекообразной обезьяны) отделился новый вид, эволюционировавший к так называемому «человеку умелому» (Homo habilis), у которого был гораздо больший объем черепной коробки. Он умел обращаться с примитивными орудиями труда и был предком появившегося 1,5 млн. лет назад человека прямоходящего — Homo erektus.

В 1983 году в американском журнале «Сайенз Ньюз» было опубликовано сообщение: «Изучение различных в строении ДНК людей, живущих в разных странах, позволило сделать вывод, что человечество произошло от одного общего предка женского пола. Современный человек ведет свой род от одной-единственной праматери, жившей около 350 тысяч лет назад». Вот так?! Найдена Ева! Совершился переход от Homo erektus к Homo sapiens. Генетики из Беркли считают, что 350 тысяч лет назад произошел резкий скачок, произошла мутация, после которой очеловечивание человека началось стремительными темпами.

Так что же именно произошло 350 тысяч лет назад, (а возможно 200 тысяч лет назад) с точки зрения сторонников богословной и эволюционной теории человека? Сразу скажу, что по моим представлениям эти теории нисколько не противоречат друг другу, а напротив, дополняют друг друга. То же можно сказать об отношениях науки и веры. Что же произошло 350 тысяч лет назад с точки зрения антропологов, социологов, психологов и психофизиологов?

В чем суть произошедшей мутации? Что же в действительности произошло в Раю?

Суть произошедшего в изменении сознания человека. Уровень сознания был резко повышен. Изменилось мышление человека. Из существа ведомого внешними факторами — влияниями среды (материального мира), влияниями духовного мира, из существа, поведение которого целиком и полностью определялось инстинктами и условными рефлексами, из х. эректус выделился новый вид — Homo sapiens. Он отличался от своих недоразвитых сородичей способностью мыслить логически и строить прогнозы. Ему было дано право выбора и начатки способностей мыслить творчески, интуитивно и этически. У него появилось чувство нового, красивого, проснулись стыд и совесть. Его этическое мышление начало развиваться вкупе с логическим мышлением. Он стал понимать, что такое добро и что такое зло, что такое любовь. И не только для себя любимого, но и для своей половины — и сложилась семья — семейные отношения. Не только для себя и семьи, но и для рода, для племени — и сложились племенные, общинные отношения. Не только для рода — племени, общины, но и для народа и общности народов — и стали образовываться государства. А дальше начались пробуксовки. Чтобы осознать что есть добро и зло для всего человечества, для всей планеты Земля, для всего Космоса, ограниченных возможностей логического мышления было уже недостаточно. Началась национальная и религиозная рознь, начались мировые войны; появился планетарный, общечеловеческий кризис. Для того, чтобы справиться с мировым кризисом и встретить золотой век эпохи Водолея нужно иметь другой мозг, другие возможности мышления. Homo sapiens(у) туда дорога закрыта. В эпохе Водолея будет жить только человек, развивший себя, свое сознание, свою душу из Homo sapiens в Homo eticus. Чтобы понять как это сделать надо вернуться к событиям 350 тысячелетней давности и рассмотреть их с точки зрения эволюционной и богословской теории.

Согласно эволюционной теории,350 тысяч лет тому назад произошла мутация, которая относилась не столько к внешнему виду человека, сколько к развитию его психических функций. Антропометрически Homo sapiens мало отличается от Homo erektus — несколько большим объемом черепной коробки, более высоким лбом, меньшей выраженностью надбровных валиков. Но объема черепной коробки Homo erektus уже вполне достаточно, чтобы вместить мозг половины представителей современного человечества (его вес от 500 гр. До 2,0 кг.). Кроме того, зубы Homo erektus были хотя и здоровыми, но сточенными до основания. Мутация коснулась не столько его внешнего вида, сколько психических функции. А именно, был резко повышен интеллект за счет открывшейся способности общаться с духовным миром, способности мыслить духовными категориями. Известно, что мутация происходит в результате напряжения признака в течение пяти поколений. Значит какой-то фактор, резко усиливающий возможности мышления Homo erektus, спровоцировал мутацию, обусловившую переход в Homo sapiens. Что это за фактор? Бог, вмешательство пришельцев из Космоса, радиация?

Ответ на этот вопрос мы находим уже в богословской теории. Бог Яхве в начале времен высадил сад в Эдеме, «на востоке» и поместил в нем Адама и Еву. В центре Райского сада господь посадил дерево познания добра и зла (оно же дерево жизни) — магическое дерево с волшебными плодами, которые наделяют человека бессмертием. Вкусивший эти плоды познает добро и зло и уподобится самому Богу. Адаму и Еве разрешено было есть от любого плодоносного дерева, которых в саду было не счесть. Но нельзя до срока! пробовать плоды дерева познания добра и зла. Если запрет будет нарушен, то человек умрет. По наущению Змея-искусителя, призвавшего Еву не обращать внимания на запреты и угрозы, она вкусила запретный плод до срока! И дала вкусить мужу. После этого изменилось сознание и мышление Адама и Евы. У них проснулось чувство стыда и они сделали себе опоясание из листьев смоковницы, они познали добро и зло. Бог узнал об этом от самого Адама. После этого змей был наказан тем, что должен был ползать на брюхе (на животе), а Адам и Ева были изгнаны из РАЯ.

Итак, фактор, спровоцировавший мутацию и преобразовавший Homo erektus в Homo sapiens выявлен. Это плоды мирового дерева, дерева жизни, дерева познания добра и зла. О том, что это за дерево, что это за плоды и что они дают человеку будет рассмотрено в последующих главах. А сейчас попробуем реконструировать библейские события.

Для того, чтобы понять как произошел резкий скачок в росте сознания древнего человека, мы должны найти ответы на вопросы:

1) Какие события происходили в Раю?

2) Кто участвовал в этих событиях?

3) Что из себя представлял Рай?

4) Что из себя представлял центр эдемского сада?

5) Где географически он располагался Рай, Эдемский сад и его центр?

6) В какое время происходили Райские события?

7) Дать ботаническое определение дереву познания добра и зла и его плодам, а также дереву жизни.

8) Понять технологию и смысл употребления плодов дерева познания добра и зла и дерева жизни.

9) Понять причины становления первых цивилизаций и направление развития современной цивилизации.

Задачи ошеломляют своими масштабами и кажутся невыполнимыми. Ну как же!

Многие представители исторической науки ломают головы над этими проблемами, защищены десятки диссертаций, написаны сотни научных трудов, собран и проанализирован огромный научный материал, а воз и ныне там. Я не знаю, есть ли большая проблема для ученых ботаников, чем определение дерева познания добра и зла, но и они оказались бессильны. Описания этого растения так скудны, отрывочны и неопределенны, события так отдалены по времени от современности, что положение кажется безвыходным, а задачи нерешаемыми. И тут появляется некто, не имеющий ни исторического, ни биологического образования, знавший историю и биологию по программе средней школы на натянутую четверку, но за тридцать лет утративший и позабывший и эти знания, и берется решить все мировые проблемы разом. Сразу возникают мысли о состоянии его психического здоровья. В лучшем случае это мечтатель, потерявший почву под ногами и чувство реальности.

Но, не спешите с выводами. Эти знания были получены в результате использования способа активации интуитивного мышления, речь о котором пойдет в третьей книге этой трилогии. Чтобы эта информация была понятна и доступна другим, мне пришлось подвести под нее еще и логическое обоснование.

Какие инструменты мы используем для подведения доказательства под полученные интуитивные знания?

1. Популярные данные исторической науки, в частности, результаты археологической работы и древние карты Евразии.

2. Простейшие приемы сравнительной мифологии и примитивный анализ древнейших текстов из следующих основных источников:

— Авеста (Собрание древних священных книг зороастрийской религии на авестийском языке — прадревнеиранском языке, 1 половины I тысячелетия до новой эры. Содержит молитвы, гимны божествам, религиозные предписания и мифологические элементы).

— Веды (памятники древнеиндийской литературы II–I тысячелетия до новой эры. Сборники гимнов и жертвенных формул, теологические трактаты с множеством мифологических элементов).

— Библия и апокрифы. (Библия — сочинения с 8 века до н. э. — 2 века н. э. содержащие мифы, социальные, политические и этические воззрения. Апокрифы — сочинения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в Библию).

— Коран и хадисы. (Коран — главная священная книга мусульман, самые ранние сохранившиеся списки рубежа 7–8 веков. Хадисы — предания мусульман о поступках и изречениях Мухаммеда).

— Мифы древней Греции (Совокупность рассказов о богах, героях, демонах, духах и др. о мире, природе и человеческом бытии, I тысячелетие до н. э.).

— Мифы Славян и русские народные сказки (повествование о сказочных и мифических героях и персонажах, включающие языческую систему верований и представлений о сверхъестественном мире).

3. Приемы лингвоархеологии — исследование, анализ и сравнение звучания и смыслов слов древних и современных языков на популярном, любительском уровне.

4. Профессиональные знания врача психиатра-нарколога об истории и особенностях отношений человека с психоактивыными веществами, в т. ч. растительного происхождения.

Для того, чтобы идентифицировать географию библейского рая и определить дерево жизни и дерево познания добра и зла, нужно проанализировать мифы, сказки, эпосы народов, имевших непосредственное отношение к происходившему в Раю. В своей основе эти источники имеют рациональное зерно, ядро реальных событий, обросшее за тысячелетия пересказов из поколения в поколение, от народа к народу, из страны в страну множеством фантастических подробностей и искажений. При сравнении мифов, сказок и эпосов разных народов об одних и тех же событиях фрагменты и осколки реальности дополнят и подчеркнут друг друга, сложатся в целостную, понятную нашему современнику картину.

Предлагаю сравнить следующие элементы древних мифов:

· Прежде всего, это упоминания и ботанические описания дерева познания добра и зла, дерева жизни, мирового дерева.

· Особенности религиозных культов древних народов.

· География древнейших мифологических событий, сравнения названий географических объектов.

· Содержание и смысл мифологических сюжетов.

Древнейшие мифы о происхождении человека, об отношениях с духовным миром, о картине мироздания и о мировом дереве мы встречаем у самых разных народов, населяющих землю. Их зарождение следует отнести к очень глубокой древности. Тысячелетиями они предались устно, из поколения в поколение. Их первые записи были безвозвратно утеряны. А дошедшие до нас древние тексты только лишь фиксировали события давно минувших дней, в чем-то переосмысленные, дополненные и искаженные для лучшего понимания и доступности современникам древних летописцев. И если документальная фиксация древних мифов произошла в основном в I тысячелетии до н. э., то сами мифические райские события происходили, вероятно во времена неолита, во времена позднего каменного века.

Надо сказать, что эпоха первобытного общества — самая длительная в истории человечества. Она продолжалась около трех миллионов лет. Первобытную эпоху принято делить на археологические периоды по главному материалу, из которого делали орудия труда. Эти периоды условно называют «веками»: каменный век, бронзовый век, железный век.

Каменный век. История каменного века разделяется на три этапа: палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век) и неолит (новый каменный век). Переход от палеолита к мезолиту произошел около 12 тысяч лет назад, от мезолита к неолиту — около 8 тысяч лет назад.

С окончательным отступлением ледника начинается эпоха мезолита. Потепление климата позволило прочно освоить горные районы. Закрепляя каменные пластинки-вкладыши в деревянной или костяной основе, люди научились изготавливать составные орудия. Из кости и рога делали иглы, шила, наконечники для копий. Изобретение лука и стрел облегчило охоту на мелких животных и птиц. Были усовершенствованы и каменные изделия. Но хозяйство оставалось присваивающим — люди использовали только то, что удавалось взять у природы с помощью охоты, рыбной ловли и собирания диких плодов.

Последний этап каменного века — неолит — стал временем зарождения производящего хозяйства. В поисках надежного источника пищи люди научились обрабатывать землю и выращивать на ней овощи и злаки. Вторая отрасль производящего хозяйства — скотоводство, то есть разведение одомашненных животных. Переход от присвоения произведений природы к их производству называют «неолитической революцией». Это была самая великая и значительная революция в истории человечества. Несложно предположить, что произошла она в результате оформления религиозного культа употребления плодов дерева познания добра и зла. Именно эти события и нашли отражение в самых древних мифах о мировом дереве; дереве познания; дереве жизни, дающем бессмертие и продлевающем жизнь; яблоне с золотыми яблоками, а как вариант с молодильными ялоками; растении, по которому можно забраться на небо; о роге изобилия, из которого пили напиток богов, приготовленный из плодов дерева познания; о скатерти самобранке; о волшебной палочке, исполняющей желания и т. д.

К эпохе неолита относятся многие изобретения: прядение и ткачество, лепка и обжиг глиняной посуды, шлифовка и сверление камня. Хорошо отточенные каменные топоры и другие орудия облегчили обработку дерева. Из него строили удобные и прочные жилища, делали домашнюю утварь и посуду.

Энеолит. В IV тысячелетии до н. э. появились первые металлические изделия. Люди научились добывать и плавить медь. Освоение металлургии привело к завершению эпохи камня во всемирной истории. Но медь недостаточно тверда для того, чтобы заменить камень, который оставался главным материалом для орудий труда. Поэтому переходный период между каменным и бронзовым веками называют энеолитом (медным или медно-каменным веком).

Бронзовый век. Бронзой называется сплав меди с оловом или другими цветными металлами. С изобретением бронзы начинается бронзовый век, охвативший III и II тысячелетия до н. э. Бронза намного тверже и прочнее меди, из нее стали делать орудия труда, оружие, украшения.

В бронзовом веке заметно ускорилось развитие человеческого общества. Бронзовый век разделяется на три этапа: ранний, средний и поздний.

Эпоха средней бронзы. Поначалу бронзу получали, сплавляя медь с сурьмой и мышьяком. Позднее научились примешивать к меди олово. Изделия из бронзы стали прочнее и разнообразнее. К концу III тысячелетия до н. э. были найдены новые способы литья. Мастера перестали выковывать многие бронзовые предметы, их стало удобнее отливать в заранее изготовленных литейных формах. Успехи металлургии облегчили труд земледельцев и ремесленников, расширили торговые и культурные связи с соседними племенами и дальними странами. Началась эпоха средней бронзы, длившаяся до середины II тысячелетия до н. э.

Древнейшее родство современных народов. В бронзовом веке уже не было первобытной замкнутости — племена активно общались друг с другом, обменивались достижениями хозяйства и культуры, объединялись в союзы. Осваивая новые территории, завоевывая соседей или отступая под натиском врагов, родственные племена могли разойтись на далекие расстояния и начать жить собственной жизнью. Самостоятельно развивая свой язык, общаясь и смешиваясь с представителями иных культур, прежние соплеменники давали начало новым народам — хотя и родственным, но все-таки разным. Так появились большие семьи древних и современных народов, говорящих на языках общего корня. Семьи делятся на группы, в которых объединены близкородственные языки. Русские принадлежат к индоевропейской семье народов и говорят на языке славянской группы. Отдельные группы внутри индоевропейской семьи составляют германцы (немцы, англичане, шведы и др.), славяне (русские, чехи, сербы и др.), кельты (ирландцы, шотландцы, валлийцы), романцы (французы, испанцы, румыны и др.), балты (литовцы и латыши), иранцы, индийцы, греки, армяне, албанцы.

Большинство народов Кавказа входят в кавказскую семью, которая делится на четыре языковые группы: картвельскую (грузины, сваны, мегрелы), абхазо-адыгскую (абхазы, кабардинцы, абазины и др.), нахскую (чеченцы, ингуши, бацбийцы) и дагестанскую (аварцы, лезгины, лакцы и др.).

В алтайской семье объединены три языковые группы: тюркская (турки, казахи, азербайджанцы и др.), монгольская (монголы, буряты, калмыки), тунгусо-маньчжурская (эвенки, нанайцы, орочи и др.).

Уральская семья тоже делится на три языковых группы: финскую (финны, эстонцы, марийцы и др.), угорскую (венгры, ханты и манси), самодийскую (ненцы, энцы, нганасаны и селькупы). Известны также палеоазиатская, афразийская, дравидийская и многие другие семьи народов и языков.

Самая большая из существующих на планете является индоевропейская языковая семья, к которой относится и русский язык.

А еще ранее, в конце верхнего палеолита XII–VIII тыс. до н. э. существовала более древняя «палео» — праиндоевропейская общность — ностратическая или борейская макросеья. Ее соотносят с восточноевропейскими-казахстано-западносибирскими мезолитическими археологическими явлениями. Здесь, в центре и на востоке этого комплекса и обитали языковые предки борейцев.

Миф о том, что первые люди жили в раю на Земле, является фундаментным в большинстве религий древности. Райскую страну, в которой возникло человечество, древние источники называют по разному (Шамбала, Эдем, Аваллон, Анной, Аннвн, Ёми — но куни, Олмо Лунг Ринг…), но идентично описывают её местонахождение; описания этой райской страны также идентичны. Многие древние источники указывают не только местонахождение этой райской страны, но и называют её по имени. Японская религия Синтоизм указывает, что райская страна находится на краю запада (относительно Японии), и называет родину человечества «Ёми — но куни», то — бишь «Страна Ёми», а это звучит как «страна Йимы» — одного из первых арийских царей. Эту же страну японская мифология называет: «Дзёдо». Термин «Дзёдо» означает: «Райская Чистая Земля». Японская мифология утверждает, что Ёми — но куни лежит «в Основании Земли», отчего её также называют «Нэ — но куни», что означает: «Страна, лежащая в основе». Тибетская религия Юнгдрунг Бон (коренная религия Тибета) указывает, что райская страна находится на краю северо — запада от горы Кайлас, и называет её «Олмо Лунг Ринг» (обратите внимание на типично скандинавское звучание термина), утверждая, что эта священная земля входит в состав огромного царства, которое занимало и занимает северную треть Евразии. Буддизм называет райскую страну — Шамбала. Шамбала описана как Спрятанное Королевство Севера (Hidden Kingdom of the North); в Тибете Шамбалу называют «Чанг — Шамбала», что в переводе означает: «Северная Шамбала». «Великая Шамбала находится далеко за океаном. … Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, вы можете различить сияющие лучи Шамбалы. … не говори мне только о небесной Шамбале, но не говори и о земной; потому что ты, так же как и я, знаешь, что земная Шамбала связана с небесной. И именно в этом месте объединяются два мира.». Эти слова Николай Рерих услышал от одного тибетского ламы. Обратим внимание — страна «за Океаном»… Библейский Бог Саваоф живёт «на горе Сион», а гора Сион находится «в отдалённой стране на краю неба», «на краю севера», «в стране тени смертной», где «народ ходит во тьме», а над горой Сион — «блистание пылающего огня во время ночи». Это цитаты из книги пророка Исаии — центрального пророка Ветхого Завета.

Древнеирландская мифология подробно описывает эту райскую страну (её кельтские названия — Аваллон, Анной) и её народ; и указывает, что она находится за морем на севере от Ирландии. Русские сказания о богатырях описывая эту райскую страну описывают Светлые Святые горы. А древнерусское название райской страны «Беловодье».

Фундаментный миф древних религий о райской родине человечества утверждает, что в центре этой райской страны находится Мировая Гора, являющаяся центром мира и обителью богов, на которой возникло человечество, на которой возникает и на которую возвращается душа каждого из нас. Мировую Гору религии древности называют по разному (Эсгар, Олимп, Каф, Меру, Сумеру, Уч — Сумер, Юнгдрунг Гутсек, Березаити, в Библии это — гора Сион), но описывают одинаково. Утверждается, что в центре райской страны в окружении гор находится райское озеро богов. Буддисты и индуисты называют его «Анаватапта» — название в переводе означает: «Озеро Ненагреваемое». Арабская мифология также описывает райское озеро: Аль — Хауд — Водоём Магомета, из которого мусульмане пьют перед вхождением в Рай.

Чувашская мифология описывает райское молочное озеро Сетле Куле, находящееся возле Мировой Горы — «Мать — Горы» Ама Ту. … Индусская мифология повествует, что это озеро находится с южной стороны Мировой Горы; что на южном склоне Мировой Горы (которую индусы называют Сумеру) находится Мировое Древо — Древо Жизни. Это древо называется «Джамбу» (в переводе — «Розовая Яблоня») и оно является одновременно И древом, И рекой, текущей с вершины горы Сумеру до подножия. Эта река несёт воды в озеро Анаватапта. А Мировая Гора — гора Сумеру — имеет форму двускатной крыши, подобную форме горы Кайлас. Эту реку описывает и древнеарабская мифология, согласно которой из центра рая от трона Аллаха вытекает райская река аль — Каусар, которая белее молока. Молочной рекой райскую реку называет и древнеиндийская мифология. Древнерусская мифология именует рай Беловодьем, центром которого является Мировая Гора — Алатырь — Гора — Трон Сварога, от которой течёт Белая Река.

Арабы называют Мировую Гору горой Каф. Мусульманский автор XII века н. э. Шахаб Аль — Дин Сухраварди в своей книге «Багряный Ангел» пишет, что гора Каф «ВОЗВЫШАЕТСЯ НА КРАЮ МИРА» и что на ней находится Мировое Древо, которое арабы называют деревом Туба. Семитский корень «Каф» означает: «Крайний». «Страной Каф» древние Финикийские мореплаватели, а также Персы, называли крайний северный предел обитаемых земель.

Исходя и того, что мировое дерево присутствует в мифах почти всех известных народов, можно предположить, что корни их сложения восходят ко времени ностратическо-борейской общности, а местом их сложения являются земли Северного Казахстана, Южного и Среднего Урала, Нижнего и Среднего Поволжья, Зауралья и Западной Сибири. И сложились эти мифы перед распадом борейской макросемьи. Повествуют они об одних и тех же событиях, об одной и той же географической области, об одном и том же месте.

Именно эти события неолита, медного и бронзового века VII–IV тысячелетия до н. э. нашли отражения в Авесте и Ведах, в Библии и Коране, в мифах Древней Греции, Скандинавских мифах, в легендах и сказках славян и многих других народов ностратической (борейской) макросемьи, говорившей на борейском (ностратичеком) языке.

Назывались эти события — неолитическая революция. Великая неолитическая революция дала человеку земледелие и животноводство, ткачество и гончарное ремесло, строительство удобных жилищ и деревообработку, а также металлургию, мореплавание, торговлю, первые деньги, изобретение колеса, паруса и повозки, одомашнивание лошади и освоение верховой езды, развитие ремесел, строительство первых протогородов, первого государства, первые законы, письменность и многое, многое другое. А одним словом, неолитическая революция дала человеку первую цивилизацию. И все это после многих-многих тысячелетий каменного века и собирательского хозяйства. Условием этого взрыва был резкий и быстрый рост сознания человека, развитие и тренировка новых способов мышления. А причиной этого уникального явления было изобретение первой науки и религии, что в те времена было единым целым. А если быть более точным, оформление и развитие экстатического культа употребления (жертвоприношения) плодов дерева познания добра и зла, дерева жизни, развитие первых психотехнологий.

Именно создание культа (науки-религии) явилось пусковым механизмом зарождения первой цивилизации на земле, а вовсе не строительство городов, как думают некоторые. Строительство городов было следствием, а не причиной роста сознания.

Какое еще важнейшее условие обусловило сложение и работу огромного ностратического борейского единства, помимо общего языка и общего культа? Что еще могло объединять разные племена на такой огромной территории, раскинувшейся от побережья Северного Ледовитого океана на севере до Каспийского моря Североказахстанских степей на Юге, от Западной Сибири на востоке до побережья рек Волги, Камы и Северной Двины на западе? Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно самого беглого взгляда на карту Евразии. Эти просторы объединяют бассейны рек Волги — Камы — Белой с восточной стороны, Оби, Тобола, Уй с притоками с западной стороны, Урала (Яика, Датии) с южной стороны и Чусовой, Северной Двины с северо-западной стороны. А если мы рассмотрим карту крупного масштаба, то обратим внимание, что притоки этих рек в своих верховьях на Южном и Среднем Урале подходят друг к другу очень близко, иногда на расстояние 2–4 километра. Это была великая транспортная система, связующая собой удаленные области первого протогосударства. Путешественники на челнах, выдолбленных из ствола целого дерева или на плотах могли покрывать огромные расстояния, а в местах водораздела несли лодки на себе или перетаскивали их волоком или строили новый плот. Реки в те времена были гораздо более полноводными и изобиловали рыбой. Так, в городе Верхнетуринске в Свердловской области на Среднем Урале речушку, протекающую по долине, можно перейти по колено в воде. Поэтому участники моей туристической группы не поверили утверждению экскурсовода о том, что еще в прошлом веке эта река была судоходной. В ответ на это гид показал нам железные кольца и остатки причала на середине высоты огромного откоса. И это всего лишь 100 лет тому назад. Ширина Волги нас и сейчас впечатляет. А во времена Борейской общности Ока и Волга с их Уральскими притоками были столь широки, что их называли заливом Океана, или просто… рекой Океан. В лесах ходили стада зубров-бизонов, которых в те времена называли турами. Охота и рыболовство с усовершенствованием старых и изобретением новых снастей и оружия получили новый импульс развития. Именно в тех местах, где сходились водные транспортные артерии западных и восточных, северных и южных рек и находился религиозно-политический, торгово-экономический и культурный центр Борейского-Ностратического тридевятого государства. Сюда съезжались вожди племен для решения важнейших политических и хозяйственных вопросов. Здесь зарождались первые ремесла. Сюда на ярмарки, майданы, торги, базары приезжали первые купцы, торговцы. Здесь производили обмен товара: каменных топоров, оружия, ножей, снастей, шкур, тканей, плодов, ягод, фруктов, овощей, рыбы, мяса, животных, ювелирных изделий и многого другого. Вначале велась меновая торговля. Но именно здесь стали использовать первые деньги — золотые яблоки дерева познания добра и зла, а позже их эквивалент в драгоценных металлах. И это отразилось в названиях денежных единиц, существующих и поныне.

После раскола племен на два лагеря, здесь, в этих местах, состоялась великая битва, память о которой сохранилась в мифах многих народов, в сказках, легендах и даже в государственной символике. Возможно, память об этой битве отражена также и в библейском мифе о происхождении человека. Да, плоды дерева познания добра и зла были известны и предкам человека — обезьянам и человеку раннего каменного века. Именно они и сделали обезьяну человеком. Но только сложение культа жертвоприношения плодов дерева познания и понимание смысла происходящего с человеком, употребившим его плоды, позволило совершить величайшую в истории человека (помимо чуда происхождения самого человека) неолитическую революцию и построить цивилизованное общество.

Теперь, когда мы приблизительно определились с местом и временем происходившего в раю, попробуем разобраться в деталях, сопутствующих этим событиям и самом смысле этих событий. Обратимся к следующей главе.

II. Эдем, Адам, Дева Ева и Древо.

«Адам Еву прижал к древу.

Древо трещит, Ева пищит”.

Поручик Ржевский.

Итак, в поисках Рая — Эдемского сада мы будем опираться на бесспорное положение о том, что индоевропейская языковая общность сложилась на единой территории в междуречье Волги, называемой в те времена Ра и реки Урал, называемой в те времена Датия, и близлежащих землях, что подтверждается данными исторической науки. Но этот миф о Рае сложился в еще более древнее время Ностратического (Борейского) единства. Народы уральской группы языков никогда не жили в Месопотамии, но также хранят миф о дереве познания, мировой горе и прекрасной земле. Значит предание сложилось у Борейской макросемьи на территории ее единого проживания, в горной местности. И это не могло быть очень далеко от земель только что выделившихся индоевропейцев. Какие же горы мы видим поблизости у Ра? Горы Урал. Вот и давайте поищем здесь Рай у Ра на Урале.

Что имеется в виду, когда говорится об ЭДЕМЕ? об ЭДЕМСКОМ саде? Возможно, ЭДЕМ, ЕДЕМ происходит от санскритского слова ИДА — богиня. ИДА или ИЛА (санскритское — возлияние, излияние благоговения) — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.

В Ригведе ИДА первоначально — пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману (первочеловека) и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.

ИДА возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целю получения потомства. Хотя боги Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и, в посте и молитве, положил начало своему роду, роду людскому. В Пуранах ИДА является героиней различных сложных и запутанных легенд.

ИДА, а родственное слово в русском языке ЕДА, пища. То, что первая богиня человека была ИДА — ЕДА свидетельствует о древности, архаичности и первичности культа, который восходит к началу первобытных времен, когда у человека был развит только низший уровень сознания, а как доминирующая осознавалась только пищевая потребность.

Значит ЭДЕМ — это сад или земля ИДЫ или земля ЕДЫ, земля где есть еда, сад или священная роща где были установлены правила жертвенного ритуала во время которого приносят в жертву еду — пищу, возлияния молока с плодами (соком) дерева добра и зла и совершается излияние благоговенной хвалы и всего этого так много, что текут белые, молочные реки с кисельными, медовыми берегами (кисель из молока с медом и овсом).

Вот цитата из Ригведы III, 29:

4 О Джатаведас, мы устраиваем.

Тебя на месте Иды,

На пупе земли,…

(джатаведас = бог Агни).

Ригведа III, 23. К Агни.

4 Я устроил тебя в средоточии земли,

На месте Иды, в счастливейший из дней….

Давайте запомним: «На месте ИДЫ, в средоточии земли», и «на пупе земли» потому что средоточие земли поможет нам определить местонахождение Эдема.

Целью культа Богини Еды — Иды было удовлетворение пищевой потребности, нахождение путей и способов для удовлетворения этой потребности при помощи информации из духовного мира. В дальнейшем, по мере развития сознания и способности к осознанию человеком других более высших по отношению к пищевой потребностей, в пантеоне богов возникали другие персонажи, способные удовлетворить эти потребности, а культ Богини ЕДЫ-ИДЫ отодвигался на второй, пятый, десятый и т. д. планы. По поводу второго плана. На втором плане после пищевой потребности идет сексуальная потребность. И после образа ЕДЫ — ИДЫ появляется образ ЕВЫ, на глубочайшую древность которого указывает матершинный глагол «евать», где букву «в» могут прочитать как «б». А что тут такого? Это же каменный век! После того как бог разрешил вкушать плодов от разных деревьев он предложил Адаму и Еве: «творите, ваяйте, изобретайте, познавайте, любите!»? Нет конечно! Это он скажет уже нам с вами. В иерархии их потребностей совсем другой порядок. Адаму и Еве он сказал: «Плодитесь и размножайтесь» — евитесь.

По видимому, библейский миф об Адаме и Еве описывает окончание продолжительного, многотысячелетнего периода жизни в землях ИДЫ, землях, где много еды и в те времена, когда заканчивалась эпоха матриархата, потому что ИДА богиня все-таки женского рода, да и Адам идет на поводу у Евы.

Слово «Эдем» встречается в Библии 12 раз, но в тексте нет точных географических координат. Теологи и сторонники левантийской теории практически единогласно помещают его в Месопотамии. Не могу с ними согласиться. Река Ра (Волга — Рай) протекает в наших краях. Кстати, слово кРай того же происхождения. Да и слово РАЙон (от слова АРАЙ АН — область распространения Ариев) отсюда же. Мы, россияне, как жили в Раю, так и живем. Нас отсюда никто не изгонял. А если и изгоняли, то ненадолго. Так что когда нас спрашивают: «В каком РАЙоне вы живете?» мы слышим: «В какой области РАЯ, Эдемского сада, вы живете?». Арай-ан Вайджа — арийский простор, на котором проживали племена Ариев в соседстве с множеством других народов занимал огромные земли от лесостепи Украины до Алтая.

Вы скажете: «Какие же это Райские кущи — березы да осины». Не скажите: Я родился и вырос в Челябинской области РАЯ и хорошо знаю, какая это богатейшая земля. Леса полны земляники, черники, брусники, костянки, в полях клубника, в перелесках смородина, малина, не говоря о саранке, кислице, щавеле, грибах и тех овощах и фруктах, которые окультурены. Но, по моим убеждениям, царица наших Южно-Уральских лесов — это дикая вишня. Ее сочный, медовый аромат не забудешь никогда. А растет она в таком изобилии, что хватало на всех. Я бы ее обожествил, а бога назвал ВИШНЯ (ВИШНУ). В латинской транскрипции санскрита ВИШНУ (один из богов из индийского и праиндийского пантеона) пишется Visnu. А позже время цветения вишни я бы назвал именем этого бога Visnu, что человек легко может прочитать не как ВИШНУ, а как ВИСНА или ВЕСНА. Вишня цветущая — бог хранитель. А бог-разрушитель ШИВА, в латинской транскрипции санскрита Siva. Если букву V в этом слове каллиграфически украсить закорючками V, то человеку не сложно ошибиться и слово ШИВА — Siva, прочитать как ЗИМА. Почему наш бог ОВСЕНЬ стал осенью — это понятно, как А и Б сидели на трубе… Но как БРАХМА — бог-творец, один из богов тримурти-верховной триады индийской мифологии (наряду с ВИШНУ и ШИВОЙ) стал летом и почему Шива — это Шива, мы поговорим позже, потому что это имеет прямое отношение к событиям, происходившим в Раю. Так вот эти земли по берегам Днепра, Дона, Волги, Яика (Урала), Оби, Иртыша, Амура и между ними это и есть наш РАЙ, это и есть ЭДЕМ, это и есть та земля, о которой тосковали многие народы, вышедшие отсюда. Будем считать, что с приблизительной идентификацией местоположения Эдема — Рая мы разобрались.

Теперь обратимся к Адаму и Еве. Бог вылепил человека и праха земного и вдохнул жизнь в его ноздри… Вообще-то «вдыхание жизни в ноздри» это обычный акушерский прием для того, чтобы у младенца расправились легкие и он задышал. Здесь прослеживается аналогия с ведийскими Ашвинами, сыновьями Индры, близнецами, «произведенными на свет через нос», чьим эпитетом было «насатьи». Были ли они единственными обитателями Рая? Нет. Там был и змей или змеи и другие люди и ангелы-херувимы. Почему ангелы херувимы с крыльями за спиной? Да потому что употребление напитка богов вызывало чувство невесомости и давало человеку ощущение полета. Но Адам и Ева были теми (не единственными), кого Бог изгнал из РАЯ. Попробуем реконструировать и эту часть мифа. Итак, Ида — богиня и жрица — установила первые правила жертвенного ритуала общения с духовным миром посредством приема плодов дерева познания добра и зла. Вероятно, в Раю были и другие жрецы и жрицы, которых нередко обожествляли, как это, например, было с Осирисом, Изидой и Тотом в древнем Египте. Почему жрецов обожествляли мне понятно и близко. Меня и самого регулярно и в лицо называли Богом, когда с 1989 по 1997 год я применял на практике «Новый метод психотерапии алкоголизма» (Журнал «Социальная и клиническая психиатрия» № 3 за 1996 г.). Метод очень похожий на жертвенный ритуал Иды. Из ритуала Иды развились в дальнейшем и зороастрийские обряды жертвоприношения напитка богов Хаомы (Авеста) и аналогичного ему обряда жертвоприношения Сомы — Саомы (Ригведа) и аналогичных обрядов у других народов.

Итак, Бог — читайте жрец установил порядок жертвенного ритуала употребления плодов дерева познания добра и зла (оно же дерево жизни, дающее бессмертие), в результате которого Адам, Ева, Змей искуситель и другие люди — ангелы, обитавшие в Раю (Эдемских садах) на некоторое время становились равными Богам. Другими словами, у них открывались необыкновенные, сверхъестественные, мистические способности. А одним из пунктов этого установления была своевременность ритуала. Употреблять плоды дерева познания добра и зла можно было только при определенных обстоятельствах — например под руководством жреца для решения важных для рода, племени хозяйственных, политических вопросов и в медицинских целях после определенной обработки, в определенное время, определенный срок. Нарушившие это установление подвергали себя смертельной опасности передозировок, развития осложнений, духовной и нравственной деградации и гибели. Тех, кто нарушал установления, строго наказывали изгнанием из племени как Адама и Еву или еще более жестоко, как змея-искусителя. В библейском мифе по видимому отражены реальные события, происходившие с пращурами некоторых народов в Раю. Кстати говоря, некоторые установления Иды действуют в Раю и по нынешнее время. Например, запрещено до срока совершеннолетия продавать алкогольные изделия.

Люди из Рая, да и Адам с Евой, употреблявшие плоды дерева познания добра и зла, придерживались религиозных установлений. И вот появляется Змей искуситель. Из библии следует, что был он прямоходящим, как и Адам с Евой, раз уж ползанием на брюхе был наказан позже. Кем же был змей? Определенно человеком. Но почему он был змеем? Возможно, он был из племени, где тотемным животным была змея. Об этом племени упоминают Геродот и Гомер. А возможно это имя или кличка, как у Чингачгука — Большого змея. Наконец, возможно, змеем соплеменники стали обзывать его позже, после наказания, когда он действительно стал ползать на брюхе, как змей?

На иврите змей — Нахаш (Nahash), но это слово имеет еще два значения — «тот, кто знает тайны» и «тот, кто знает медь». Возможно Змей — «тот, кто знает тайны», т. к. нередко жрецы держали в страшной тайне от соплеменников секреты обряда жертвоприношения (в частности особенности приготовления и употребления плодов дерева добра и зла) и передавали их по наследству или только посвященным. Например, Веды было разрешено читать только кшатриям и брахманам — представителям двух высших сословий из четырех, а трактовать Веды могли только брахманы, представители касты жрецов. Даже кшатриям — представителям привилегированной административной и воинской касты это не разрешалось. Тогда змей — человек, проникший в тайны жрецов.

Возможно Змей — «тот, кто знает медь» — металлург, тогда заключительный этап событий происходил уже в эпоху меди или бронзы, что тоже вполне вероятно.

И вот этот человек уговорил Еву вкусить плоды дерева добра и зла вне жертвенного ритуала, до срока. Ева дала вкусить этих плодов и Адаму. Более того, они вкушали плоды не один раз, а, видимо, систематически. У Адама и Евы сформировалось влечение и, возможно, патологическое, т. е. болезненное, к этим плодам. Жрец — Бог узнал об этом. А мы знаем, что семья (род, племя) узнает о том, что у кого-то из членов семьи болезненная зависимость в среднем с опозданием на 3–5 лет, когда неизбежно рвутся социальные связи с братьями, сестрами, с родителями, с родом. (Читайте книгу Зайцева С.Н. из серии «Зеркало» — «Мой алкоголизм»). Что и произошло в Раю с Адамом и Евой. Они были изгнаны Богом — жрецом — Вождем из племени, из Рая. А воинам-охотникам племени был дан приказ физически уничтожить Адама и Еву при попытке возвращения на территорию племени. Вот вам и ангел-херувим (придерживающийся установлений бога-жреца) с огненным мечом обращающимся. Это было спасением для Адама с Евой — ставших иждивенцами в племени, как это и бывает при болезненных зависимостях. Это непростое для членов рода решение было спасением и для них. Разрушив систему потворства пороку они спасли себя от разложения и гибели. Адам и Ева после паразитирования на добрых чувствах соплеменников вынуждены были в «поте лица добывать свой хлеб» как и их соплеменники и другие люди того времени (Читайте книгу Зайцева С.Н. из серии «Зеркало» — «Созависимость — умение любить» — пособие родным и близким наркомана, алкоголика), но лишенные поддержки и социальных благ, дарованных другим членам рода, жизнью в племени, которые тоже взращивают и добывают хлеб, но без пота, т. е. без особых усилий. Наказанием была и смена социальных ролей — теперь женщина должна подчиниться мужчине — конец матриархату и то, что женщина должна рожать в муках, а не как в Раю с анестезией «маслом жизни», приготовленном из плодов дерева познания, и родовспоможением опытных жрецов, или жриц.

Наказание Змею было еще более жестоким. Оно использовалось и в более поздние времена. Например, в войсках Чингис-хана за серьезные проступки осужденному ударом лома (или дубины, палицы) по спине ломали хребет (позвоночник). После такого удара человек, если и выживал, то ходить уже точно не мог и ползал на брюхе (животе) — инвалидных колясок в то время не было — живя за счет подаяний или милостью родственников и соплеменников. Не отсюда ли пошло слово «захребетник» — живущий из-за лености, нерадивости или неспособности к труду за чужой счет, подаяниями. (Толковый словарь русского языка Ушакова) — 1. паразитное на человеке животное; — 2. человек-тунеядец, живущий за чужой счет (Брокгауз).

А если задуматься, почему наказания Змею и Адаму и Еве было разным за один общий проступок? Изгнали бы всех из Рая, из племени, да и дело с концом! Но дело в том, что знать дерево познания добра и зла недостаточно. Нужно еще иметь тайные знания о способе приготовления и употребления «плодов» его, знания концепции человека и мироздания. Эти знания были у Змея, который завидовал социальному статусу Бога-жреца в племени и наверное сам хотел стать им. А вот простодушные и доверчивые Адам и Ева таких знаний не имели. Поэтому их всего лишь изгнали из племени. А змея, чтобы тщательно охраняемая от других племен тайна приготовления «масла жизни» не была раскрыта врагам да и другим соплеменникам «гуманно» обездвижили — обезвредили: «Пусть ползает под ногами и под нашим присмотром. Пусть помогает советом, опытом и знаниями другим металлургам, «знающим медь». Пусть делает поделки, игрушки детям или плетет корзины из лозы. Все от него племени какая-то польза да и другим напоминание и наука. А будет и дальше болтать лишнего, так и вовсе жизни лишим — наверное так рассуждал Бог-жрец, когда принимал это решение.

В древнем апокрифическом тексте (из свитков Мертвого моря — в книге под названием «Адам и Ева»), сообщается, что когда Адаму исполнилось 930 лет, он серьезно заболел. По его просьбе Ева с Сифом (сыном Адама) оправилась в Эдем, чтобы просить там каплю «масла жизни» и облегчить его страдания. Достигнув Врат Рая, они принялись неистово умолять Бога дать им целительное средство. Но Бог все еще не простил Адама. Сиф с Евой доставили немощного Адама к Вратам Рая, Архангел Михаил вышел к ним, но «масла жизни» не принес, а принес ветви от дерева познания добра и зла и сказал, что если сможете сделать мертвое живым, то сможете и вылечить Адама. (Читайте: «сможете приготовить из ветвей «масло жизни» — сможете и вылечить Адама»). Спустя 6 дней Адам умер, а из посаженной ветви, вложенной в уста мертвого Адама, выросло еще одно дерево познания добра и зла. Из чего можно сделать вывод о том, что его можно высаживать и размножать черенкованием.

Поскольку речь идет о событиях на земле и не где-то в Африке или Австралии и вовсе не в Месопотамии, а именно там, где мы с вами проживаем, то идентифицировать дерево познания добра и зла не так уж и сложно. Тем более, что оно по прежнему растет посреди нашего с вами Рая и мы с вами ходим, спотыкаясь о его корни. Оно так часто попадается нам на глаза, что мы просто перестали его замечать. К деревьям познания добра и зла, мировым деревьям и деревьям жизни мы вернемся чуть позже. А сейчас порассуждаем о «Вратах Рая». Итак, Рай был окружен забором, оградой или стеной. Ну не ставить же врата посреди чистого поля или в лесу или в роще или, ни с того ни с сего, посреди сада? Анализ слова ВАРАТА, ВАРА ТА (а в праславянском языке замена гласных — обычное дело, поскольку их вообще не прописывали и писали ВРТА), обращает наше внимание к другому древнему мифу о легендарной ВАРЕ, описанному в Авесте (приложение 1). Ахура Мазда (господь мудрость) обращается к Йиме — одному из первых древних царей-жрецов Ариев, предупреждая о грядущих холодах, снегопадах и грядущем дальнейшем подтоплении местности (потопе). «И ты сделай Вар (своего рода ковчег) размером в бег на все четыре стороны и принеси туда семя мелкого и крупного рогатого скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней. Сделай же Вар размером в бег на все четыре стороны для жилья людей и размером в бег на все четыре стороны для помещения скота». А также: «И тогда два орудия дал ему (Йиме) я, Ахура-Мазда (господь мудрость): золотой рог и кнут, украшенный золотом. Йиме принадлежат два царства». О каких царствах идет речь — понятно. О земном царстве, где символ власти — кнут. Казаки до недавнего времени, а иногда и сейчас, наказывают провинившихся по решению круга или атамана кнутом (ногайкой). И о царстве неба, духовного мира. Чтобы там царствовать (быть равным богам) нужно ритуально выпить из рога напиток богов — Хаому, который в библии называют «маслом жизни», приготовленным из дерева познания добра и зла (дерево Хом в Авесте). Слово ВАРА использовалось древними народами праславянской и индоевропейской языковой группы для обозначения жилища. Например, Карловы Вары — жилища Карла. Такие жилища — города, деревни, дома были обнаружены по всей территории Арианам Вайджа (арийского простора). Но сам Йима, по видимому, жил в «стране городов» на Южном Урале, где обнаружена группа таких Вар, один из которых назван местным топонимом Аркаим (Арка — небо, а Йима означает двойник. Аркаим — двойник неба, отражение неба, небу подобный). В ста километрах от Аркаима на реке Берсуат (с казахского «единственный водопой»), в четырех километрах от станицы Наследницкой (п. Наследницкий Брединского района Челябинской области) находится еще один Вар из древней «страны городов». В центре самой станицы Наследницкой находится более современный Вар — казачья крепость с зубчатыми каменными стенами и башнями с бойницами по углам, основанная в 1835 году для защиты русских и башкирских поселений от набегов кочевников. В центре крепости церковь св. Александра Невского. В этой церкви венчались мои прадед Василий и прапрадед Иван и прапрапрадед Михаил. В 1839–1846 гг. крепости в станице Наследницкой и ее «близнецу», построенному по одному проекту, крепости в станице Николаевской пришлось выдержать бешенный натиск отрядов султана Кенисара Касимова. Более 20 лютых набегов совершили кочевники. В 1844 году им удалось разгромить Екатерининское казацкое укрепление, соседнее с Наследницким, однако в целом линия казацких крепостей выстояла, после чего Кенисар Касимов со своими отрядами ушел брать Омскую крепость. Как раз во время венчания моего прапрапрадеда Михаила с прапрапрабабушкой был один из таких набегов. Выбегая из церкви, невеста подскользнулась и упала в грязь в своем венчальном платье, которое затоптали выбегающие из церкви казаки и казачки. Мой прапрапрадед Михаил (как Архангел) с мечом обращающимся (саблей казацкой), с которым не расставались и при венчании, защищал врата своего Рая, Вары, Наследницкой крепости. Эту семейную легенду я хорошо помню с детства. «Уральцы», так называют себя уральские казаки, успешно отбились. Дом моего прадеда и прапрапрадеда, станичных атаманов ст. Наследницкой в семь окон на улицу, срубленный из лиственницы и поныне стоит на прежнем месте, напротив крепости и церкви. Директор архитектурно-исторического комплекса «Аркаим» предлагал моему дяде, родившемуся в этом доме, Голикову Александру Арсентьевичу, доктору экономических наук, работавшему в то время проректором по науке Южно-Уральского университета, перевезти его в Аркаим, чтобы в музее под открытым небом показать быт уральских казаков XIX века, но тот не согласился — «пусть стоит, где поставили». Кстати говоря, Голиков А.А. по должности принимал самое деятельное участие в организации историко-архитектурного комплекса «Аркаим».

Но вернемся к Вратам Рая. Если именно Вара была поселением в Райском саду, то там были кольца стен из заливного грунта, сырцовых блоков и деревянных конструкций с воротами. Жителей Вар древние греки и римляне называли Варварами, повтором усиливая значение этого слова.

Берусь предположить, что древние мифы Авесты о Йиме, он же Имир, он же Яма, он же Джамшед, он же Джам, он же Дам (а, возможно, он же и Адам) по ведийским древне-индийским, пехлевийским, древнеиранским источникам, и библейские мифы об Адаме описывают одно и то же или очень близкое географически место, а возможно и одни и те же или очень близкие события, но с разных точек зрения.

…Произошли эти события более 7 тысяч лет назад — так утверждает древнейший греческий перевод Библии. Тора указывает на менее далекий срок — 5 тысяч лет. Но мы все-таки склонны верить в греческую версию, поскольку она странным образом совпадает с научной: приблизительно 7 тысяч лет назад случилась так называемая неолитическая революция, которая внесла путаницу в исторические и антропологические изыскания: жили-жили на свете дикие племена — и вдруг сразу, без всякого промежуточного звена, возникли на Земле города, очаги высокой культуры. Откуда? И где искать это "промежуточное звено"? Да здесь же, в Раю, но не в Аркаиме, а на 500 километров севернее, где находятся Мировая гора и острова на море.

Понять эти далекие — давнишние события нам, проживающим в Раю и поныне, легче, чем другим, давно ушедшим отсюда в силу привычности и понятности Райской обстановки и Райского окружения. Еще бы, это наша земля и природа, это наш быт, наша история и наша культура. А также в силу первичности и архаичности нашего русского языка и других языков народов, населяющих Россию — Рай.

Имя одного из первых царей Ариев Йимы связывают с «золотым веком» жизни на землях Арианам-Вайджа (арийского простора), когда не было «ни холодного ветра, ни знойного, ни боли, ни смерти». Начнем с представлений о «золотом веке», присутствующем в мифологии практически всех народов мира. Это блаженное состояние первобытного человечества, жившего в гармонии с природой. Как установил Мирча Элиаде, подробно исследовавший эту тему, мифологема золотого века восходит к временам неолитической революции и является реакцией на введение земледелия. Золотому веку неизменно сопутствуют мифологемы «потерянного рая» и «благородного дикаря». Это архетипический образ, лежащий в основе любой утопии (из материалов Википедии). Я не могу с этим согласиться, т. к. неолитическая революция и введение земледелия да и освоение и развитие скотоводства — это не причина, а следствие. Следствие повышение уровня сознания. Чем выше уровень сознания человека, тем больше масштаб проблем, которые он способен осознать, тем больше печаль и озабоченность, тем выше ритм жизни. Говорить о том, что человек неолита жил в гармонии с природой и потому был счастлив — неправомочно. Какая уж тут гармония: антисанитария, болезни, если не съедят каннибалы, укусит змея; если не змея, то задерет саблезубый тигр; если не тигр, подвернешь ногу и замерзнешь в холодную ночь, а если это произойдет не с тобой, то с твоими детьми и т. д. и т. п. Но человек с низким интеллектом счастлив уже потому, что не способен осознать трагичности своего положения. Таких «счастливчиков» и сейчас можно встретить среди БОМЖей. Если БОМЖа поместить в нормальные условия жизни, он и сейчас будет тосковать о «золотом веке» у мусорных баков — там не надо чистить зубы, умываться, о ком-то заботиться, напрягаться. Таким образом, мифы о золотом веке в Раю — это результат повышения уровня сознания, интеллекта, развития способов мышления и способности осознавать себя и окружающий мир как следствие вначале ненамеренного, а в дальнейшем ритуального употребления плодов дерева познания добра и зла. Первые люди просто жевали его стебли, которые можно употреблять в пищу, это условно съедобный продукт — вот почему у Homo Erektus зубы были стерты до основания. Но уже человек неолита, первый Homo sapiens осознал, что сок этих стеблей можно выдавить давильными камнями. Он, а скорее она, осознала, что чрезмерное или слишком частое употребление этого сока смертельно опасно, а потому были установлены ритуалы. И это было первой религией, созданной женщиной. Это был первый способ общения с духовным миром.

Теперь подведем итог нашей реконструкции библейского мифа:

1. Эдем, Едем, сад еды, сад жрицы-богини Еды-Иды располагался в Раю, а Рай — это лесостепная зона на территории преимущественно современных Украины и России.

2. Более точная географическая привязка Райских событий указывает на Аркаим и другие протогорода, «ВАРЫ» Южного Урала.

3. В центре Райского сада росло (и растет сейчас) дерево познания добра и зла, оно же дерево жизни, употребление плодов которого было целительным, продляло жизнь, а то и давало бессмертие, стимулировало рост сознания человека, открытие его духовного уровня, эволюционирование человека из Homo erektus в Homo sapiens и развитие цивилизации.

4. Общение с духовным миром при помощи ритуала жертвоприношения плодов дерева познания, установленного жрицей-Богиней Идой было первой религией древнего человека.

5. Многие Библейские события описаны в Авесте, Ведах, пехлевийских и других древних текстах. В частности обработанные плоды дерева познания добра и зла — «масло жизни». В Авесте оно описано как Хаома — напиток богов, изготовленный из дерева Хом, а в Ведах как Сома (Саома).

6. Раскрыть тайну дерева познания добра и зла, тайну хаомы, сомы, тайну власти над двумя мирами — духовным и материальным, тайну человека и мироздания можно исходя из истории и культуры своего народа и своей великой Родины — Рая — Арианам Вайджа — России, исходя из архетипов, значений и смыслов слов Великого и Могучего Райского Русского Языка. Для нас это жизненно необходимо, чтобы пройти в «Золотой век» эры Водолея. Как в свое время было важно эволюционировать из Homo erektus в Homo sapiens так и сейчас под влиянием Нового Знания мы должны развить себя в Homo eticus. Это Старое — Новое Знание вы держите в своих руках.

III. Иегова — хозяин Эдемского сада.

“Да убоится жена мужа, да не дюже.”.

Русская поговорка.

В библии хозяина Эдемского сада называют Иегова (Яхве, Ягве). Если попытаться вывести это слово из санскрита, языка, более близкого к ностратическому — борейскому, то можно получить следующий результат. Слово Иегова раскладывается на три корня, что не удивительно, если учесть что изначально речь человека была слоговой. Е — приходить из, от; gо — бык, корова; va — семя. А всё вместе это означает — “Происходящая(щий) из семени быка” или “Произведённая из семени коровы”. Если мы вспомним, что по мифам древних славян все люди произошли от коровы Земун, а по мифам древних иранцев всё живое произошло от первобыка, то мы не увидим необъяснимой противоречивости в этом имени. Однако, как и любое другое “взрослое” имя, слово “Иегова” можно было произносить уменьшительно — ласкательно, выбрасывая из него корень “го”. И тогда это слово звучало как “Ива”, “Иева” или “Ева”.

Хозяином Эдемского сада была его хозяйка, богиня Ида-Еда. Но признать главенствующее положение женщины даже в прошлом составителям библии во времена патриархата было трудно. Поэтому они ограничились только упоминанием имени непонятно какого рода. Кем же была хозяйка Райских садов Богиня — жрица Ида? Другое ее название Ила. В Ригведе Ида первоначально — пища (еда), возлияние из молока, излияние благоговейной хвалы. В этом перечне легко угадываются элементы религиозного культа: молитва-прославление, жертва пищей и жертва напитком, содержащим молоко, где напиток с молоком — хаома (сома) или «масло жизни». Кстати, среди авторов Ригведы, записанной, а до того передававшейся изустно жрецами-брахманами, были и женщины. Вероятно в пору матриархата, когда и сложился культ Иды, жрецы были преимущественно женского пола. Я не историк и не знаю, было ли вообще такое время, когда правили женщины. Но могу предположить, что первая религия была создана именно женщинами, в чьи функции входило приготовление пищи, уход за одомашненными животными, в т. ч. дойка и лечение. Если функциональными обязанностями мужчин первобытных племен была охота, оборона, изготовление орудий труда и оружия, то женщины собирали съедобные и целебные растения и коренья, плоды и, конечно же, первые изучили свойства дерева познания добра и зла, что и отражено в библейском сюжете и в Ведах. А власть над духовным миром дала первым женщинам и власть над первыми мужчинами. Вот и получите матриархат.

Ида (Ила) первая познала духовный мир, Вселенский закон, первочеловека Ману и была его вдохновительницей. Она была известна и другим народам, но под другими названиями. Шумеры знали ее под именем Лилит (созвучно имени Ила) — богиня ночи. По шумерски Лиль означает «воздух, ветер, дух, призрак», по ассирийски Лилиту — «дух ветра», по аккадски Лилу — «ночь», в иврите Лилит — прилагательное женского рода «ночная», кроме того в иврите словом лилит обозначается птица неясыть, разновидность сов. Вероятно, сова — это та самая птица Каршипта из Авестийского мифа о Йиме.

Согласно тексту «Адам и Ева» Алфавита Бен-Сира, первой женой Адама была Лилит. Она не хотела подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением Бога, как и Адам. Произнеся тайное имя Всевышнего Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Богу с жалобой на бежавшую жену. Всевышний послал вдогонку трех ангелов. Они застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу. Тогда у Лилит отняли тело, оставив дух… Что ж, это обычное ангельское деяние в христианской религии. А дух оставили — и на том спасибо. Что касается Красного моря, то в прежние времена Черное море называлось Черемным морем. Черемное — это значит Красное.

На терракотовой пластинке Лилит изображена с совами по бокам, птичьими крыльями за спиной и с птичьими «ступнями». В руках она держит символы божественной справедливости — ветви дерева познания, вайи. Связь между женщиной, змеей и деревом во времена сотворения мира отражена в шумерском мифе «В предвечные дни, в бесконечные дни»:

В те предвечные дни… Когда присуждали судьбы, Когда Ан небеса унес… А Энлиль себе землю забрал… Тогда, в те дни, одно деревце, Единственное деревце, хулуппе-деревце На берегу Евфрата чистого посажено. (Когда)… дерево взросло, В корнях его змея, заклятий не ведающая, Гнездо устроила. В ветвях его Анзу(д) — птица птенца вывела. В середине его Лилит — дева Жилье себе соорудила. Дева белозубая, сердце беззаботное.

Итак, дерево хулуппе, связывающее небо, землю, подземный мир, женщину Лилит и являющееся жилищем, представляет собой мировое дерево, дерево жизни. От названия этого дерева произведено слово халупа — хижина, избенка, хатка.

Иду, Илу, Лилит несложно опознать в трех древне-греческих богинях: совоокой Афине Палладе, Персефоне и Гекате. Афина — богиня справедливой войны и мудрости, богиня знаний, искусства и ремесел, покровительница городов, государств, наук, ума, сноровки и изобретательности. Считалась основательницей государств, изобретательницей колесницы, керамического горшка, граблей, плуга, ярма для волов и уздечки для лошадей, научила ткачеству, прядению и кулинарии. На древнее зооморфическое прошлое Афины указывают ее атрибуты — змея и сова. В древности изначально Афину изображали в виде совы. Сохранилась поговорка: «В Афины сов носить» — делать лишнее, избыточное, бессмысленное.

Если все позитивные качества Иды-Лилит были приписаны Афине, то все негативные, опасные, страшные, мистические ее качества были приписаны богине Гекате. В греческой мифологии Геката — богиня мрака, ночных видений и чародейств, покровительница магии и волшебства. У нее три ипостаси: богиня плодородия и изобилия; богиня луны; королева ночи, привидений и теней. Геката обладает дьявольской силой, она бродит по Земле ночью со сворой красноглазых собак из ада и со свитой душ умерших. Ее видят только собаки, и, если собаки воют ночью, это значит, что Геката рядом. Геката вызывает кошмары и безумие, приводит в ужас. Многие древние называли ее «безымянная», страшась назвать даже имя ее.

Лилит, Афина-Геката-Персефона, Ида в древнем Египте была известна как Изида, Из Ида. Изида — Божественная матерь, Богиня Тайн, Богиня природы, Владычица Магии, Владычица Священной Сексуальности, Хозяйка потаенной мудрости, египетская лунная богиня, олицетворяющая женственность, материнство, магию, исцеление и силу. Египетские ученые считают Изиду изначальной жрицей магии. В легенде говорится, что Изида убедила Ра (Бога Солнца) открыть ей свое истинное имя. Узнав его, Изида получила доступ к высшей магии. Тот, бог высшей магии, помог ей отточить и направить это знание. Подобно Великой Богине индийского субконтинента Изида была богиней змей и первозданных Вод, Корова с питательным молоком, Богиня Древа Жизни, та, которая приносит удовлетворение, существование и Воду бессмертия.

В древнем Китае богиня-первоматерь Ида-Изида-Лилит и т. д. была известна под именем Нюйва (Ева), создательница человечества, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака. Первоначально ее изображали как женщину-лягушку (лягушка-царевна), в дальнейшем как женщину с птичьими ногами и хвостом змеи, еще позже как женщину с хвостом змеи вместо ног, сотворившую людей из глины.

Ида, Изида, Лилит, Афина-Персефона-Геката в древнеславянской мифологии представлена в образе Матери-Сва-Славы, где Сва — это и свет знания и Сова. Во всей красоте и блеске предстала она перед нами в «Велесовой книге», где дается довольно полное представление о сущности, функциях и облике названного божества.

Матерь Сва-Слава — прародительница всех славян, причем изначально это была совершенно конкретная женщина, матерь Слава, о которой рассказывается в дощ. 9-А: «В древние времена был Богумир (он же Имир, Йима), муж Славы, и имел трех дочерей и двоих сыновей…И мать их, которую звали Славуня, заботилась об их потребностях». Дочери Древа, Скрева, Полева вышли замуж за небесных вестников Утренника, Полуденника и Вечерника, от них пошли племена древлян, кривичей и полян, а от сыновей Славы — племена северян и руссов. Это было время матриархата, т. к. Богумир назван мужем Славуни, а не наоборот, и названия племен произошли от имен дочерей, а не зятьев.

«Мы потомки Славуни и Даждьбога (давшего зятей), родивших нас через корову Земун (скотоводство во времена матриархата, потому не через быка), и мы были кравенцы (коровичи), скифы (от «скуфе» — «скот» — скотоводы), анты, русы, борусы (пруссы) и сурожцы» (Дощ. 7Е). (Мы почитаем) «Даждьбога отцом нашим, а матерью — Славу, которые учили нас чтить богов наших и вели за руку по стезе Прави. Так мы и шли и не были нахлебниками, а только славянами, руссами, которые богам славу поют, и потому суть — славяне» (Дощ. 8/2). Матерь-Сва-Слава — Всеобщая матерь. Фонетическая аналогия в Риг-веде Матери-Сва-Матаришван. Именно функция Дарителя Огня является ключевой как в образе героя древнего индоарийского предания Матаришван, похитившего в изначальном мире огонь для богов и первого человека Ману, так и в образе Матери-Сва-Славы, которая в «Велесовой книге» предстает в образе Птицы, принесшей на своих крыльях огонь людям. «Матерь — та прекрасная Птица, которая принесла пращурам нашим огонь в дома их, а также агнца (дала)». (Дощ. 7Б). Вы скажете: «Как же это возможно, принести на крыльях огонь, да еще агнца дать»? Возможно. И вот каким способом. Научившись общаться с духовным изначальным миром, где есть информация обо всем, в т. ч. где и как добыть огонь, Ида-Матерь-Сва-Слава изменяла сознание с помощью «масла жизни» — плодов дерева познания и гадала при Луне («ночное» во времена кочевого скотоводства) по полету птиц. Такое гадание у славян называлось кобь. Оттуда пошло слово «кобзарь» — «кобь зарь», а зарить, зрить, зырить — смотреть, т. е. кобзарь — это гадающий по полету птицы и в поэтической форме излагающий результаты или поющий о результатах гадания. А полет какой птицы можно наблюдать при свете Луны? Правильно, полет совы! Но как ее поднять на крыло с ветвей одного из деревьев, причем неизвестно какого, да еще ночью? А на что нам друг человека и спутник Гекаты — собака, сова ка, сова гав, лайка, лающая на сову? Это уже потом, во времена солярного, солнечного бога (при замене кочевого скотоводства земледелием и оседлой жизнью) появились и другие вещие птицы — ворон, ворона, жаворонок (варена санскр. — истина), гадать, молиться и песни петь начали днем, а не ночью, как раньше.

А как же сова дала агнца (ягненка)? Да просто. Схватила дикого ягненка-козленка покрупнее, да не справилась и бросила израненного. А Матерь-Сва-Слава, Ида, Ева подобрала, вылечила, выходила и приручила. Вот с этого и началось скотоводство и почитание Совы-матери.

Почему Сова-Слава? «Мы имеем имя Славы, и славу эту доказали (врагам) идя на железо их и мечи» (Дощ. 8/2). «Мы — потомки Славуни, можем быть гордыми и не беречь себя» (Дощ. 6-Г). «Матерь-Сва сияет ликом, как солнце и предвещает нам победы и гибель. Но мы того не боимся, ибо это — земная жизнь, а выше есть жизнь вечная, и потому мы должны радеть о вечном, ибо земное против него — ничто. Мы на земле как искры, и сгинем во тьме, будто нас и не было никогда. Только слава наша перетечет к Матери-Славе и пребудет в ней до конца концов земной и иных жизней» (Дощ. 7-Е). Да, это уже не Ида богиня Еды для удовлетворения пищевых потребностей. Это заявила о себе потребность общественного признания. Рост сознания человека продолжается. Но как могли славяне избрать в качестве символа Славы такую птичку, сову — серая, невзрачная, маленькая. То ли дело орел — птица Анзу(д) с хулуппы — есть на что посмотреть и есть чем гордиться! Да вы почитайте «Велесову книгу»: «Матерь-Сва распускает крылья, бьем себя по бокам и вся сияет нам огненным светом. И каждое перо ее иное и прекрасное — красное, синее, голубое, желтое, серебряное, золотое и белое. И сияет как Солнце-царь и по колу (кругу, колесу) идет за солнцем, и светится семицветием, завещанным от наших богов» (Дощ. 7-Е). Трудно не узнать в этом описании жар-птицу из наших сказок. Но позвольте, скажете вы, какая же из неясыти Лилит, Илу, Иды жар-птица или птица славы? Так, одно недоразумение. Я и сам так думал, пока не увидел полярную сову… Столбняк! Вы видели эту птицу? Орлы — птенцы по сравнению с ней. Это гордая и очень сильная птица, огромная даже со сложенными крыльями, голова больше человеческой, взгляд — гипнотизирует, перья — неземной белизны, становится понятно зачем полярникам нужны черные очки — ослепнешь! Если она расправит крылья — обнимет всех у костра, всех укроет крылами. При свете костра или северного сияния или зари ее перья будут расцвечены всеми цветами радуги — вот вам и жар-птица! Это очень смелая птица. Мой сосед, охотник, подстрелил ее в Кстовском районе Нижегородской области. Бывает, что птицы теряют ориентацию, да и не так уж далеко отсюда до северной тайги. Если уж с Африки пеликаны прилетают…

В лесу сова спикировала, хотела схватить его охотничью собаку — фокстерьера… не обращая внимания на стоящего рядом охотника с ружьем! Он выстрелил, защищая своего друга и сделал из подстреленной птицы чучело… Поверьте, даже от вида чучела мурашки по спине! Вот она — Матерь-Сва-Слава, птица славы славян. Эта птица способна воодушевить на военные подвиги. «Посмотрите вокруг — и увидите Птицу ту впереди вас, и она поведет вас к победам над врагами, ибо куда ведет нас Сва, там одерживаются (победы)» (Дощ. 18-А). «Мы строимся (по образу) матери Сва, Солнца нашего: простираем «крылья» в обе стороны, а «тело» в середине, а во главе — Ясунь, а по бокам его — воеводы славные…» (Дощ. 7–3). «И мы до Сва также шли, выстроив конницу «птицей», и она врагов «крыльями» накрыла, а «головой» била» (Дощ. 20). Вероятно, изображение птицы Сва было на знаменах и штандартах. Даже в тяжелые времена, когда Русь была окружена со всех сторон врагами, а славяне стали «сирыми и нищими» и не имели сил встать на защиту, Матерь Сва поддерживала их и звала к подвигам. «Только Птица Матерь-Слава предрекала нам славу и призывала учиться на славе отцов» (Дощ. 21).

В образе Вещей Птицы-жрицы она предупреждает о грядущих бедах: «Бьет крылами Матерь-Сва-Слава и предвещает нам тяжкие времена засухи и коровьего мора» (Дощ. 28). Также в трудный час она предсказывает важные решения. «Захваченные римлянами и настигнутые готами, мы должны были между двух огней тлеть и сгорать… Тут прилетела к нам Птица божеская и сказала: «Отойдите к полуночи и нападите на них, когда пойдут на селения наши и пастбища. Мы так и сделали, отошли к полуночи, а потом напали на них и разбили их» (Дощ. 6-А). «Германарех поддержал гуннов, и мы имели двух врагов на обоих концах земли нашей. И Болорев был в великом затруднении: (на кого идти?). Тут Матерь-Сва прилетела и сказала ему напасть сначала на гуннов, разбить их и повернуть на Готов. (И он сделал так).» (Дощ. 27).

Образ Матери-Сва, вероятно, перешел в более поздние образы славянской мифологии полуженщин-полуптиц вещей Гамаюн, Алконост и Сирин. (По материалам «Велесова книга», пер. и коммент. Валентина и Юлии Гнатюк — М, Амрита-Русь. 2006 г.).

Предкам славян Веды стали известны благодаря птицеГамаюн. Где сидели вещие птицы в Эдеме в Раю — России? Ну конечно же на древе жизни, древе познания, питались его плодами, потому и вещали — пророчествовали.

Полюбили птицы Яблоню, на которой растут молодильные яблочки. На самой вершине Яблони сидит птица Гамаюн. Гамаюн — Птица вещая. Она вещает, раскрывает будущее. Именно она «пропела» золотую книгу Вед чудесным голосом, способным зачаровывать того, кто его слушает. Она глашатай Богов. Считалось, что Гамаюн пророчит счастье и может предсказывать будущее тем, кто умеет слышать тайное; верили, что она знает все на свете. Изображали ее с женским лицом и грудью. Она выступала и как олицетворение грозы, бури. Ей приписывали способность управлять погодой, вызывать сильный ветер.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные? Ничего не скрою, что ведаю…» На восточных ветвях Чудо-Яблони сидит другая птица, так же как и Гамаюн, вылупившаяся из золотого яйца. Птица Зари Алконост. Еще ее называют — Прекрасная Дева Зари. Заря — это раннее утро, когда солнце еще не появилось над горизонтом, но небосвод уже светлеет. В это время начинает летать птица Алконост. У нее чудесный голос. Поет она песни радости. Ее пение прекрасно и безвредно. Алконост изображали по-разному. Как птицу с головой женщины и как женщину, но с крыльями за спиной. Такая женщина с прекрасным лицом держит в руках цветок лотоса. Она прилетала к человеку в моменты жизненных затруднений. Предсказывала. Давала ценные советы.

На Руси существовала Зоревая медицина. Чтобы иметь здоровое тело и здоровую душу, нужно почаще встречать Зарю. Из Зоревой медицины до нас дошли заговоры. Во многих заговорах упоминается и птица Зари Алконост. Про нее говорили, что «она зашивает раны кровавые и расстилает свою розовую фату над всем миром, пробуждая его ото сна». На западных ветвях сидит сладкоголосая птица Печали Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Родилась из железного яйца. Она вестница властелина подземного царства Кащея. Сирин темная птица, олицетворение темной силы. Кто послушает ее песню, забывает обо всем на свете и умирает. Сирин — воплощение несчастной души. Она поет красивым голосом, но нужно уметь различать это коварное пение, чтобы не потерять себя. Встреча с птицей Сирин — проверка и испытание. Если человек крепок духом, он и послушает, и дальше пойдет дорогою своею. А слабый — заслушается, себя потеряет и сгинет.

(По материалам «Учительская газета», «Гамаюн — птица вещая» Эльвира Тарасова 14.01.2009).

Продолжим реконструкцию древних мифов. Итак, Ида, Изида, Афина-Персефона-Геката, Птица-Сва-Слава, она же Гамаюн, Алконост и Сирин была жрицей исцеляющей, гадающей, пророчествющей, предсказывающей будущее, повелевающей душами умерших и дающей новое знание в том числе по полету вещих птиц — сов, ворон, воронов и других (далеко-далеко не полное перечисление функций и возможностей), при посредстве плодов дерева жизни, познания, шумерского дерева хулуппе, авестийского дерева Хом, яблони с молодильными яблоками, «ракитового кусточка, малинового пруточка» (далеко не полный перечень названий).

Но, как и в древнегреческой мифологии (Геката), так и в древнеславянской была своя негативная проекция этого образа жрицы-богини. И это не только сеющая смерть своим пением птица Сирин. Это другой персонаж мифологически сказочного фольклора славян — всем нам известная Баба-Яга. Дословный перевод предположительно баба с юга или Баба-Йога или Буря-Яга. Есть еще одно предположение. Яга — это название детали убранства татарской женщины. Это небольшой нагрудный фартук с нашитыми на нем монетами или бляшками. Тогда Баба Яга — это татарская женщина, использующая магические приемы, что нельзя исключить, исходя из всеобщности культа плодов дерева познания добра и зла. Проживает в избушке не то на курьих, не то на совиных ножках. Другими словами, проживает в халупе на птичьих ножках на границе с царством мертвых, царством Кащея, на отшибе от других людей. Но летает не на собственных крыльях как шумерская Лилит, тоже проживающая на птичьих ножках в хулуппе, а на ступе с помелом. В древние времена у славян Баба-Яга считалась добрым божеством, хранительницей рода, домашнего очага и продолжательницей традиций. Она, как и шумерская Лилит, была белозуба, молода и добра сердцем. Но потом, после крещения Руси и принятия населением христианства, она стала почему-то злобной и кровожадной (проекция?). Миф о Бабе-Яге как бы слился с мифом о ведьмах — ее стали представлять в виде страшной старухи с костяной ногой. Ее «транспортом» остается ступа, «двигателем» служит пест или клюка, а заметать следы помогает помело. У старушки слабое зрение, но хороший нюх — чутье. Она чует «русский дух» за версту, заманивает в избушку и не брезгует людоедством. Вокруг ее дома забор из человеческих костей, засов — человеческая нога, запор — человеческая рука, замок — зубы. Избушка старухи-колдуньи во многих русских сказках являлась своеобразным переходным этапом в волшебный мир. Выполнив все задания, предложенные бабой-Ягой, герой сказки получал в награду заколдованный предмет, который помогал ему добиться цели, или же подробное описание дальнейшего пути или инструкцию к эффективным действиям. Пожалуй, из всех других мифических образов, если отбросить эмоционально негативистскую предвзятость представителей «конкурирующей» религии, Баба-Яга наиболее точно отражает сущность жрицы-Богини, хозяйки Эдема — Райского сада. Мы вернемся к этому несколько позже.

Теперь подведем итог. Что мы знаем о жрице-Богине из Рая и ее религии, волшебстве, колдовстве.

1. У жриц-Богинь была технология, включавшая тайное слово и тайные действия для общения с Богом, с духовным изначальным миром или «царством мертвых». Одним из эффектов этой технологии было чувство полета.

2. Информация из духовного мира давала власть в земном мире, богатство, здоровье, продление жизни до бессмертия, удовлетворение любых потребностей, позволяла воскресить (как богиня Изида воскресила Осириса в египетской мифологии). Нередко использовалась в военных целях. Но иногда результаты общения с изначальным миром могли быть опасными, страшными и даже смертельными (Геката, Сирин, Лилит).

3. На древность оформления культа первой религии указывает то, что он сложился во времена матриархата или еще раньше как лунный, ночной культ. Каким-то образом культ стимулировал способности к поэзии, музыке, пению, и вообще к творчеству. Переход от лунного к солярному культу состоялся во времена неолитической революции, при переходе к земледелию около VI тыс. лет.

4. Религиозный культ был всеобщим, применялся очень широко в мире, во многих странах и на других континентах, что дает основания считать его первой мировой религией. Можно предположить происхождение культа первой религии из северных (я не говорю полярных или приполярных) или умеренных широт, а его первыми носителями были племена праиндоевропейцев, праславян, праариев, или, что более точно, племена ностратической, борейской общности.

Приложение.

X, 159. Самовосхваление женщины.

Автор и тема этого гимна, по анукрамани, — Шачи, дочь Пуломы (Caci Paulomi). Размер — ануштубх. Традиционно дочерью Пуломы считается жена Индры Индрани, но в тексе гимна она не упомянута. По содержанию это самовосхваление женщины, подчинивший себе мужа и устранивший соперниц. По форме требования жанра самовохвалений (см. примеч. к X, 48) здесь выражены не очень строго (в частности, только два стиха из пяти начинаются с падежной формы местоимении aham — я), В основе гимна лежит, по-видимому заговор, о чем свидетельствует также отмеченное Гельднером сходство с заговором X, 174.

1 Там взошло солнце — Тут взо(шло) мое счастье. Ведь я, умная, мужа Покорила, покорительница.  2 Я — знамя, я — глава, Я грозная, за мною последнее слово. Только мою волю, покорившей (его жены), Муж должен исполнять. 3 Мои сыновья — убийцы врагов, А моя дочь — властительница. Я же — победительница: Для мужа мой зов самый высший. 4 (Та) жертва, совершив которую, Индра Стал сверкающим, самым высшим, Ее я совершила для себя, о боги. Воистину не стало у меня соперниц! 5 Нет у меня соперниц! Я — убийца соперниц, Побеждающая, (всех) превосходящая! Я отняла блеск у других (женщин), Как дар — у неуверенных. 6 Всех вместе этих соперниц Победила я, превзойдя (их), Чтобы стала править я Этим мужем и родом (его)! РигВеда. К Женщинам

IV. Неупиваемая Чаша Грааля.

“Когда б не пьянство, то вовек.

Не знал бы рабства человек”.

Себастьян Брант.

В мифе об Адаме и Еве есть стержень, основа, ядро, вокруг которого и разворачиваются все события. Это.

Посаженное Богом посреди Рая дерево познания добра и зла, дерево жизни и его плоды, употребление которых делает человека равным богам. Адам и Ева были бессмертны. В то же время быт. 3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни (дерева познания, авт.).

Дерево познания добра и зла — символизирует познание в его библейском смысле, то есть знание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом. Зададимся вопросом: «Возможно ли, чтобы древнейший из мифов, сложивший до разделения многих народов, пересказанный авторами библейских текстов, не получил развития в мифах других народов? Возможно ли, чтобы плоды дерева познания добра и зла, делающие человека равным богам и дающие бессмертие (во всяком случае продлевающие жизнь, устраняющие смерть) были забыты человеком и выброшены на свалку истории за ненадобностью?». Нет, нет и нет! Эти мифы получили развитие. Отношения человека со священным деревом пересказываются во всевозможных вариантах в мифах, сказаниях, легендах множества разных народов мира. Там же повествуется об изготовлении и употреблении человеком напитков богов из сока священного растения:

В Авесте это растение — дерево Хом из которого изготавливали напиток богов Хаому.

В Ригведе это дерево Сом и аналогичный Хаоме напиток богов Саома, Сома. Но в Ригведе описан и другой напиток, изготовленный пахтанием (взбалтыванием) по другому рецепту, но с тем же действующим началом — соком из плодов дерева познания, жизни — Амрита. Амаретто — перенесение названия на другой напиток, с другим действующим началом. Это проделывалось иногда и с божественным напитком Сомой, который иногда изготавливали из других растений, с другим действующим началом, но с подобными психотропными эффектами. Например, Ригведа Х,30, 9С упоминает сому, приготовленную из ушаны, одного из заместителей сомы из дерева сом.

В скандинавских мифах это дерево Игдрассиль, название которого является кенингом (поэтической метафорой) и означает «скакун Одина». А напиток богов из дерева Игдрассиль — это мед, которым доится коза, поедающая его плоды, листья, ветви и кору. В мифологии древних кельтов это дерево Омела, из которого друиды — барды приготовляли божественный напиток. Это и дерево Хулуппе у шумеров и священное дерево Цзяньму в Китае.

В индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии — это дерево Нагасари — священное Мировое Древо, из которого при участии мужского божества рождается пара первопредков — Дармадева и Дармадеви, созданных соответственно Вишну и Брахмой из цветов Нагасари. В синкретической (шиваитско-буддийской) идеологии средневековой Явы Нагасари — символ вечности и духовного начала.

Это и дерево Виншала (санскр.) — Дерево познания, к которому шли духи, возлюбившие науку. И дерево Ашоки-Плакши и многие другие.

В древнегреческих мифах напиток богов назван Амвросия (Амброзия) из плодов таких же яблонь, как те, что росли в саду Гесперид. Добыча яблок из сада Гесперид — один из подвигов Геракла.

В адыгском эпосе Нартхер повествуется о дереве Сан из которого полубоги (равные богам) изготовляли напиток Санэху в свойствах которого нетрудно опознать свойства Хаомы-Сомы(Саомы) — Амвроссии. Так оно называлось и в древнем Египте. Отсюда пошло греческое слово сана — здоровье, санитария, санатории и т. д.

В русских народных сказках это яблоня с молодильными яблоками из тридевятого царства, тридесятого государства, из которой готовят напиток богов — Сурью, а сквашенную на солнце сурью называли квасурья. А в шумерском эпосе о Гильгамеше это дерево (растение) бессмертия, цветок которого герой не донес до дома, т. к. тот был украден змеей. В Поднебесной известен великий Хуан-ди («Желтый Владыка») — верховное божество Древнего Китая. На горном хребте Кунь лун стоял его прекрасный дворец, окруженный стенами и башнями. Во внутреннем дворике росли огромный рисовый колос, жемчужное, нефритовое, яшмовое и бирюзовое деревья. Но самым удивительным являлось мифическое дерево Цзьяньму, растущее в центре сада, напоминавшее каркас зонтика и соединявшее небо и землю. У этого дерева много названий и эпитетов и сейчас. Разные народы называли его по-разному. Но оно было хорошо известно в Европе и Азии, в Америке, в Китае, Индии и северной Африке, в приполярных областях и в жарких песчаных пустынях, в горах и болотах. Таков ареал распространения этого растения. Такова его великая воля к жизни.

Сколько было запретных деревьев в Эдемском саду? Существует две версии. Согласно одной было два запретных дерева — дерево познания добра и зла и древо жизни — магическое дерево с волшебными плодами, которые наделяют человеком бессмертием. Мифоэпический образ дерева жизни, дерева плодородия, дерева центра, дерева восхождения (реже нисхождения), небесного дерева, шаманского дерева, реже дерева смерти, дерева зла, древа подземного царства (нижнего мира) встречается на всех континентах и почти у всех народов, по семантическому содержанию, по смыслу неотделим от Райского дерева познания добра и зла. Можно предположить, что запретное дерево в большинстве случаев было все-таки одно, но случалось, что в дополнение к нему особыми свойствами наделяли и какие-то другие деревья. Точнее, древо познания и древо жизни — это одно и то же растение, а вот в качестве мирового священного символа мироздания выступало не только оно, но и множество других священных деревьев. Они были разные.

Какими же свойствами обладали напитки богов, приготовленные из дерева познания добра и зла, дерева жизни? Уже далеко не полный перечень эффектов поражает. Неужели такое возможно?!

— Употребляя напиток богов древние и не очень древние гадали и пророчествовали, предсказывали будущее (вплоть до ясновидения), видели удаленное настоящее. (Волхование, предсказания авгуров, оракулов, кобь и т. д. и т. п.); Раскрывали тайны прошлого и писали историю, как это делали в древней Греции Геродот и Гомер (Хомер, Хаомер — употребляющий хаому); Открывали тайны мироздания, как это делал автор Вед мудрец Вьясадева (литературное воплощение Кришны). Пророческие знания применялись для принятия политических и административных решений Визирями — высшими сановниками в государствах Ближнего и Среднего Востока. Секреты религиозного культа тщательно оберегались от посторонних и передавались по наследству.

Ригведа VIII,6 К Индре.

«10 Ведь я от отца получил.

Дар прозрения истины.

Я (воз)родился, словно солнце.».

Ригведа VIII, 5. К Ашвинам.

«35 (Приезжайте) на золотой колеснице.

С быстрокопытными конями,

О Насатьи, возбуждающие силу прозрения!».

Ригведа VIII, 5. К Ашвинам.

«6 Почитателю, к кому боги милостивы,

(Дайте) прекрасную силу прозрения, непреходящую!

Жиром окропите (нам) пастбище!».

В этом случае под жиром подразумевается сома с жирным молоком, недопитые остатки которой выплескивали в костер. Здесь Индра — бог, наиболее часто упоминаемый в Ригведе и призываемый жрецом на обряд жертвоприношения (ритуального употребления) Сомы, напитка богов. А Ашвины — сыновья Солнца, близнецы, извечные спутники и помощники Индры. По одному из мифов Ашвины были произошли на свет из носа (ноздри) кобылы. Поэтому эпитетом Ашвинов используют слово Носатьи — «произведенные из носа».

— Применение напитка богов стимулировало чувство прекрасного, красноречие, поэтический дар, музыкальные способности, наполняло вдохновением, побуждало к творчеству; открывало научные и технические знания, давало изобретательские решения; открывало человеку знания этического значения — понимание добра и зла, а также понимание самого себя и своего предназначения в жизни.

Ригведа III, 12.

«1 О Индра-Агни, придите к выжатому (соме),

(Привлеченные моими) песнями, к превосходной туче (сомы)!

Пейте его, возбужденные поэтическим искусством!».

«3 Индру (и) Агни, слывущих поэтами,

Я выбираю, подзадоривая жертвой.

Да насытятся они здесь сомой!».

Использование напитков богов позволяло общаться с усопшими, с духами, с ангелами, полубогами, другими субъектами духовного мира (миров) и с самим Богом.

В древней медицине напитки богов использовались как панацея: обезболивали, сращивали переломы, заживляли раны, поднимали на ноги безнадежных больных, применялись при лечении всех болезней (живая и мертвая вода); наделяли нечеловеческой силой и выносливостью; давали праведное потомство; устраняли смерть, продляли жизнь, а при определенных условиях, делали человека бессмертным.

Ригведа III, 22.

4…Пусть насладятся жертвой, (они,) не терпящие обмана,

Великие жертвенные услады, прогоняющие болезни!

5…Да будет нам сын, продолжающий род, плоть от плоти!

О Агни, да будет нам твое благоволение!

Ригведа Х, 36.

10…О чем мы вас просим, о боги, то дайте нам —

Решение, приносящее победу, славу, дающую богатство (и) сыновей!

Сегодня мы просим об этой милости богов!

14 Савитар сзади, Савитар спереди,

Савитар сверху, Савитар снизу,

Савитар пусть пробудит для нас целостность,

Савитар пусть дарует нам долгий срок жизни!

11… Он помогает (даже) слепому и хромому —

В опьянении (сомой) я хочу вам (это) провозгласить!

Наиболее часто в Ригведе упоминают трех богов: Индру, разделяющего или соединяющего небо и землю, духовное и материальное; Агни, бога огня, т. к. фиксация взгляда в опьянении напитком богов Сомой на языках пламени священного огня позволяла визуализировать, делать образной информацию из духовного мира; Сому, бога растения, из которого изготовляли опьяняющий напиток богов, при помощи которого переводили внимание с объектов материального мира на объекты духовного мира. Савитар, вероятно, следует понимать как разум, сознание или мышление.

О продлении жизни с помощью культа напитка из дерева познания добра и зла сказано и в VIII мандале Ригведы,

Ригведа VIII, 18 к Адитьям.

18 Прекрасно создайте нашим детям и внукам.

Этот более долгий срок жизни,

О Адитьи, очень могущественные!

22 И хотя (мы,) люди, о Адитьи,

Связаны со смертью,

Продлите (нам) хорошенько срок нашей жизни!

В Ригведе сказано, что после сотого жертвоприношения Сомы — жизнь продляется, а после тысячного обряда жертвоприношения человек становится бессмертным.

Ригведа III, 53. К Индре.

7… Сыновья неба, мужи Асуры,

Давая Вишвамитре подарки,

На тысячекратном выжимании сомы продлили себе срок жизни.

Это сказано о бессмертных богах.

На применявших напитки богов снисходила Хварна (по авестийски). «Фарн» по древнеирански или «фарт» по-русски (моя теща, выросшая в деревне на Украине до сих пор говорит не «конФеты», а «конХВеты»), «ФОРТУНА» по-гречески — удача и везение в делах, привлекавшие деньги, богатство, выигрыш в азартных играх, исполнение желаний, успех. Употребление напитка богов способствовало браку, давало женихов, мужей незамужним женщинам.

Ригведа VIII, 16 К Индре.

4 Чьи полные, глубокие,

Широкие опьянения спасают.

И возбуждают в пылу сражений,

5 Это его, когда установлены ставки,

Зовут для заступничества.

На чьей стороне Индра, те побеждают.

Обряд употребления напитков богов использовался в военных целях для разведки и в качестве психотронного оружия, ь позволявшего «спутать мысли» врагам, подорвать их волю, вселить неуверенность, сокрушить их меньшими силами, а то и просто уничтожить целые племена врагов.

Ригведа VI, 20. К Индре.

10…Ты поубивал (племена) дасов, оказывая милость Пурукутсе.

Ригведа Х, 36. Ко всем богам.

9…Пусть ненавистники священного слова возьмут на себя грех разными способами!

Сегодня мы просим об этой милости богов!

Ригведа VIII, 14. К Индре.

14 Дасью, ползших наверх благодаря колдовским чарам.

(И) хотевших подняться на небо,

Ты, о Индра, стряхнул вниз.

15 Собрание, не выжимающее (сому),

Ты разогнал в разные стороны,

Одерживая верх как пьющий сому.

Жрецы называют этот способ общения с духовным миром посредством употребления напитка богов «родным оружием».

Ригведа VIII, 6. К Индре.

3 Когда Канвы (своими) восхвалениями.

Сделали Индру тем, кто приводит жертву к цели,

Они обращаются к родному оружию.

4 Перед его яростью склоняются вместе.

Племена, все народы,

Как реки перед морем.

Ригведа VI, 18. К Индре.

3 Ты же только что приручил дасью,

Один покорил племена для ария…

Ригведа VI, 19. К Индре.

12 О громовержец, даже народ, кажущийся себе очень великим,

Отдай во власть этим мужам, среди которых (и) я!

Ведь поэтому тебя мы зовем в мужественной борьбе.

За землю, за продолжение рода, за коров, за воды.

13 С помощью этих твоих проявлений дружбы, о многопризываемый,

Мы хотим быть выше любого врага.

Убивая врагов обоего рода, о герой,

Да возрадуемся мы высокому богатству, поддержанные тобой!

Вниманию употреблявшего напитки богов открывались 7 каршваров, 7 обитаемых миров по Авесте, 7 континентов, по космологии Индуизма, 7 небес, по представлениям древнегреческих философов, напр. Аристотеля. Отсюда пошло выражение «на седьмом небе от счастья».

Ригведа Х, 40.

8…Вы, о Ашвины, открываете грохочущий.

Загон семивратный для награждений.

Побочным действием бесконтрольного (со стороны жрецов) применения напитка богов были слепота, безумие, беспричинная и необузданная жестокость вплоть до убийства собственных детей, как у Геракла, и смерть.

Напитки богов обладали следующими лекарственными свойствами: обезболивающее действие, противовоспалительное, жаропонижающее действие, улучшение свойств крови и целый ряд психотропных эффектов, расслабляющее, противотревожное, эйфоризирующее, психостимулирующее действие, психоделическое, галлюциногенное действие, иногда со стробоскопическим эффектом; наконец гипнотическое, снотворное действие. Перечисленные эффекты можно было реализовать, используя те или иные дозировки, рецепты приготовления и обстоятельства употребления. Интересным и важным медицинским действием было, не описанное фармакологической наукой «гармонизирующее» или, другими словами, «панацейное», «холистическое» действие, что позволяло привести все нарушенные в организме функции к норме и инициировать процесс выздоровления одновременно при многих заболеваниях. Основным же эксплуатируемым эффектом было психоделическое действие, включающее в себя и гипнотическое и галлюциногенное действия, а точнее именно гипнотическое действие, позволяющее временно выключать кинестетическую чувствительность, прочную связь сознания, души, духа с физическим телом, отделять психику от жесткой привязки ко времени-пространству и выводить внимание на один из духовных, тонкоматериальных планов, например, на «седьмое небо», на атмический уровень, где, собственно и познается «добро и зло», или на Акаши — внемировое информационное поле или др. миры, локи, континенты, небеса и т. д.

Культ первой мировой религии существовал тысячелетия. Насколько привлекательным он был для древних людей мы можем судить по сведениям, содержащимся в древних текстах, по поступкам древних героев: Чтобы получить предсказание оракула ехали издалека, с далеких берегов и островов из других стран, при этом везли с собой жертвенных животных и дорогие дары жрецам и храму.

Геракл за «яблоками» Гесперид отправился в заморское путешествие в далекую страну, на край света, где Атлант держал небо на своих плечах. Неужели в Греции «яблоки» не растут? Растут, да не те. Зачем наркоманы едут в Чуйскую долину за коноплей? Что, она в своих полях не растет? Растет, да не та. Геракл с риском для жизни предпринял экспедицию за семенами хорошего сорта священного дерева добра и зла, которое представлено на Земле многими видами и гибридными формами — ублюдками. То же самое проделывает и Иван-царевич с помощью серого волхва, отправляясь за золотыми яблоками. Извините, неслучайно оговорился: не волхва, а волка. Волхвы, древние славянские жрецы одевали волчьи (волк и волхв) или медвежьи шкуры. В сказке ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок…

Уже упомянутый царь, герой шумерского эпоса Гильгамеш покидает дворец, уютную, сытую, комфортную жизнь, отправляясь в многолетнее путешествие на край Земли за секретом вечной жизни.

Аргонавты отправляются в Колхиду за золотыми рунами, письменами на золотых пластинах, скрепленных железным кольцом. В рунах изложены способы общения с духовным миром. Руны висят на священном дереве познания в роще бога войны Ареса и охраняются. Ясон не только выкрал руны, но также соблазнил в вывез Медею, жрицу и волшебницу, умевшую читать эти руны и знавшую установления религиозного обряда. Что делает Медея по приезду вместе с Ясоном в Грецию? Первым делом высаживает рощу священных деревьев познания, семена (черенки) которых предусмотрительно прихватила из Колхиды, или купила, нашла в округе. Однако более древние мифы, в дальнейшем лишь пересказанные Гомером, указуют на то, что Прометей был прикован к скале в Гиперборейскоих горах, а не в горах Кавказа. Поэтому, возможно, и аргонавты за золотыми рунами отправились не в Колхиду, а в Гиперборею. А указание на Колхиду — это всего лишь вариант, придуманная Гомером подробность. Или другой вариант. «В стране далекой колхов» — это значит, что колхи в те очень далекие времена жили не на Кавказе, а в Эдеме (Идеме), стране Иды. А район колхов в Иде это колх Ида, Колхида в Гиперборее, в Райских горах.

Один из богов иберских друидов, а в дальнейшем кельтов, Езус, которого изображали с серпом рядом с деревом познания добра и зла, был прибит железными гвоздями к этому дереву. Но это не пугало и не останавливало других служителей культа.

В древней Греции тела погибших от внеритуального употребления плодов древа познания вывешивали, распинали на стволах деревьев священной рощи, но и это не всегда останавливало других провидцев. О том, как высоко ценилось общение с духовным миром при помощи Сомы мы можем судить по следующим строкам Ригведы:

Ригведа VIII, 1. К Индре.

1 Только не воспевайте ничего другого!

Друзья, не промахнитесь!

Восхваляйте лишь Индру-быка у выжатого сомы.

И исполняйте гимны постоянно!

5 Я не отдал бы тебя, о повелитель давильных камней,

Даже за высокую цену:

Ни за тысячу, ни за десять тысяч, о носитель дубины,

Ни за сотню, о щедрый на сотни!

6 Ты для меня лучше отца, о Индра,

А также лучше брата, что не наделяет (ничем).

(Ты) и мать — вы мне кажетесь равными, о благой,

Когда речь идет о благе (и) дарении.

А вот еще одно художественное произведение о значении сока дерева познания добра и зла для человека. В этом произведении напиток называют медом и это объясняется тем, что чистый сок горек на вкус. Поэтому его разбавляли медом с водой или молоком и подогревали на огне — варили, чтобы ускорить всасывание горячего напитка через слизистую желудка и обеспечить действие наименьшими дозами, с целью избежать осложнений. Например в Авесте как синоним слову хаома используется слово мада (мед). Не следует также путать мед, смешанный и сваренный с соком дерева познания добра и зла с медовухой — алкогольным изделием из сброженного меда с водой. Это другой мед, о котором сказано в Ригведе VI, 20.

3 Одерживая верх как более могучий, сильнее сильного,

Индра, чья мощь возросла от сотворенной (ему) молитвы,

Стал царем меда из сомы,…

Вот произведение о напитке из дерева познания добра и зла С.Михалкова.

ВЕРЕСКОВЫЙ МЕД.

Шотландская баллада.

(из Роберта Стивенсона).

Из вереска напиток Забыт давным-давно. А был он слаще меда, Пьянее, чем вино. В котлах его варили И пили всей семьей Малютки-медовары В пещерах под землей. Пришел король шотландский, Безжалостный к врагам, Погнал он бедных пиктов К скалистым берегам. На вересковом поле, На поле боевом Лежал живой на мертвом И мертвый — на живом. _______ Лето в стране настало, Вереск опять цветет, Но некому готовить Вересковый мед. В своих могилках тесных, В горах родной земли Малютки-медовары Приют себе нашли. Король по склону едет Над морем на коне, А рядом реют чайки С дорогой наравне. Король глядит угрюмо: 'Опять в краю моем Цветет медвяный вереск, А меда мы не пьем!' Но вот его вассалы Приметили двоих Последних медоваров, Оставшихся в живых. Вышли они из-под камня, Щурясь на белый свет, — Старый горбатый карлик И мальчик пятнадцати лет. К берегу моря крутому Их привели на допрос, Но ни один из пленных Слова не произнес. Сидел король шотландский, Не шевелясь, в седле. А маленькие люди Стояли на земле. Гневно король промолвил: 'Пытка обоих ждет, Если не скажете, черти, Как вы готовили мед!' Сын и отец молчали, Стоя у края скалы. Вереск звенел над ними, В море катились валы. И вдруг голосок раздался: 'Слушай, шотландский король, Поговорить с тобою С глазу на глаз позволь! Старость боится смерти. Жизнь я изменой куплю, Выдам заветную тайну!' — Карлик сказал королю. Голос его воробьиный Резко и четко звучал: 'Тайну давно бы я выдал, Если бы сын не мешал! Мальчику жизни не жалко, Гибель ему нипочем… Мне продавать свою совесть Совестно будет при нем. Пускай его крепко свяжут И бросят в пучину вод — А я научу шотландцев Готовить старинный мед!..' Сильный шотландский воин Мальчика крепко связал И бросил в открытое море С прибрежных отвесных скал. Волны над ним сомкнулись. Замер последний крик… И эхом ему ответил С обрыва отец-старик: 'Правду сказал я, шотландцы, От сына я ждал беды. Не верил я в стойкость юных, Не бреющих бороды. А мне костер не страшен. Пускай со мной умрет Моя святая тайна — Мой вересковый мед!'

Вот так. Напиток слаще меда, пьянее, чем вино, дороже сына, отца, брата, дороже мамы, дороже самой жизни. В произведении рассматривается эпизод покорения иберов (а пикты — это одно из иберийских племен) кельтами-шотландцами в VIII веке нашей эры.

В германо-скандинавской мифологии бог Один, за то, чтобы испить из источника мудрости Урд, питающего корни мирового дерева Игдрассиль, отдал свой глаз. В другой раз, он нанялся к Великану Бауги работать все лето за девятерых работников, убивших себя косами. В оплату за труды он просил только один глоток меда поэзии.

Вот этот миф:

Мёд поэзии.

Все началось с вражды ванов и асов, но когда решили они примириться, то встретились, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. Из той слюны сотворен был человек, и имя ему Квасир.

Он самый мудрый на земле. И нет вопроса, на который он бы не знал ответа. И много он ходил по свету и всегда учил людей мудрости.

Но карлики Фьялар и Галар заманили обманом его в гости и убили, а кровь его собрали и слили в котел Одрёдир и смешали его с медом. И стал тот напиток зваться Медом поэзии, и каждый, кто напьется из того котла, сможет слагать хорошие стихи. Асам же карлики сказали, что Квасир захлебнулся в своей мудрости.

Некоторое время погодя пригласили они к себе великана Гиллинга и жену его, а затем позвали Гиллинга покататься на лодке по морю. И сделали они так, что лодка перевернулась, а великан, не умевший плавать, утонул.

Тогда вернулись они на берег и сообщили жене великана о гибели мужа. И очень она убивалась. Карлики предложили ей поехать на море и посмотреть на место, где утонул ее муж. Она согласилась, и, когда выходила из дома, Галар бросил ей на голову мельничный жернов, ибо считали карлики, что от нее слишком много шума. И так убили они и великаншу.

Сын Гиллинга, великан по имени Суттунг, узнав о проделках карликов-цвергов, схватил их и отплыл в море и собрался было утопить, но они предложили ему выкуп — Мед поэзии. И согласился Суттунг принять такой выкуп за убитых отца и мать, взял котел Одрёрир и спрятал его в скалах, а сторожить котел приставил дочь свою Гуннлёд.

Бог Один как-то раз пошел на поле, где девять косцов косили луг. А были они все рабами брата Суттунга Бауги. И предложил им наточить косы. И когда справился он с этой работой, нашли косцы, что очень хорошее у него точило, и захотели купить точило. Один ответствовал, что готов продать его. Стали тогда рабы спорить, кто купит точило, и Один тогда бросил точило в воздух и сказал, что тот, кто схватит его, и станет новым владельцем точила. Бросились косцы за бруском и перерезали друг другу горло косами.

На ночь остался Один, который назвался Бёльверком, что значит "Злодей", у Бауги, который очень сокрушался о гибели своих косцов. И тогда Бёльверк предложил Бауги работать у него и выполнять работы девятерых, а в качестве платы попросил себе глоток Меда поэзии. Бауги отвечал, что не он хозяин Меда, но готов посодействовать Бёльверку и сходить с ним к брату.

Проработав у Бауги все лето, стал Бёльверк зимой требовать у него платы. И отправились они тогда к Суттунгу, но великан отказался дать Одину Меда.

Тогда Бёльверк и Бауги решили заполучить глоток Меда хитростью. Стал Бауги бурить скалу буравом Рати, который дал ему Бёльверк, и сказал скоро, что пробуравил скалу насквозь. Но подул Один в отверстие, и в лицо ему полетела каменная крошка. Понял он, что хочет Бауги его перехитрить, и приказал великану буравить скалу дальше. Наконец пробуравил Бауги скалу, и Один, превратившись в змея, пролез в пещеру к Гуннлёд и провел с нею три ночи, а она в награду разрешила ему отпить три глотка Меда.

Выпил за три глотка Один весь Мед поэзии, потом превратился в орла и улетел. Увидел Суттунг летящего орла и сразу понял, в чем дело. Принял он обличье орла и полетел в погоню. Но Один уже долетел до Асгарда и выплюнул часть Меда в чашу, которую вынесли ему асы. А часть Меда выпустил через задний проход, ибо Суттунг чуть не настиг его. Тот Мед не был собран, а собрали его те, кого зовем мы "рифмоплетами".

Мед же из чаши отдал Один асам и людям, которые хорошо умеют слагать стихи.

Так что же это за напиток такой, за который Великан Суттунг простил карликам убийство своих родителей? Знаем ли мы сегодня такой напиток? Что это за напиток, если за один его глоток кто-то готов работать лето и осень за девятерых рабов, а за три глотка готов рисковать жизнью? Назовите мне такой напиток!

Что должно было произойти, чтобы человечеству отшибло память и оно напрочь забыло о культе напитка богов? Как получилось, что мы стали «Иванами, не помнящими родства», своей культуры, своей истории, своей первой мировой религии, своей дороги к Богу?

Как получилось, что растение, из которого готовили напиток Богов было прочно забыто, выжжено, вытравлено из памяти народов?

В Китае к этому «приложил руку» просвещенный император Цинь Ши-Хуанди, тот самый, который построил Великую Китайскую Стену, приказывавший зарывать в землю живьем историков вместе с их книгами. Позже Конфуций настаивал на продолжении традиции употребления «напитка богов» и даже сам император совершил жертву на его могиле. Но в итоге древний обряд был все же запрещен. В Индии одним из правителей, запретившим жертвоприношения был Ашока Великий, вначале уничтоживший в войнах с инакомыслящими около 400 тысяч человек, а затем пропагандировавший буддизм и любовь к ближнему. В Греции ранние христиане разгромили храмы Зевса в Додоне, Апполона в Дельфах и многие другие святилища, положив конец практике предсказаний оракулов. В передней и средней Азии, а также на севере Африки мусульмане вели войны с «неверными» — инаковерящими. В Европе жирную точку по уничтожению культа напитка богов поставила средневековая инквизиция. В Англии король Яков VI издал закон, под страхом смерти запрещающий жертвоприношения (употребление «напитка богов»). Наконец, в России христианская церковь вела долгую борьбу с практикой волхования и старообрядчества, закончившуюся поражением сторонников культа сурьи и квасурьи. И так было по всему миру.

Спрашивается, чем не угодил многотысячелетний культ первой мировой религии монархической или олигархической власти, в отличии от христианства, мусульманства, буддизма, иудизма и других религий?

Своей демократичностью и слишком высоко поднятой планкой этических ценностей, позволявшей поступать ее приверженцам в разрез с законами и интересами деспотического государства, с установлениями олигархии и монархии, но в полном соответствии с общечеловеческими ценностями и вселенскими законами духовного мира. Вот это и не устраивало представителей тоталитарной государственной власти, это и вызвало замену первой мировой религии, культа напитка Богов на новый культ с несоответствием слов и поступков, желудочным потребительством и стремлением к узкогрупповому комфорту, с заменой причастия, святого таинства с медом, хаомой, сомой, сурьей на имитацию причастия с оглупляющим алкоголем. Это и вызвало замену старого культа на религиозную нетерпимость, интолерантность к инакомыслию, или, напротив, непротивление злу, примирение с неизбежностью страдания в этом мире; на нацистскую богоизбранность, вызванную гипертрофированным комплексом неполноценности. Это и вызвало страх правителей некоторых восточных государств перед информационной и эмоциональной, чувственной составляющей духовного мира, милостиво разрешивших своим подданным общаться только лишь с его энергетической составляющей и сделавших это традицией медитативных практик.

Выводы:

1. Ядром древних мифов разных народов о мироздании является мировое древо, древо познания добра и зла, соединяющее материальный и духовные миры, Небо и Землю. Это дерево и его плоды известно народам под разными названиями, но легко может быть опознано по своим функциям и центральному положению в картине мира. В Талмуде и Библии это дерево познания добра и зла и изготовленное из его плодов (ветвей) масло жизни. В Авесте это дерево Хом и напиток Хаома, а в Ригведе аналогичный ему напиток Сома. В скандинавской мифологии напиток богов — это мед дерева Игдрассиль. У кельтских друидов это омела и ее сок. Древние шумеры и аккадцы знали это дерево под названием хулуппе, а древние китайцы называли его Цзяньму. У славян это золотая яблоня с молодильными яблоками и напиток сурья (солнце). Древние греки знали это дерево как яблоню, в т. ч. из сада Гесперид, а напиток из «золотых яблок» назвали Амвросия. Иберы из племени пиктов называли напиток «вересковый мед», нарты на Кавказе и древние египтяне называли это дерево Сан.

2. Напиток Богов обладает уникальными свойствами. А именно:

— обладает множеством медицинских эффектов и используется как панацея;

— дает людям потомство из сыновей и обеспечивает продолжение рода;

— продляет жизнь, а при соблюдении определенных условий дает бессмертие;

— открывает употребляющим его прошлое, настоящее и будущее, дает новое знание обо всем, что может пожелать человек;

— способствует разрешению кризисов в духовной сфере, осознанию своего предназначения на Земле, обретению успеха, удачи и счастья;

— используется древними в качестве психотронного оружия в военных целях;

— открывает человеку информацию семи миров (небес, континентов и т. д.), семислойную картину мироздания;

— бесконтрольное со стороны жрецов употребление напитка богов быстро и необратимо разрушало психику человека, делало его опасным для себя, своих близких и окружающих, вело к смерти.

3. Напиток из дерева познания добра и зла имел величайшую цену для человека и порой, нередко ценился выше своей или чужой человеческой жизни.

4. Этические знания, получаемые при помощи напитка богов обращали внимание к общечеловеческим и космическим ценностям, представляли (и представляют) угрозу монархической государственности, олигархической власти. В этой связи, по этой причине первая мировая религия была заменена на другие религиозные культы и философские течения, тормозящие рост сознания человека по отношению к росту сознания человека, исповедующего культ первой мировой религии.

V. География Рая в Библии, Коране и Ведах.

“Когда б вы знали, из какого сора.

Растут стихи не ведая стыда.

Как одуванчик у забора,

Как лопухи и лебеда”.

А.А. Ахматова.

Итак, мы установили, что Рай располагался на территории лесостепи России. А если быть более точным, то между бассейнами Оби и Волги. Дело в том, что в всех древних мифах разных народов присутствует горная тема и термины. Возможна ли более точная идентификация географического местоположения Эдемского сада? Думаю, что возможна.

При этом мы принимаем во внимание следующие положения:

1. Райские события завязаны на дерево познания добра и зла, мировое дерево, росшее в центре Эдемского сада.

2. Из плодов, яблок дерева познания добра и зла изготовляли напитки, позволяющие человеку общаться с духовным миром, с богами, быть равным богам. Напитки с необычайными фантастическими свойствами, самым удивительным из которых для человека, помимо предвидения, панацейного целительного действия, исполнения всех желаний, сокрушения всех врагов и даже бессмертия, было познание человеком Добра и Зла.

3. Рай был обширной географической областью с населенными пунктами — Варами, в центре каждого из которых росло дерево познания добра и зла.

4. Населяли Рай многие родственные народы Борейской общности, придерживавшиеся установлений жертвенного ритуала, религиозного обряда. Население Рая было, впрочем как и сейчас, интернациональным! Именно толерантность одних народов к другим народам и культурам позволили им создать современную цивилизацию. Из Рая вышли и расселились едва ли не по всему Земному шару множество народов, сохранивших в той или иной степени язык или основу языка, культуру, биологию, но, что более важно, знание о Боге и способах общения с духовным миром, а также некоторые сведения о географии Рая.

5. Кроме того, что дерево познания добра и зла росло в каждом поселении — варе, а возможно и почти на каждом огороде, на территории Рая, Эдемского сада сущствовал единый религиозный центр, где, естественно также росло дерево познания и где принимались важнейшие хозяйственные, военные и политические решения, вблизи которого кустились целые рощи священных деревьев.

6. Вероятно, Рай был не один. Не скажу, что их было много, но два точно было. Рай, это место исхода племен и древних народов. А поскольку за многотысячелетний период их предки и прапрапредки мигрировали не один раз, то и мест исхода было несколько. На новые места обитания они нередко переносили старые названия и наделяли их прежними свойствами и качествами. На новых местах обитания они создавали новые культовые сооружения со старыми названиями, что запутывало и сбивало исследователей. Однако, Рай, описанный в Библии, был безусловно, один. О местоположении именно этого Рая и пойдет речь в этой главе.

Для точной географической идентификации Рая помимо эпосов, мифов и сказаний можно привлечь исторические, географические, астрономические, лингвистические, этнографические, топонимические и религиозные источники.

Наконец, в установлении местоположения Рая, нам поможет такое «ненаучное» явление, впервые описанное врачом из США Шафикой Калигулой, как «синхронности». Речь идет об одном из проявлений в материальном мире такого закона духовного мира как «подобное притягивает подобное» и закона кармы. Это удивительные и совершенно невероятные совпадения, которых, по теории вероятностей, просто быть не может. Но если приглядеться внимательно к нашей жизни, то окажется, что значительная часть ее (я не говорю, что вся) наполнена, соткана этими совпадениями по времени, по форме, по содержанию, по смыслу, по значению, по созвучию и т. д. Подробнее это явление будет рассмотрено в одном из разделов этой книги.

Указания каких источников помогут нам определить местоположение Рая? Библейские тексты; Коран и мусульманские предания; Ригведа, как наиболее древний из текстов Вед и другие ведические тексты: свидетельства античных греков, содержащие косвенные указания на географическое местоположение Рая. Но более всего ценны и полезны славянские сказки, мифы, легенды и тексты Авесты, авторы которых прекрасно знали о точном местоположении Рая — Эдемского сада, только называли это место другими словами.

Библейские тексты помещают Рай на Востоке (Быт, 2:8). В ветхом завете указано, что из Эдема выходила река, для орошения Рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает перед Ассирией. Четвертая река Пратт (Быт 2:10–14).

Как евреи, так и персы, можно полагать, заимствовали свои предания о первых людях из древних ассирийско-вавилонских источников, так как тождественные сказания находятся и в клинообразных надписях: составленных за 2000 лет до Р. Х., т. о. задолго до Моисея и Зороастра, и открытых в новейшее время в развалинах древней Ниневии. На одной плитке из коллекции плиток, извлеченных из развалин Сарданапалова дворца, хранящихся в Британском музее, находится следующая фрагментарная надпись: "После того как боги сотворили живых существ, скот и зверей и.

Гадов полевых… бог (Хао) создал двоих…". Здесь очевидно речь идет о сотворении первого человека и ассирийское предание таким образом согласуется с приведенною нами первою редакцией библейского сказания.

Подобное же совпадение между библейским и древневавилонским преданием находим и относительно сказания о грехопадении, которое в ассирийских источниках иллюстрируется даже барельефными изображениями. Так один барельеф на цилиндре, хранящемся также в British museum, изображает мужчину и женщину сидящих у дерева и простирающих руки к его плодам. Сзади женщины подымается змея. Другой барельеф представляет также покрытое плодами дерево, окруженное крылатыми фигурами. Очевидно, первый барельеф изображает факт вкушения запрещенного плода, а второй — изгнание из рая и охранение его херувимами. См. Дж. Смит "The Chaldean Account of Genesis" etc. в немецком переводе Chaldaische Genesis (Лейпциг, 1876).

Заметим, бог Хао из Вавилонских источников созвучен Хаоме из Авесты, который и бог и человек и дерево и напиток богов.

В Коране сказано, что Бог создал тело из глины, а душу из огня. Все ангелы признали новое творение, один Эблис отказался и был изгнан из рая, где поселился Адам. В раю была создана Ева. Эблис из мести соблазнил первых людей, и они были сброшены на землю. Бог сжалился над раскаявшимся Адамом и послал архангела Гавриила научить его заповедям Божьим на том самом месте, где позднее был воздвигнут храм в Мекке. А. свято исполнял заповеди, за что через 2000 лет на горе Арарат вновь нашел свою жену. А. похоронен на горе Абукаи, около Мекки.

В Коране также есть упоминания о четырех реках: из воды, молока, вина и меда. (Коран 47:15). Есть в хадисах упоминания о наличии в раю дерева Туба (Тирмизи, Гафсир, Вакна, 3289 Джаннат 1,2525). А в другом хадисе говорится, что помимо этого дерева там есть много других деревьев, стволы которых из золота (Тирмизи, Джаннат 1,2527).

«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Туба" — это дерево, которое растет в Раю, корни его в моем доме, его ветви делают тень на все (области) Рая, над каждым домом в Раю имеется ветвь этого дерева. На нем имеются все фрукты, а листья его — это короны, браслеты, кольца, серьги, халаты. Если муъмин возьмет с него один халат, вместо него вырастут два новых. Под этим деревом находится Райская площадь, такая большая, что всадник не проедет ее и за сто лет. По этой площади текут медовые и молочные реки. В них водится рыба, мясо которой белее снега, нежнее пены и без костей". Таково дерево "Туба".».

В дереве «Туба» легко опознается райское дерево познания добра и зла, исполняющее все желания.

Мусульманское предание обогащает отрывочные описания Корана. Согласно традиционной концепции, землю окружает гора Каф, отделённая от неё непроходимым пространством. По одной версии, земля покоится на плечах ангела, опирающегося на скалу (Атлант?), которую поддерживает бык, стоящий на плывущей рыбе, по другой — земля держится на роге быка, бык на рыбе, рыба на воде, вода на воздухе, а воздух на влажности. Землетрясения происходят от того, что бык перебрасывает землю с одного рога на другой.

А еще сказано в Предании мусульман:

“ Господь Вседержитель создал великую гору из зелёного хризолита, — из-за этого небо имеет зеленоватый отлив. Гора Каф, так она называется, окружает полностью всю землю, именно ею клялся Вседержитель, и назвал её Каф (см. Сура l:1)”.

И ещё:

“ Однажды Абдаллах спросил Пророка, что находится на самой вершине земли. “Гора Каф”, - ответил тот. “А из чего сделана гора Каф?” “Из зелёных изумрудов”, - был ответ, — “и поэтому у неба зелёный отлив”. “Ты сказал истину, о Пророк; а какая высота горы Каф?” “Чтобы её обойти, потребуется пятьсот лет”. “А какая её окружность?” “Две тысячи лет ходьбы”.

Теперь выделим и запомним рациональные моменты из приведенных сведений:

1. Рай находился на востоке по отношению к автору, писавшему Книгу Бытия.

2. Воды одного потока разделялись на четыре реки, что только на первый взшляд кажется иррациональным и нереальным.

3. В названии земли Хавилла слышен санскритский и древнеиранский корень «хав», что означает давить. В то же время Имя Евы на иврите звучит Хавва. От этого же корня происходит и слово Хаома (Хавома — выжимка) — напиток богов у древних иранцев и скифов. Второй корень в слове Хавилла — илла, созвучен с именем богини Ила (Ида) и не просто созвучен, а им и является. Значит Хавилла — это земля выжимающей Илы (Иды).

4. В земле Хавилла много золота и золото той земли хорошее. Из чего следует, что современники автора Книги Бытия легко отличали «хорошее» золото от «плохого» — поддельного и низкопробного, не говоря уже о том, что даже дети их современников не могли перепутать золото с другим металлом или минералом, например с пиритом — «золотой обманкой».

5. Кроме золота в тех землях есть самоцветные камни и, возможно, даже горы самоцветных камней: бдолах — горного хрусталя, оникса, малахита, хризолита и изумрудов.

6. Дерево познания добра и зла, оно же дерево Туба исполняет желания просящего и это связано с потоком молока, меда, вина и воды, в чем легко угадывается обряд жертвоприношения хаомы (сурьи, сомы).

7. Третья река Рая протекает перед Ассирией.

8. В райских реках водится рыба, мясо которой белее снега, нежнее пены и без костей.

9. В Раю много меда и молока.

10. Ветви мирового дерева «делают тень» на все области Рая и над каждым! домом в Раю имеется ветвь этого дерева. В Раю были поселения с домами.

11. Точкой опоры земли является Бык, стоящий на рыбе, рыба на воде, вода на воздухе, воздух на влажности. Другими словами центральное положение на земле занимает Бык (первобык), опирающийся каким-то образом на воду, а через нее на воздух, а через него на влагу, которой древние обозначали полевую форму жизни.

12. К Раю имеет отношение гора или горная гряда Каф, которая находится на самой вершине земли и в то же время окружает всю землю.

Следующий источник, указывающий на местоположение Рая — это Веды.

«Ригведа» — священная книга поклонников ведической культуры Индии. По одной версии «Ригведы» или «Ричведы» означают буквально «Речь Знания», т. е. изрекать, говорить или нести знания, а в белорусском языке «знания» и вовсе звучат как «веды». Слова-синонимы «риг-рик-рич» сохраняются и сейчас в церковно-славянском языке в известной всем форме «речь-реку-речешь».

По другой версии «Ригведа» происходит от санскритского «рич» — «риг» — стих, гимн, а вместе означает «гимн знаниям». Я придерживаюсь иного мнения. Веды — это знания по-белорусски. А на ведийском санскрите знания — это «видья». Тогда «гимн знаниям» — «Ригвидья», а не «Ригведа». В действительности «риг» — это гимн, а «вед» — это одно из названий дерева познания добра и зла из которого готовили напиток богов — сому. «Ригведа» — это «гимн дереву познания»! Надо сказать, что у этого дерева, в силу его значимости для древнего человека, было множество названий, синонимов и эпитетов. «Ригведа» является бесценной сокровищницей знаний о культе напитка богов из золотых яблок дерева познания добра и зла.

Тот факт, что вот уже в течение нескольких тысячелетий строго соблюдается запрет на внесение в эту ведическую книгу каких бы то ни было изменений, говорит о том, что еще в до-индийский период жизни арьев в среде жрецов сложилась традиция бережной передачи знаний. Что же касается зороастрийской «Авесты», то ее книги в течение долгих времен передавались исключительно из уст в уста. Многочисленные исследования городов Аркаима — бесспорно, некогда родины индоариев и ираноариев — указывают на существование здесь именно бесписьменной культуры.

Литературная география глубинных пластов «Ригведы» и «Авесты» совместима не только с исторической географией Аркаима, но и простирается дальше на Север, к Приполярному кругу. Оно и понятно, ведь Аркаим — это более позднее поселение ариев, а их настоящая прародина несколько севернее.

В свою очередь, исследователь древнейших поселений Аркаима, современный ученый-археолог Г.Б. Зданович, объясняя и архитектуру и культуру протогородов аркаимского типа, не только опирается на древнейшие литературные памятники Индии и Ирана, коими являются «Авеста» и «Ригведы», но и полагает о существовании общего истока этих священных книг, зародившегося на одной территории, в среде относительно узкой группы людей, находящихся в постоянном общении между собой.

Так что же это за факты, свидетельствующие о северной природе происхождения славянских и индоиранских народов, имеющих в своей основе общие Борейские корни?

…В «Ригведе» бог Индра «поддерживает небо и землю, как колеса повозки поддерживаются осью» и вращает «отдаленную сферу как колеса повозки».

В «Ригведе» созвездие Большой Медведицы описывается как высокостоящее, что говорит о положении видимом только в приполярной области.

«На Меру боги видят солнце после его одноразового восхождения и на протяжении его пути, равного половине его обращения вокруг земли…».

… В «Ригведе» о боге Варуне сказано, что «он создал себе золотое качание солнца, как качели».

Все эти природные явления никак не могли быть видны ни в Индии, ни в Иране, а значит и возникнуть в умах людей, которые записали эти древнейшие литературные тексты, проживая уже на южной стороне материка. Подобное движение Солнца и звезд возможно только в приполярных широтах. В древних индийских преданиях имеется также красочное описание полярного сияния, которое представлялось людям то блеском битвы Света и Тьмы, а то и явлением самого верховного Бога на Земле. Еще один весьма любопытный аспект земли ариев, рассказанный в «Авесте» и «Ведах» — это священные горы: Меру в индийской мифологии и Хара — в иранской, они же — Рипейские горы в древнегреческих мифах, «над которыми сверкают семь звезд Большой Медведицы и Полярная звезда, поставленная в центре Мироздания, с которых берут начало все земные реки и величайшая из них — чистая река Ардви, и только самые смелые и сильные духом могут пройти эти горы и попасть в счастливую страну блаженных, омываемую водами белопенного моря-океана».

Здесь в центре мира, находится гора Меру. Продолжение мировой оси вверх через вершину горы укажет на положение полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. На трех ее вершинах — золотой, серебряной и железной живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу царство асур. На каждой из четырех гор, окружающих Меру, стоит по огромному дереву, в т. ч. мировое дерево. Богам, живущим на Меру, Вишну дает совет добыть напиток бессмертия — амриту паханием (взбалтыванием) молочного океана, используя в качестве мутовки гору Мандару, через ее вершину лежит путь в Амаравати, царский град Индры: «И он (Индра) правил мирно в своем небесном царстве, в тысячевратном городе Амаравати, полном золота и драгоценных камней. Путь в тот небесный город лежит через северные горы, до вершины Меру и от нее далее по звездной дороге; но прекрасный город небожителей невидим для глаз грешника».

Пахтанье Молочного океана девами и асурами.

В «Махабхарате» описывается история о том, как на главной вершине горы Меру, которая носит название Мандара, девы (Боги) во главе с Брахмой решили создать напиток бессмертия. Девы использовали вершину Мандара как мутовку для пахтанья океана, в результате которого появилась амрита: … и стали сбивать воду для получения амриты. В то время как девы и асуры пахтали океан посредством Мандары, там поднялся великий шум, подобный громыханию чудовищных облаков. Там различные водяные обитатели, раздавленные великой горой, сотнями находили свою гибель в солёной воде. Разнообразнейших тварей из мира Варуны, а также обитателей нижних областей мира, привела к уничтожению та гора, опора земли. Между тем как она вращалась, могучие деревья, населённые птицами, сталкиваясь друг с другом, падали с вершины горы. И огонь, возникший от трения их, полыхая ежеминутно пламенем, будто синее облако — молниями, окутал гору Мандару. Он сжёг слонов и львов, оказавшихся там. Также расстались с жизнью и всевозможные другие существа. Затем Индра, лучший из бессмертных, погасил всюду тот ожигающий огонь водою, рожденной из облаков. После того в воды океана потекли разнородные выделения из могучих деревьев, а также множество соков трав. Именно от питья тех соков, наделенных бессмертною силой, а также от истечения золота девы достигли бессмертия.

Со всех сторон от Меру располагаются континенты, вытянувшиеся подобно лепесткам перевернутого лотоса.

А вот описание Меру из «Матсья-пурана»: «У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор… А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди».

Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы.

Поэма «Махабхарата» (битва Бхарат) не просто описывает Меру, но и указывает ее расположение, дополняя гипотетическое «на севере» детальной картиной звездного неба над ней:«На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нём обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, всё подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы).

Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная звезда, а вокруг делают круг созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода — день, полгода — ночь, одна ночь и один день вместе равны году.».

Догматом является центральное положение Меру: «В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов». Что еще? «С этих гор устремляются вниз все великие реки земли, только одни из них текут на юг, к теплому морю, а другие — на север, к белопенному океану. На вершинах этих гор шумят леса, поют дивные птицы, живут чудесные звери и в золотых руслах текут здесь реки. Горы, отделяющие север и молочное море от всех остальных земель, зовутся горами Меру, а величайшая из вершин — Мандарой. За горами Меру полгода длится день и полгода — ночь, там воды застывают, приобретая причудливые очертания».

Из ведических текстов мы знаем о таких деталях:

— «Нахуша с небес спускается на Меру». Это означает, что на вершинах Меру совершали обряд жертвоприношения, в результате которого употребивший напиток богов — сому — улетал, поднимался на небеса, которых было по представлениям древних индийцев 7 подвижных и 2 неподвижных. При прекращении действия сомы, человек спускался на Меру.

— «Пуластья удаляется на Меру, чтобы предаться подвижничеству». Из чего можно сделать вывод, что Меру располагается на некотором удалении от земли, удобной и пригодной для постоянного проживания людей. Причем это положение не утрачивает актуальности и в наше время.

— «Равана проводит ночь на вершине Меру». Имя Равана состоит из двух корней — «Ра», что означает солнце или название реки Ра (Волги) и «вана», что на санскрите означает лес, роща. Равана — роща на берегу Ра или, что тоже вероятно, «роща солнце», если деревья в роще не обычные, а являются деревьями познания добра и зла. На вершину Меру оправлялись молиться и совершать обряд жертвоприношения сомы.

— «Васиштха бросается вниз с вершины Меру». А следовательно, вершина Меру, во всяком случае один из ее склонов должен быть отвесным, и достаточно высоким, чтобы имело смысл бросаться вниз.

Что останется, если отбросить фантастические наслоения и приукрашивания из Ведических текстов?

1. В центре мира, в самой середине земли, в средоточии земель, на месте Иды, в области сада Иды (Эдемского сада) находится гора Меру с тремя вершинами, идентичная горе Каф из мусульманских текстов.

2. Меру располагается на севере по отношению к Индии или, если точнее, по отношению к Пенджабу, где, скорее всего, были составлены тексты Ригведы (не получены, а организованы в систему).

3. Меру является культовой горой, на которой справлялись ритуалы жертвоприношения Сомы — напитка, да и само растение Сома произрастает на склонах Меру и окрестных гор. Это следует из того, что на Меру обитают боги и через ее вершину по звездной дороге ложится путь в небесное царство Индры, его город-обитель Амаравати. Окрестных гор так много, что не счесть, и на них живут люди. Но особенно больших гор (горных хребтов) в тех местах семь.

4. На небосклоне, над горой Меру наблюдается Полярная звезда, что говорит о том, что наблюдающие преимущественно или всегда находились к югу от вершины и не имели возможности наблюдать ее с севера, запада или востока. Другими словами, населенные людьми области и другое культовое место, из которого осуществляли наблюдение жрецы, располагалось к югу от Меру. Кроме того, в звездном небе отчетливо видны созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса.

5. Гора Меру располагается в зоне умеренного климата, склоны гор покрыты деревьями, за исключением некоторых вершин. На склонах гор много птиц и животных. Названию Меру в русском языке есть родственное слово «мера», что означает 1.границу, предел проявления чего-либо. 2.средство для осуществления чего-либо (вспомним исполнение желаний при помощи жертвоприношения ритуального употребления Сомы). Родственные названию горы Меру слова есть и во множестве других языков. Например, династическим символом царского рода Меровингов был медведь, а имя основателя династии Меровей (Merovei) по старофранцузски означает «чудо», «диво». Ну, а понятие «дивный» на большинстве европейских наречий означает «божественный».

6. Горой Мандарой боги взбалтывали, пахтали молочный океан для получения божественного напитка Амриты.

7. Со склонов гор бегут быстрые реки. Утесы гор украшены сверкающими как солнечные лучи драгоценными камнями. В связи с Меру упоминается и золото. Реки текут в золотых руслах.

8. Горы являются водоразделом. На них берут начало великие реки, одни из которых текут на юг, к теплому морю, а другие на север, к белопенному океану. Название Меру использовали и для обозначения горного массива, отделяющего север и молочное море от всех остальных земель.

9. За горами Меру полгода длится день и полгода — ночь, там воды застывают, приобретая причудливые очертания. Еще за горами меру имеется область благодатного климата.

VI. Авеста о Рае.

“Нет места милее родного дома”.

Марк Тулий Цицерон.

Сведения о райских событиях, помимо Библии, изложены в литературных памятниках других народов. И эти свидетельства не менее ценны, чем указания иудейских авторов. Более того. В сохраненных от уничтожения религиозными маньяками текстах, таких как Веды, Авеста, древнегреческие мифы и др., райские события изложены значительно более подробно, детально и полно. Игнорировать их при определении географии Рая было бы серьезной исследовательской ошибкой.

Следующий источник сведений о Рае — Авеста.

Авеста — сборник священных книг древнеиранской религии, изложена на авестийском языке, очень близком к ведийскому санскриту, на котором были написаны Веды.

Согласно преданию, Авеста когда-то состояла из множества книг, которые охватывали все стороны мифологии, истории, этики, права, религиозных требований. Александр Македонский, завоевав земли последователей зороастризма, подверг их религию гонению, а книги — уничтожению. Вторично Авеста уничтожалась арабами-мусульманами. Наиболее древний известный науке список Авесты датируется XIII в. н. э.

В дошедшем до нас виде Авеста делится на пять книг, четыре из которых написаны на древнем „авестийском" языке, родственном санскриту, и одна на пехлеви, или среднеперсидском (язык Ирана эпохи Сасанидов, т. е. III–VII вв. н. э.).

Давайте ознакомимся с некоторыми божествами, героями, объектами и принципами Авестийских мифов и зороастрийской религии, имеющими непосредственное отношение к райским событиям неолитической революции и выходящими истоками к распадающейся Борейской общности.

Ахура-Мазда — верховное божество зороастризма, букв. при мерно "Господь Мудрость" (более поздняя форма этого имени Ормазд или Ормузд или Хормазд).

Анхра-Манью, иначе Арихман — дословно, "Злой Дух", противник Ахура-Мазды, враг Истины и всего благого в мире.

С библейскими сказаниями о первом человеке сходны сказания Зендавесты у Персов. Ормузд создал первого человека из огня, воды, воздуха, земли и вдунул в него бессмертную душу. В саду Эдем растет древо жизни — Нот, плоды которого дают бессмертие. Мстительный Арихман, в образе змия, является к прародителям, соблазняет их и нарушает счастье бессмертной души. По сказаниям персов, грифы охраняют золотую гору.

Аша — Истина — авест. Аша (этимологически Арта, ведическое Рта) порядок, истина, справедливость — основное понятие зороастризма, противопоставляющееся во всех явлениях понятию Друг (см. Ложь) и правящее всем миром. Лучшая Истина (авест. Аша-Вахишта) — один из Бессмертных Святых; "АшаВахишта" — название молитвы.

Аша включает в себя также такие понятия как любовь, свет, добро, созидание — одновременно. Объект поклонения древних иранцев и важнейший принцип их мировоззрения.

Ложь — авест. Друг — ложь, зло, беспорядок (принцип, противоположный Истине-Аша). Включает в себя такие понятия как ненависть, тьма, хаос, разрушение.

Барсман — сноп жертвенной соломы — пучок ветвей дерева познания добра и зла, предназначенный и достаточный для одного обряда жертвоприношения.

Митра — божество договора, связанное с поклонением Солнцу; ему посвящен десятый яшт, Авесты.

Хаома — растение, напиток, из него изготовлявшийся, и божество растения и напитка (Хаома золотоглазый). Приготовление и употребление напитка хаомы (позднейшее хом) составляет основную часть зороастрийского богослужения литургии-ясна. Этот напиток вдохновлял поэтов и провидцев, делал воинов бесстрашными. Сам пророк Заратуштра, по преданию, был зачат родителями после того, как они испили хаомы.

Хаома давал праведное, блестящее потомство, устранял смерть, продлял жизнь, излечивал все болезни. Изготовлялся из плодов и ветвей дерева Хом, дерева познания добра и зла.

В ригведе аналогичное хаоме растение называется сома, а дерево сом.

Согласно «Ригведе», священное культовое растение сома (вед. sóma), из которого в ритуале камнями выжимался опьяняющий напиток бессмертия богов амрита (Сома — триединый образ: это наркотический ритуальный напиток; растение, из которого его изготавливали; персонифицированное божество этих растения и напитка; аналогично триедин Хаома ираноариев), росло на высшем небе (горе), откуда его похитил орел (вед. śyena). Прорвавшись через стерегших сому, орел благополучно доставил его богу грозы и войны Индре, несмотря на то, что в орла стрелял из лука стороживший сому небесный стрелок Кришану и даже выбил маховое перо. Из сомы для Индры родоначальником людей и учредителем жертвоприношений богам Идой было приготовлено первое жертвоприношение. Приведем излагающий данный миф текст «Ригведы» [IV, 26, 4–6; 27, 1, 3–4]:

Эта птица должна быть далеко впереди (всех) птиц, о Маруты.

Быстро летящий орел — впереди (всех) орлов,

Когда по собственному порыву без колес прекраснокрылый.

Понес жертву для Ману, услаждающую богов.

Птица вне себя от страха от того, унесет ли она (сому), Ринулась, быстрая, как мысль, в далекий путь.

Быстро прилетела она с медом — сомой,

И орел при этом нашел славу.

Прямолетящий (?) орел, держа стебель (сомы),

Птица издалека, преданная богам, крепко ухватив.

Радостный опьяняющий напиток — сому, нес (его),

После того как он забрал (его) с того высшего (неба).

(Сома:) «Находясь еще в утробе (матери), я знал.

Все последовательные поколения этих богов.

Сто железных крепостей стерегли меня.

Тут — орел! Я быстро улетел»…

Когда орел с шумом рванулся с неба вниз.

Или когда ветры оттуда унесли Пурамадхи,

Когда на него спустил тетиву.

Стрелок Кришану, беспокойный мыслью,

(То) прямо летящий орел понес его.

С высокой вершины к сторонникам Индры, как Бхуджью.

Тут между (небом и землей) отлетело это маховое перо у этой.

Птицы, промчавшейся (своим) путем.

В одном из гимнов «Ригведы» [I, 93, 6] указывается, что сому «орел (śyena) похитил со скалы», согласно другому переводу — «с горы». «Гора», «высокая вершина», откуда был унесен сома, охарактеризована в другом гимне «Ригведы» [III, 5, 5]: «Он (Агни [бог огня во всех его проявлениях]) охраняет желанную вершину Рипы, место орла; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально — «на пупе») Семиглавого; он, превосходный, охраняет веселье богов (сому).

Сходный с содержащимся в «Ригведе» миф зафиксирован в созданной позднее «Авесте» (точная датировка даже древнейших частей памятника спорна, но вероятнее всего — середина I тыс. до н. э.), сборнике священных книг зороастризма, вобравшем многие архаичные мифологемы и верования ариев и собственно иранцев.

Согласно «Авесте», на священных горах Хара Бэрэзайти, называемых также Харайти Барэз, Харайти, на высочайшей вершине Хары бог создал священное ритуальное растение, сок которого обладал чудодейственной силой, хаому/хауму (авест. haoma); отсюда оно было унесено в земной мир: «Тебя, Хауму, творцом созданного героя, поставил бог на горы Харайти. Но затем унесли тебя оттуда святые птицы по всем направлениям» (далее упомянуты реальные географические названия, знакомые авторам авестийских гимнов); «и там с тех пор растешь ты, многообразный, сочный, золотистый Хаума» [Ясна, X, 10–11].

В значительно более поздней по времени сложения, чем «Ригведа», древнеиндийской поэме «Махабхарата», в которую, тем не менее, был инкорпорирован целый ряд мифологических сюжетов, восходящих к ведическому периоду, в качестве похитителя сомы фигурирует уже не Шьена, а другая гигантская мифологическая хищная птица — Гаруда100, которой для этого пришлось победить в жестокой битве богов, приведя в смятение «третье небо» (высшее небо, где, согласно индийской мифологии, пребывают боги и где находился сома), и охранявших сому «ужасных на вид» двух огненных змей. При этом совпадения «Махабхараты» с «Ригведой» простираются вплоть до мотива утраты Гарудой во время похищения сомы пера.

Согласно Авесте Хаара Березайти была создана первой среди гор. В Ригведе гору называют Рипа.

Хара Бэрэзайти — не только обитель Митры. Закономерно, что именно здесь бог священного напитка Хаома (Хаума) молится и совершает на «высочайшей вершине» жертвоприношения священной корове [Яшт, IX, 17], Митре [Яшт, X, 88], богине судьбы и счастья Аши [Яшт, XVII, 37–38], другим божествам.

Сопоставление этих характеристик Рипы с таковыми для Меру и особенно Хара-Бэрэзайти демонстрирует их разительное и неслучайное совпадение.

В «Авесте» [Яшт, XII, 17, «Рашну-яшт»] говорится о дереве (птицы) Саэны, стоящем посреди моря Ворукаша и называемом деревом всех лекарств от всех болезней; на этом дереве находятся также семена всех растений. В единственной дошедшей до нас целиком книге (наске) «Авесты» «Вендидаде» также упоминаются море Ворукаша и расположенное здесь «дерево всех семян», на котором растут семена растений всех видов. Их Ахура-Мазда проливает с дождем на землю, чтобы дать пищу правоверным людям и пастбища благодетельному скоту [V, 19–20].

В зороастрийских текстах, написанных на среднеперсидском языке, наиболее полно «дерево всех семян» описано в «Дадестан-и Меног-и Храде» («Рассуждения Духа Разума»), созданном, видимо, в VI в. В самом глубоком месте моря Ворукаша вырос Хом — воскреситель мертвых. Охранять, защищать его назначены 99999 духов праведников. Вокруг него всегда кружит рыба Кара и не подпускает к нему лягушку и других вредоносных созданий. Гопатшах, полубык-получеловек, сидит всегда на берегу этого моря, и всегда совершает священные обряды, и всегда льет священную (святую) воду в море, и от вливания священной воды бесчисленные вредоносные создания в море умирают.

На Руси священная птица из Рая, похитительница Сомы (Хаомы), была преобразована в образы мифических птиц.

Со второй половины XVII в. на Руси приобретает популярность заимствованный с Востока образ «райской птицы» Гамаюн (ср. перс. humāyūn 'птица рая'). Первое русское упоминание о Гамаюне содержится в «Космографии» XVII в.: «В той же части Азии в Симове жребии острови на восточном море, первыми Макаридцкии близь блаженного рая, потому близь глаголют, что залетают оттуда птицы райские гамаюн и финик (феникс) и благоухание износят чудное». А без значительных преобразований похититель Хаомы (Сомы) красуется на гербе России.

Следующими персонажами Авесты являются Девы (дивы).

Дэвы — Авест. Даэва, злые и враждебные божества, демоны зороастрийской религии.

Любопытно что в древнеиндийских мифах девы — это всемогущие боги, которым поклоняются праведники. Изменение функции девов у ираноариев связано, по-видимому, их вооруженному противостоянию с индоариями. То же касается и значения слова друг для славян и иранцев.

Еще одним божеством в Авесте и, одновременно, особым состоянием человека является Хварна (фарн.).

Верховным (и первоначально единственным после реформы Заратуштры божеством) являлся Ахура Мазда. Но иранский пророк понимал положительную сторону политеизма, где множество богов отражало разнообразие мира. Поэтому в зороастризме появились семь святых амешаспентов, за каждым из которых была закреплена определенная функция. Условно они соответствуют христианским архангелам.

Все мы видели изображения христианских святых с круглым светящимся нимбом вокруг головы. Но впервые этот нимб появился над головами священных иранских царей и героев. Он назывался "Фарн" и представлял собой самостоятельное божество, иногда изображаемое в образе барана.

Фарн (авестийск. “хварна”) означает “блеск”, “сияние”, “слава”, “божье благословение”. Иногда слово «фарн» переводят как «разум». Хварна “…для царей Парадата и Кавиев — знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти <…> для героев — залог их славы и победоносности, для “простых смертных” — изобилие, удача, богатство…” (И. Рак, «Зороастрийская мифология», 1998, 515). Один из вариантов хварны — нимб вокруг головы — пережил зороастрийский Иран и стал непременным атрибутом христианского святого. Другой, более древний, мыслился в облике барана. Бараньи рога служили частью короны шаханшаха, что уходит корнями еще в бронзовый век Луристана.

А еще фарн изображали а форме тура, козла, быка. Известно, что скифы поклонялись мечу — акинаку, который втыкали в землю. Но не обычному мечу, а такому, чей эфес украшала литая или резная голова тура, быка, козла. Поклонялись не мечу, а фарну. Именно ему молились и приносили жертву. У него просили удачу и блага, исполнение желаний. В форме Хварны — головы барана был и шлем Александра Македонского. Христиане, как нередко бывало, богу язычников — Фарну (козлу, туру) стали приписывать дьявольские черты.

Заратуштра — пророк Заратуштра (его имя означает буквально, примерно "Тот, чей верблюд стар"), сын Порушаспы из семьи Спитама, проповедывал веру в Ахура-Мазду. В беседах с Ахура-Маздой пророк получал поучения и ответы на свои вопросы. В передаче на греческом языке его имя стало известно в Европе как Зороастр.

Ритуально употреблял напиток богов и совершал обряд жертвоприношения Хаомы, после чего и беседовал с Богом. Часть текстов Авесты приписывают самому Заратустре. Известно, что Заратустра молился у реки Вахвы Датии.

Вахви-Датья, букв. "Добрая, благая Датия" (Датия может значить буквально. «Законная, Установленная»), река на мифической прародине иранцев Арианам-Вайджа.

Существует мнение, что Вахви-Датия это река Яик-Урал.

Одним из центральных мифических героев Авесты является Йима, он же Джамшид (Джемшид, Джам) — легендарный шах, один из культурных героев иранской мифологии: он научил людей выплавлять металлы, изготовлять ткани, строить жилища. Во время его правления, длившегося 700 лет, люди не знали недугов, были бессмертны и счастливы. Джамшид обладал чудесной чашей, глядя в которую, видел все, происходящее в мире. Эдакое блюдечко с золотым яблочком — плодом дерева познания, как в русских народных сказках.

Помыслив, что он в силах творить мир по своему разумению, Джамшид “возгордился”, за что был лишен небесной благодати. Царство завоевал служитель Иблиса Заххак, предавший Джамшида жуткой казни: распилил его пополам.

Заххак (Закхак), он жеАжи Дахака — мифический иранский правитель, слуга Иблиса, узурпировавший трон Джамшида (см.). У Заххака из плеч росли змеи, которых нужно было кормить мозгом юношей. Правление его продолжалось тысячу лет.

0браз Йимы восходит еще к индоевропейской эпохе (сравн. Имир в скандинавской мифологии). Первоначальное значение имени — “пара”, “близнецы” — свидетельствует о связи образа с древнейшим общеиндоевропейским мифом о братьях-близнецах — сыновьях Солнца. В Ведах Йиме соответствует Яма (букв.; “близнец”), вместе со своей сестрой Ями составляющий первую человеческую пару, сын бога Солнца Вивасвата (авест. Вивахвант), впоследствии — царь загробного мира.

Основное содержание первой части фрагарда (строфы 1—20) восходит к индоиранским сказаниям о Йиме — царе “золотого века”, когда люди были бессмертны и жили в изобилии и благополучии. Во второй части (21–43) главным образом прослеживаются отголоски легенд о Йиме как о герое-цивилизаторе и как о первом умершем, проложившем людям путь в загробный мир и сделавшимся верховным богом потустороннего царства.

В “Яшт” 19.33–34 говорится о грехопадении Йимы. Дошедшие зороастрийские тексты не сообщают подробностей этого сюжета. Грех Иимы в разных источниках определяется по-разному. В “Яшт” 19.33–38 Йима представлен “соблазнившимся лживой мыслью” и “утратившим Хварно”. Постепенно в зороастрийском богословии вырабатывается, а затем и канонизируется двойственная трактовка образа Йимы: он сохраняет все свои положительные черты, но в то же время ему приписывается ряд греховных деяний, за которые он осуждается.

Версия, сходная по существу с версией “Шахнаме”: Йима возгордился, возомнил себя богом и творцом мира и был за это низвергнут в ад; впоследствии он осознал свой грех, раскаялся и получил прощение 0рмазда (31а9—а10).

Источники (“Меног-и Храт”, “Денкард”) называют Джамшеда (от авест. “Иима Хшайта” — “Иима Сияющий”) уже четвёртым по счёту земным правителем — после Гайомарта. Он — брат Тахморупа, обладает Хварно; в его царствование, длившееся 616 лет и 6 месяцев люди и твари — бессмертны, безгрешны, не ведают страданий. Он увеличивает землю, по велению Ормазда строит Вар — ограду, которая спасает человечество от потопа; как герой-цивилизатор он строит “множество несметное селений и городов”, разделяет людей на четыре сословия — жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников, благодаря чему “всякое дело стало делаться с большим мастерством”. После грехопадения Йимы — Джамшеда в мир проникает Зло. Высшее творение Ормазда — род людской становится несовершенен духовно и телесно: люди не только утрачивают телесное бессмертие, но и приобретают физические недостатки (которые, наряду с излечимыми болезнями, считались “печатью Ахримана”). Появляются целые “народы-храфстра”, своеобразные “дэвовские расы”: “Говорят, что Йима, когда величие [т. е. Хварно; по другому толкованию — разум] покинуло его, из страха перед дэвами взял дэва женского [пола] в жёны, а Йимак, которая была [его] сестрой, [т. е., очевидно, сестрой-женой — кровосмесительный брак, поощрявшийся зороастрийской ортодоксией], отдал в жёны дэву. Утратившего Хварно Йиму свергает с престола “трёхглавый Змей” Дахак (авест. Ажи-Дахака). Йима скитается в изгнании, нигде не находя приюта; через 100 лет Дахак и брат Йимы Спитур (авест. Спитьюра) настигают его и казнят, заживо распилив пилой.

Дахака — имя Змея, дракона (авест. Ажи-Дахака), трехголового "Змея-Горыныча", в арабизованной форме это имя известно как Заххак, Зохак-в "Шахнаме" злой царь-тиран, из плеч которого выросли змеи, питающиеся человеческими мозгами. В современном таджикском — аждахо "дракон".

По-видимому, Ажи-Дахака был жрецом и вождем племени, поклонявшемуся змею. Известно, что змеям (драконам) поклонялись многие народы: башкиры (башкорды), курды, китайцы, вьетнамцы. По-видимому, змеям поклонялись и часть племен, из которых сложился греческий народ. Так, атрибутами древнегреческой богини Афины были сова и змея, а на волшебном жезле бога торговли — Гермеса мы видим двух переплетенных змей. Нельзя исключить того, что именно Йима (Джамшед, Джам, Дам) и был Адамом из эдемского сада, а змеем был именно Ажи Дахака. Некоторое сюжетное расхождение можно объяснить великой древностью этого мифа, сложенного во времена после неолитической революции индоевропейскими народами и разошедшегося по всему миру.

Согласно Авесте, кузнец Кава (отсюда слова ковать-кавать и коваль) поднял восстание против Ажи Дахаки, возглавил которое вождь Тратайона. Ажи Дахака был свергнут и прикован к скале. Образ Ажи Дахаки перекликается с образом титана Прометея из древнегреческих мифов, что еще раз указывает на поклонение змеям части племен, из которых сложились эллины. То есть племена прагреков вынуждены были бежать из Рая (Гипербореи) после победы Кавы и Тратайоны над Ажи Дахакой и Прометеем. Указание на то, что змеи питались мозгом юношей, подтверждает древность обряда жертвоприношения Хаомы (сомы, амброзии), когда в жертву приносили не только твердую (хлеб, мясо) и жидкую (молоко, мед с соком дерева познания) пищу, но и человеческую жизнь. Речь идет о ритуальном убийстве, в т. ч. детей. Известно, что греками, скифами, евреями этот обряд применялся.

Еще один герой Авесты — Франхрасьян (Афрасиаб) являлся жрецом и вождем одного из туранских (поклонявшихся туру — быку) племен, родственных древнеиранским. Местом распространения народов тура были Средний и Южный Урал и Зауралье. Франхрасьян совершил несколько успешных набегов на арийские восточно-иранские страны.

Отмечается полное совпадение растения и божества Хаомы, описанное в Авесте с растением и божеством Сомой, описанным в Ведических текстах. Поскольку культ жертвоприношения Хаомы-Сомы сложился до разделения индоиранских Ариев, логично предположить совпадение географических объектов, описанных в Ведах и в Авесте. На том же основании логично также предположить совпадение географии библейского и мусульманского Рая с объектами из ведических и Авестийских текстов.

Читая Авесту, мы видим, что написавшие ее, очень хорошо ориентируются в географии тех мест и приводят много указующих подробностей.

Мировая гора, называемая здесь Хара, помещалась в одних текстах в центре мира, в других — на севере. Хара считалась главной вершиной хребта (или хребтов) Харайти, иначе называемого Хара Березайти, окружавшие «и восточные и западные» страны (т. е. всю землю). Иранцы почитали и другие священные горы, среди которых — Демавенд, по старой этимологии — Йимавенд, «Гора Йимы». К ней по преданию был прикован побежденный Траэтоной дракон Ажи — Дахака.

С мировой горы стекают две реки, окружавшие сушу («Бундахишн»). У подножия горы — огрмное озеро Ворукаша, где у источника Ардвисуры произрастает мировое дерево хаома. В другом месте указано, что река Ардви-Сура Анахита берет начало на вершине Хара. Согласно третьему варианту мифа, дерево (хом-хаома, гаокерена или всеисцеляющее дерево виспобиш — разные названия одного и того же дерева), растет посреди озера Ворукаша и охраняется от жаб и других гадов чудесной рыбой Кара (Меног и Храт). На дереве всех семян обиталище «царя Птиц» Сэнмурва (Орла).

Сэнмурв рассыпает семена с дерева, ломая его тысячу сучьев: другая птица относит семена к источнику, и которого пьёт дожденосная звезда Тиштрийа; с дождём он возвращает семена на землю. На вершине мировой горы — обитель богов Гаронмана. В поздних манихейских сочинениях царство богов — «вечная беспредельная страна света», рай, где «нет нужды и убытка» и каждый «живёт по своей воле».

Ардви-суре и звезде Тиштрийе возносят молитвы вблизи Хара или на Хукарье — вершине Хара или у моря Ворукаша.

От звёзд, как уже указывалось, в зороастризме зависит дождь и вообще распределение воды. Круговорот воды в природе напоминает систему кровообращения в теле животного. Вода, протекая по поверхности земли и используясь людьми, животными и растениями, загрязняется и оскверняется. Поэтому вся она стекает потом в одно море Путика, где очищается и переливается в оз. Ворукаша, а оттуда вновь начинает кругооборот.

Вода в озере Ворукаша не просто безупречно чистая, но и целебная.

Тиштр-Яшт, XIV, 47.

И воды вытекают,

Спитама-Заратуштра,

Из моря Ворукаша.

Целебные и чистые;

И Тиштрия могучий.

Там делит их по странам,

Когда он почитаем,

Доволен и любим.

Еще из Авесты следует, что море Ворукаша располагается в гористой местности. И это не только гора Хаара Березайти.

Тиштр-Яшт, VI, 32.

Восходит он оттуда,

Спитама-Заратуштра,

Блестящий, славный Тиштрия.

Из моря Ворукаша;

И вот взошёл оттуда.

Блестящий Сатаваэса.

Из моря Ворукаша;

И облака вздымаются.

Усхинду над горою,

Стоящей посредине.

На море Ворукаша.

Как видим, гора Усиндху стоит «посредине на море Ворукаша». А само Ворукаша названо прекрасным, мощным, глубоким и просторным. То внимание, которое уделяется в Авесте морю Ворукаша, подчеркивает его исключительность и сакральность. Здесь боги спускаются на землю, здесь небо соединяется с землей.

8. Мы почитаем Митру…

Которому молился.

Лучистый, властный Хаома.

Целебный, златоглавый,

На высочайшем пике.

Высоких гор Харати,

Зовущемся Хукарья,

Незагрязнённый — чистым,

Барсманом безупречным,

И возлияньем чистым,

Словами без ошибок.

89. Его жрецом поставил.

Себе Ахура-Мазда,

Молящимся усердно,

Возвышенно поющим.

Молился жрец усердный,

Возвышенно поющий.

Творцу Ахура-Мазде,

Молил Святых Бессмертных,

И голос поднимался.

Его к небесным светам.

И обходил всю землю.

По всем семи каршварам.

90. Он первый жрец, что хаому,

Расписанную звездами.

И созданную духом,

Вознёс к высокой Харати.

Сберёг Ахура-Мазда,

Бессмертные Святые,

Прекрасноликий облик,

К которому и Солнце,

Чьи лошади быстры,

Почтенье ощущает.

В гимне Аши VI.37 сказано, что гора Хукарья имеет высочайший гребень.

И это поможет нам опознать горы Хаара Березаити, что в переводе означает «высочайшие горы». Причем высочайшими они могли восприниматься субъективно, из-за большей, чем у других гор, крутизны склонов и наличия отвесных скалистых вершин и гребней.

На вершинах мировой горы совершали обряд жертвоприношения хаомы, напитка богов. В дальнейшем, по мере распространения племен, исповедующих культ напитка богов из дерева познания добра и зла, жертвоприношения стали приносить на вершинах близлежащих гор, холмов. А если гор и холмов не было, то насыпали курган рядом с поселением, как это было сделано в Аркаиме и подобных поселках. (Аркаим, поселок Ариев на юге Челябинской области на Южном Урале. В поселках подобного типа арии проживали до исхода в Иран, индию и на Алтай). Для справления культа индивидуально строили алтарь или использовали алтарный камень.

Выводы:

1. Авторы Авесты, более поздних персидских сказаний Зендавесты и Фердуоси, автор поэмы «Шахнаме» хорошо знакомы с содержанием и географией райских событий, т. к. Рай был соседствующей с древниранской территорией, да и древние ираноарии сами недавно покинули Рай. Они точно локализуют райские объекты, представляют себе их взаиморасположение и дают им точные названия.

2. Некоторые слова борейского языка остались в авестийском и во многих современных языках. Например слово Друг. В авестийском языке оно обозначает духовно близкого человека, а слово «другой» означает «иной». В английском языке Drug: 1.наркотик; 2.лекарство; 3.лесовоз. Эти значения становятся понятны и объяснимы, если мы вспомним о функциях хаомы, дерева и напитка богов. Возможно, что некоторые авестийские слова и сейчас используют для обозначения географических объектов рая.

3. Бог Ахура Мазда, в другом произношении известен как Ормазд или Хормазд. Возможно, он знаком с ностратического, борейского времени, со времен неолитической революции как солярный бог Хор, Гор или Хорс другим народам, населявшим Рай или вышедшим из Рая.

4. В Авесте гора, с которой было разнесено по всему миру растение Хаома священными птицами — орлами, названа Хара Березаити. В Ригведе та же гора названа Рипа. На эту гору орел принес священное растение (стебель) Сому, украденную у богов на третьем небе, Для жертвоприношения богу Индре и первочеловеку Ману. Мировая гора имеет вершину Хараити в форме высочайшего гребня.

5. В Авесте, из мест, иуда была разнесена Хаома райскими птицами, особо выделяется море Ворукша, где в самом глубоком месте растет дерево всех семян, оно же дерево лекарств от всех болезней. Из чего можно сделать вывод, что растет оно на острове, а остров раполагается вблизи от самого глубокого места озера (моря).

6. В «Космографии» XVII века сказано, что «Восточное море» вблизи Рая (то, что в Авесте называют море Ворукаша), расположено в той части Азии, что в «Симовом жребии», т. е. в направлении географического объекта под названием «Сим». На «Восточном море», на море Ворукаша, имеются «Макаридцкии острова», откуда и прилетают райские птицы.

7. Исходя из текстов Авесты следует, что Заратустра, древнеиранский пророк изначально проживал у реки «Вахви Датия».

8. Особенностями моря Ворукаша являются чистота и целебность воды и то, что у центра моря расположена гора «Усиндху».

9. Относительно недалеко от горы Хаара Березаити располагается другая гора из Рая — Йимавенд, гора Йимы.

10. На берегу моря Ворукаша Гопатшах, полубык, получеловек, совершает священные обряды. В слове Гопатшах есть корни Го (санскр.) — бык, корова и Шах — царь, правитель. В Гопатшахе опознается образ жреца, исправляющего культ быка или коровы. Море Ворукаша было религиозным центром племен, поклонявшихся быку (корове).

VII. Хара Березаити и море Ворукаша.

“Самое лучшее — разум,

Т. к. землю можно обустроить разумом.

И небо можно подчинить себе силою разума”.

«Авеста».

В Авесте, помимо обозначения двух главных религиозных объектов Рая — мировой горы, названной «Хаара Березаити» и мирового моря — океана, названного «море Ворукаша» имеетсчя множество подробностей, помогающих идентифицировать географическое местоположение Рая. В частности, этому способствует обозначение имест, где возносили молитвы богам.

Хаошьятха Парадата (в Шахнаме, эпической поэме средневекового арабского классика Фирдуоси, это Хушенг из династии Пишдадидов), первый легендарный царь Ариев — иранцев, молился Аше и Ардви-суре «под Харою-горою» (Авеста, гимн Ардви-суре 21). Уже известный нам Йима молился Аше и Ардви Суре на высоте Хукарьи. Ажи Дахака, змей, дракон и активный участник райских событий поклонялся Ардви Суре в стране Баври (страна бобров, бобровая страна). Тратайона — герой иранских мифов, победитель змея, дракона Ажи Дахаки, он же в Шахнаме — Феридун, освободивший Иран от тирании Зохака (Ажи Дахака) молился Аши и Ардвисуре в четырехуглой Варне. Кэрсаспа (Гершасп в «Шахнаме»), герой, победитель драконов и дэвов (нечистой силы, служителей Друг-Друдж) возносил свои просьбы Аши и Ардви Суре перед озером Пишина, чтобы сразить Гандарву златопятого (имя демона, родственное древнеиндийским гандарвам, шугнанским жиндурвам и, возможно греческим кентаврам и русскому чудовищу Китоврасу), у берега Ворукаши, дом которого на далекопростершейся округлой и широкой.

Тур Франхрасьян в убежище подземном взывал к Ардви Суре (Гимн Ардви Суре) 42. Вот так просил он Ардви:

"Такую дай удачу,

Благая Ардви-Сура,

В средине Ворукаша.

Чтобы обрел я Хварно,

Грядущие и бывшие.

Цари арийских стран,

Обрел то, чем владеет.

Спитама-Заратуштра".

А вот как об этом сказано в гимне Хварно:

56. Достать пытался Хварно.

Тур, негодяй Франхрасьян,

Из моря Ворукаша.

Нагой, одежды сбросив,

Достать пытался Хварно,

Которым завладели.

Грядущие и бывшие.

Цари арийских стран,

Достать то, чем владеет.

Спитама-Заратуштра.

Поплыл Франхрасьян к Хварно,

Но Хварно отступило,

Но Хварно отошло,

И тот отток назвался.

У моря Ворукаша.

Водою Хаосрава.

57. И выскочил Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

Из моря Ворукаша,

Ругательства крича:

"Итэ-ита-ятна-ахмай…

Нельзя достать мне Хварно,

Которым завладели.

Грядущие и бывшие.

Цари арийских стран,

Достать то, чем владеет.

Спитама-Заратуштра.

58. А то смешал бы вместе.

Все твердое и жидкое,

Великое и доброе,

Чтоб огорчился порче.

Творец Ахура-Мазда!".

И бросился Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

На море Ворукаша.

59. Нагой, одежды сбросив,

Вновь доставал он Хварно,

Которым завладели.

Грядущие и бывшие…

…Поплыл Франхрасьян к Хварно,

Но Хварно отступило,

Но Хварно отошло,

И тот отток назвался.

У моря Ворукаша.

По имени Ванхазда.

60–61. И выскочил Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

Из моря Ворукаша,

Ругательства крича…

…И бросился Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

На море Ворукаша.

62. Нагой, одежды сбросив,

Искал он трижды Хварно,

Которым завладели…

…И тот отток назвался.

У моря Ворукаша.

По имени Авжданва.

63. И выскочил Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

Из моря Ворукаша,

Ругательства крича…

…Достать то, чем владеет.

Спитама-Заратуштра!

64. Не смог достать он Хварно,

Которым завладели.

Грядущие и бывшие.

Цари арийских стран,

Достать то, чем владеет…

Молюсь я ради счастья.

Ему молитвой громкой,

Свершаю возлиянья.

Я Хварно недоступному…

Читая эти строки, мы можем очень много почерпнуть сведений о георафии райских событий, с которой, как мы видим, сами древние иранцы были очень хорошо знакомы. Так, становится понятным, что центральное место в райских весях занимает гора Хара Березайти с «высочайшим гребнем Хукарья» и море Ворукаша. На соотношение этих географических объектов указывают и следующие строки гимна Ардви Суре:

101. Протоков Ардви-тысяча.

И тысяча озер.

Любое из которых.

За сорок дней объехать.

Успеет только всадник.

На добром скакуне.

У каждого протока.

Дом высится прекрасный.

Сверкая сотней окон.

И тысячью колонн…

102. А в каждом этом доме.

Постеленные ложа.

С красивыми подушками.

Все на местах стоят.

Течёт.

О Заратуштра.

Благая Ардви-Сура.

С вершины высотою.

В рост тысячи мужей.

Она стремится мощно.

И столько счастья носит.

Сколько все эти воды.

Что по земле текут.

121. Молюсь горе Хукарья.

Преславной золотой.

Что поднялась высоко.

В рост тысячи мужей.

С которой к нам стекает.

Благая Ардви-Сура.

Она стремится мощно.

И столько счастья носит.

Сколько все эти воды.

Что по земле текут.

Из приведенных текстов видно, что авторы, прекрасно разбирающиеся в географии тех мест, когда речь заходит об Ардви Суре начинают безудержно фантазировать. Дело в том, что арии в индоиранских текстах, не имея в своем языке слов для обозначения полей духовного мира, полевых потоков любви, энергии и информации используют такие знакомые и понятные им названия как «каршвары» (обитаемые области), «загоны» — ограниченные зоны полей, «волна» или «волны», «воды», влага и т. д. Т. е. Ардви Сура Анахита, которой поклонялись арии является не только географическим объектом, рекой в прямом смысле этого слова. Это еще и полевой поток, соединящий два близлежащих религиозных центра, один из которых находился на «высочайшем гребне Хукарья», а другой на море Ворукаша. Это становится понятным из функций Ардви Суры. Гимн Ардви Суре:

1. Ахура-Мазда молвил.

Спитаме-Заратуштре:

"Молись ей, о Спитама,

Ей, Ардви полноводной,

Широкой и целебной;

Молись враждебной дэвам.

И преданной Ахуре,

Достойной всего мира.

Молитв и восхвалений;

Молись растящей жито,

Молись кормящей стадо,

Ей, множащей богатства.

И ширящей именья,

Ей, праведной, дающей.

Всем странам процветанье,

Молись, о Заратуштра!

2. Благая, освящает.

Она мужское семя.

И матерей утробу,

Чтоб легки были роды,

Обильно молоко.

3. Молись великой, славной,

Величиною равной.

Всем водам, взятым вместе,

Текущим по земле.

Молись текущей мощно.

От высоты Хукарья.

До моря Ворукаша.

4. Из края в край волнуется.

Всё море Ворукаша,

И волны в середине.

Вздымаются, когда.

Свои вливает воды,

В него впадая, Ардви.

Всей тысячью протоков.

И тысячью озёр,

Любое из которых.

За сорок дней объехать.

Успеет только всадник.

На добром скакуне.

5. Одна протока Ардви.

Течёт на семь каршваров,

Стекая равномерно.

И летом, и зимой,

И освящает семя.

Мужей и лоно женщин.

И дарит молоком.

6. Создал её я, Мазда,

Для процветанья дома,

Селенья и округи,

Создал для их защиты,

Опоры и охраны,

Создал я для спасенья.

Округи и страны.

Ардви Сура и река и полевые потоки и богиня в личностном воплощении. Само описание убранства богини Ардви Суры тоже наводит на размышления:

126. Она явилась зрима,

Благая Ардви-Сура,

Прекрасной юной девой,

Могучею и стройной,

Высокой и прямой.

Блестящей, благородной.

В наряде с рукавами,

Расшитом, золотом.

127. Неся барсмана прутъя,

Златой, четырехгранной.

Красуется серьгой,

И на прекрасной шее.

Надето ожерелье.

У родовитой Ардви.

А талию стянула.

Она, чтоб грудь казалась.

Высокой и тугой.

128. Надела диадему.

Благая Ардви-Сура.

Стозвёздную, златую,

Подобьем колеснице.

И из восьми частей,

Украшенную лентами.

С красивым ободком.

129. Бобровую накидку.

Надела Ардви-Сура.

Из шкур трёхсот бобрих,

Четырежды родивших.

(Когда они шерстистей,

Когда их гуще мех),

Так сделанную, чтобы.

Смотрящему казалась.

Она покрытой золотом.

И полной серебром".

(Авеста. Гимн Ардви-суре).

Итак, «она явилась зримо». А значит, может являться и незримо. Это еще одно указание на то, что Ардви — не только река, но и полевой поток и богиня.

Вот еще косвенные указания на местоположение Рая — «надела диадему, подобьем колеснице… украшенную лентами с красивым ободком». Ленты с красивым ободком мы видим на украинских красавицах в национальных, народных костюмах, а в диадеме «подобьем колеснице» легко угадывается кокошник уже русских красавиц в народных убранствах. Да и не приходилось мне видеть индийских и иранских женщин в бобровых шубах. Просто не водятся в средней Азии и в Индии бобры, да и жарковато там будет в такой шубе. Другое дело в России.

Жрецы религиозных центров на высочайшем гребне Хукарья и у моря Ворукаша настолько совершенно овладели технологиями общения с духовным миром, что знают ответы и вопросы: владеют способами извлечения информации из духовного мира и достижения исполнения желаний. Именно их ставит в пример для подражания даже святочу древнеиранской религии Спитаме Заратуштре Ардви Сура:

91. Провозгласила Ардви:

Поистине Спитама.

Такой молись молитвой.

Чти жертвою такой.

Вкушая возлиянья.

Ты от восхода солнца.

И до лучей заката.

Как те жрецы.

Что знают.

Ответы и вопросы.

И все слова священные.

Искусные и мудрые.

Вместившие в себе.

А вот об исполнении желаний:

43 [Путь праведности].

Перевод И.С. Брагинского.

1. Да исполнится по желанию каждого желаемое, которым по своей воле распоряжается Ахура-Мазда,

Я же желаю достичь силы и юности;

Постичь Наилучший Распорядок[1] помоги мне, о преданность [Армайти] моя,

А также [желаю достичь] — богатства и жизни благотворной.

Молитва возносилась из двух религиозных центров земли Ариев — с моря Ворукаша и с «высочайшего гребня Хукарья»:

41 Ей жертву приносил злодей туранец Франграсиан.

У края пропасти, —

Сто коней, тысячу быков и десять тысяч овец.

42 И просил он ее:

«Даруй мне такую удачу,

Добрая, мощная Ардвисура Анахпта,

Чтобы достиг я царственного Хварно,

Который среди Ворукаша сияет,

Который причастен арийским странам, нынешним и грядущим,

И Заратуштре причастен, что в Арту верует»,

43 Не даровала ему эту удачу Ардвисура Анахита.

Из этого следует, что между высочайшим гребнем Хукарья и морем Ворукаша незначительное расстояне.

На какие еще реальные географические объекты имеющиеся в окружье, в областях Рая, указывают тексты Авесты:

81. И приносил ей в жертву.

Тур Йойшта сын Фрияны.

На острове в стремнине.

Реки широкой Ранхи.

Сто жеребцов и тысячу.

Коров и мириад овец.

Река Ранха, Ра, хорошо известна нам под названием Волга. В следующем отрывке приводится случай передозировки Хаомы при жертвенных возлияниях, трехдневного транса (или коматозного состояния, что более вероятно) опять же с указанием на Ранху:

61. Молился Ардви-Суре.

Тот Паурва вдохновенный.

Тратайоной могучим (жрецом, авт.).

Заброшенный высоко.

В обличье хищной птицы.

62. Вот так там и летал он.

Летал три дня три ночи.

И вниз не возвращался.

Он к дому своему.

В конце же третьей ночи.

Когда заря сверкнула.

Взмолился на рассвете.

Тогда он Ардви-Суре:

63. "Благая Ардви-Сура.

Скорей спеши на помощь.

Мне окажи поддержку.

И тысячу свершу я.

Что хаому содержат.

Молочных возлияний.

Очищенных.

Священных.

Если живым достигну.

Земли Ахурой данной.

Воды широкой Ранхи.

И дома своего".

64. Явилась Ардви-Сура.

Прекрасной юной девой.

Могучею и стройной.

Высокой и прямой.

Блестящей родовитой.

Вкруг голеней обвитой.

Тесьмою золотой.

65. Она его руками.

Немедленно схватила.

Так что достиг он быстро.

Земли Ахурой данной.

И дома своего.

Здоровым невредимым.

Таким как прежде был.

В этом отрывке имеется еще одна неявная географическая деталь, упоминания о которой есть и в других стихах Авесты: «Явилась Ардви Сура… вокруг голеней обвитой тесьмою золотой». Напомню, Ардви Сура, полевой поток, стекающий с Хукарьи, охватывающий все области Рая и впадающий в море Варукаша. Но одновременно Ардви еще и реально существующая река. Повторение этой детали в других местах Авесты указывает на ее значимость. Итак, должно быть две золотых тесьмы.

История змея Ажи Дахаки, возможно, прообраза того самого змея из библейских текстов, что искушал Адама и Еву в Раю, также очень тесно связана с морем Ворукаша. Гимн Хварно:

49. Тогда помчался к Хварно.

Трехпастый Змей зловерный,

Раздумывая так:

То Хварно недоступное -

Как мне его достать?".

Но вслед за ним метнулся.

Огонь Ахура-Мазды,

Такое говоря:

"Назад! Не трогай это,

Трехпастый Змей Дахака!

На это недоступное.

Ты если посягнешь,

Заполыхаю сзади.

И в твоей пасти вспыхну,

И выйти ты не сможешь.

К земле, Ахурой данной,

Мир Истины губя!".

И отнял обе лапы.

Трехпастый Змей Дахака.

За жизнь свою боясь-

Огонь был очень страшен.

51. И очутилось Хварно.

На море Ворукаша…

Прочитав эти строки, мы узнаем трехголового змея Горыныча из русских народных сказок, изрыгающего огонь из пасти, и отношение змея к горам становится совершенно понятным. Так вот с каких гор пришел к нам этот змей! И вот с какого моря!

Еще один образ поможет нам точно определить местоположение Рая. Это образ уже упоминавшегося в мусульманских текстах быка.

Авеста, Молитвы водам и светилам:

Перевод И. С. Брагинского.

<…>

5. Взойди, вознесись, о Солнце быстроконное, над вершиной Хара, расточай свет творениям! <…>

<…>

9. Взойди, вознесись, месяц, — ты, который порождаешь быка*,— над вершиной Хара, расточай свет творениям! <…> бык.

<…>

13. Взойдите, вознеситесь, таинственные звёзды, — вы, которые порождаете воды[2] — над вершиной Хара, расточайте свет творениям!

Что касается звезды Тиштрии, порождающей воды (полевые потоки), то здесь, как и вслучае с Ардви Сурой, имеется в виду не только материальный, астрономический объект, а еще и звезда Абсолюта, источник света в духовном мире, порождающий вселенную и саму жизнь. А вот звезда Сатавэса — это, возможно, ее рату (эталон, проекция, главенство, судья) в материальном мире. Это становится ясно из функций звезды Тиштрии, описанных в Тиштр-яшт: Звезда Тиштрия (мужского рода), дарящая; имеющая обители; достойная молитв и поклонения; дарующая счастье и спокойствие; дарующая хорошее житье; целебная; летящая в простанстве, при этом прокладывает ей путь на море Ворукаша сам Митра (божество договора авестийских авторов); лучащая лучами Вахви (реке Вахви Датии), морю (Ворукаша) и на имя Быка; мощный, почитаемый Хаомой; хранит семя Вод (полевую информацию); после восхода Тиштрия текут воды (полевые потоки любви — энергии — информации); дарует хороший урожай; снисходит к праведным людям, зовущим его и других богов молитвой и жертвоприношением Хаомы; одолевает, побеждает ведьм, которые падают как звезды у моря Ворукаша. Это далеко не полный перечень функций Тиштрии. Но уже этого достаточно, чтобы понять, что Тиштрия — это звезда духовного мира, звезда Абсолюта, приближение к которой осуществляли обрядом жертвоприношения Хаомы в религиозном центре на море Ворукаша.

Этот центр на море Ворукаша имеет все основания быть названным «Звезда» или остров «Звезда». Тиштрия не только бог, звезда, но и бык.

Тиштр-Яшт, VI.

16. Потом ночей десяток,

Спитама-Заратуштра,

Блестящий, славный Тиштрия,

В сияниях летящий,

Быка вид принимает.

С рогами золотыми.

17. Он так провозглашает.

И вопрошает так:

„Кто будет мне молиться,

Свершая возлиянья.

Из хаомы с молоком?

Кому тогда воздам я.

Богатством и добром,

Коровами, быками,

Его души спасеньем?

Поистине я ныне.

Достоин всего мира.

Молитв и восхвалений".

Бык с золотыми рогами из мусульманских текстов, на роге которого держится вся земля, вполне узнаваем.

Первозданному быку поклонялись и авестийские авторы с их героями и их противники и враги, называвшие себя тура (тур-бык).

28 [Моление о Слове].

Перевод И.С. Брагинского.

1. С упоением молюсь,

Простираю к Мазде руки я,

Чтобы Добрый Дух сперва.

Принял всё, что приготовил я.

С Артой радуются пусть.

Воху-Мана и Душа Быка!

А вот еще цитата, из Авесты указывающая на значение Быка:

Помолимся Вэртрагне,

Созданию Ахуры.

"Как наилучший Господь,

Как наилучший Глава,

Давший по Истине дело.

Мазде благое и власть,

Убогих поставив пасти".

Сила быку, слава быку!

Слово быку, победа быку!

Пища быку, убор быку!

Работа быку,

Бык пищу даёт нам.

Отсюда пошли слова богатур у древних иранцев и богатырь у русских, стремившихся сравняться силой с первобыком. Вообще, борьбе с ненавистными тура (туранцами) посвящена значительная часть Авесты. Из текстов следует, что туранцы жили, в том числе, в тех райских местах.

В связи с этим хочется привести выдержки из статьи о туранцах в Экономической газете.

Псевдо-Туран [Туранцы не тюрки // Экономическая газета. — М. 2002. № 40, с. 3].

Туранцами (тура) 3 тысячи лет назад (в момент формирования у части степных северо-восточноиранских племён экономического уклада кочевого отгонного скотоводства) стали называть именно ираноязычных (других таких тогда просто ещё не было!) представителей данного (тогда совсем нового) вида хозяйственной деятельности. И первым нарекло "туранским именем" своих собратьев-кочевников (автоэтноним которых — саки) само же северо-восточноиранское оседлое население тогдашней территории Казахстана и Юго-западной Сибири, не принявшее "отгонно-кочевую" экономическую революцию тех своих родов, которые в первые века III тысячелетия до н. э. и стали "саками".

Последние оказались в военном отношении сильнее "хозяйственно-ретроградных" родичей и в течение считанных десятилетий весь центр Степной Евразии оказался под их пастбищами. Сохранившей же "верность" старому оседлоскотоводческо-земледельческому укладу части северо-восточноиранцев пришлось (в течение последней четв. 9 в. до н. э.) бежать из казахстано-западносибирских степей. Часть из них ушла в Саяно-Алтайский регион (динлины Тагарской культуры), другая (лингвистические предки хорезмийцев и согдийцев) — в Среднюю Азию. Туда же (в самом конце IX в. до н. э.) и кочевники совершили свой первый набег во главе с полулегендарным Франгрансъяном (Афрасиабом).

Неприязнь к сакам-тура от "хорасмиев" и "согдов" передалась вскоре и к юго-восточноиранцам Средней Азии и Афганистана (маргианцам, арахозийцам, дрангианцам, арейам, гедросийцам и пр.). Тем более, что как мы увидели выше, переход скифо-сако-сарматов к кочевому отгонному скотоводству резко усилил агрессивность последних. Согдиец Заратустра (проповедь которого имела успех в Маргиане) в 7 в. до н. э. проклял в своём вероучении туранство-"сакаити" — "скифщину". Переселившиеся (где-то сразу после смерти пророка) в Среднюю Азию (примерно из районов Тегерана и Исфагана) западноиранцы (парфяне и бактрийцы, соответственно) также восприняли сакаитофобскую риторику первоначального зороастризма.

А что же сами туранцы?

В течение первых 2-х третей I тысячелетия до н. э. саки существенно расширили ареал своего расселения. От Хангайских гор (в Центральной Монголии) и до Нижнего Дуная! Более того, одна из сакских (скифских) групп оказалась (в 4 в. до н. э.) на территории современной Венгрии.

Однако политически Большой Туран разделился к 3 в. до н. э. на множество суверенных единиц: великоскифскую, савроматскую, скифо-апостатскую (прааланскую), аорсскую, юэчжийскую, протокыпчакскую и по нескольку объединений у казахстанско-алтайских и в среде среднеазиатских саков. Дифференциация туранцев усилилась и в последующие годы. Одни из перечисленных образований вскоре распались, но и появились новые: "царские сарматы", языги, роксоланы, сираки, аланы, сполы, росии, кушаны, кангюевцы, росомоны, элуры, аланорсы и ряд других.

Значителен скифо-сакский вклад в религиозные верования восточного славянства и, соответственно, в древнерусский языческий сонм богов. Такие его персонажи как Сварог (Сварга), Огонь Сварожич (Агни), Вий, Карна, Див и др. — явные индо-иранцы. Тот же "этнос" преобладает и в Верховном Пантеоне богов князя Владимира Святославича. Даже академик Б. А. Рыбаков [Язычество Древней Руси. — М., 1987, с. 438–454], весьма осторожный в признании сако-скифского влияния на Древнюю Русь, и тот признает 4-х из этой "шестерки" иранцами: Хорса, Даждьбога, Стрибога и Симаргла. Основной же пантеон восточнославянских божеств по мнению Бориса Александровича "поделён" примерно поровну между венедами и скифо-сарматами.

Кроме восточнославянских (самых репрезентативных из "материнских"!) наследников сако-сарматов сохранились и прямые лингвистические ("отцовские") потомки туранцев — осетины-посталаны. Хотя у последних весьма существенен северокавказский антропологический компонент.

Восточноиранского происхождения и ряд раннесредневековых славянских племенных наименований: северяне, анты, поляне, хорваты, бужане, сербы и др.

В данный перечень входит и сама Русь. Одни исследователи данный этноним возводят к роксоланам, иные же — к аорсам. Оба эти мощные сарматские племенные потока вышли из глубин ещё дотюркского (и, соответственно, домонголоидного!) Казахстана.

Помимо приведенных выше теонимических и лексико-этимологических свидетельств интенсивного славяно-северовосточноиранского межплеменного синтеза, исследователями самых различных гуманитарных дисциплин вскрыты [Абакумов О. В. Вiдгалуження антського дiалекту пiзньої спiльнопраслов`янської мовної єдності… // Ономастика України I тис. н. е. — К., 1992, с. 19–26; Павленко Ю. В. Передісторія давніх русів у світовому контексті. — К., 1994, с. 15, 90 — 277; Абакумов О. В. "Роушські письмени" — арамейські чи греко-руські? // Київська старовина. — К., 2001. № 2, с. 147] значительнейшие пласты археологического, антропологического, хозяйственно-бытового, культурно-эстетического, историко-эпиграфического и даже, в какой-то степени, лингво-грамматического (в виде некоторых идиоматических оборотов) присутствия скифо-сарматского наследия в соответствующих структурах "русичей". Особенно среди южновеликороссов, украинцев-"схидняков" и всех разновидностей казачества!

Какие же еще выводы можно сделать из анализа текстов Авесты? Какие указания помогут нам идентифицировать местонахождение Мировой горы, Мирового дерева и самого Рая?

1. Древние Иранцы знали о Рае и местоположении мировой горы не понаслышке, но называли гору не Меру, а Хара, Харайти, Хара Березайти и ее высочайший гребень не Мандара, а Хукарья. Мировое дерево они называли не дерево познания добра и зла, а дерево Хом или Хаома.

2. Гора Хара является водораздельной, с ее вершины берут начало две реки, окружавшие сушу. Сами горы окружают и восточные и западные страны. Как Сома растет на Меру, так и Хаома растет на Харе. Очевидно полное совпадение географических объектов Авесты, ведийских текстов с географией библейского и мусульманского Рая.

3. У подножия Хара находится море (озеро) Ворукаша, где также произрастает мировове дерево Хаома, оно же гаокерена, оно же виспобиш. В море плавает чудесная рыба Кара.

4. На вершине мировой горы Хара, как и на вершине Меру располагается обитель богов, что указывает на использование вершины горы в культовых целях для жертвоприношения Хаомы. На вершине горы располагался культовый центр, где жрецы знали вопросы и ответы. Второй культовый центр располагался на острове (полуострове) на море (озере) Ворукаша, где также жрецы совершали обряд жертвоприношения Хаомы.

5. Вода, стекая по поверхности земли загрязняется и оскверняется, поэтому вся она стекает в одно море Путика, где очищается и переливается в озеро Ворукаша. Из чего следует, что вода в озере Ворукаша очень чистая. Морями древние люди зачастую называли озера. Вблизи от озера имеется объект под названием «океан».

6. Жрец, царь, воин Ажи Дахака, поклонялся богине Ардви Суре в стране бобров, в районе озера Ворукаша. Тратайона, герой мифов, молился святой Аше в четырехуглой Варне. Туранец Франграсьян молился в убежище подземном… в середине Ворукаша! Из чего следует, что на острове на озере Ворукаша существовало подземное убежище, в котором молятся. А еще рядом с серединой имеется гора.

7. Авестийское Хварно (по-русски фарт, по-гречески фортуна) изображали и сейчас изображают в виде нимба над головой святого, а еще изображали в виде головы барана, тура. Например, как шлем Александра Македонского в фильме «Джентльмены удачи». «Хмырь» «Косому» про «Доцента»: «Я ему говорю — у меня насморк. А он — ныряй! Ныряй!..». точно также и за таким же точно шлемом — Хварно нырял в озеро Ворукаш тур (туранец) Франхрасьян и точно так же, как «Хмырь» он ругался: «Итэ-ита-ятна-ахмай…» — «итит твою мать». Хварно, за которым Франхрасьян нырял в воды Ворукаша — это меч с эфесом, украшенный головой тура — козла. Легенда о том, что в озере хранится волшебный меч пересказывается разными народами. Например, в легенде о короле Артуре и рыцарях круглого стола (казачьем круге?) есть эпизод, где нимфа озера дала рыцарю всепобеждающий меч. После выполнения задачи он вернул меч в озеро. Подобная легенда есть и у вьетнамцев, но там герою дарует всепобеждающий меч (Хварно) дракон из озера. Подобная легенда есть у скандинавов и у многих других народов. Предполагаю, что рукоять меча из озера была сделана из золота. Хварно и сейчас лежит на дне моря Ворукаш. А еще ясно, что дно Ворукаша просматриваемся на большой глубине, такой, что донырнуть без специального снаряжения невозможно. Такая чистая вода в этом море.

8. Река Ардви-Сура Анахита и звезда Тиштрия являются не только материальными объектами, но и объектами духовного мира, которым поклонялись в религиозных центрах на горе Хукарья и на море Ворукаша, а потому их не всегда следует искать на земле и земном небосводе. А вот река Ранха протекает в Райских окрестностях, в окрестностях Харайти и это река Волга.

9. Ардви-Сура Анахита, стекающая с Хукарьи «вкруг голеней обвита тесьмою золотой». О золотой тесьме мы скоро вспомним.

10. Объектом поклонения на Хукарье и море Ворукаша был первозданный вселенский бык-тур. Воины стремились сравниться с ним в силе и называли себя тура, богатур, богатырь. Причем арии собаками называли не только собак, но и лисиц, куниц и даже ежей. Точно также и быком называли не только быка, но и барана (вот почему Хварно изображали в форме головы барана), а еще тура, козла, лося, оленя, зубра; даже коня, осла и т. д. Например, в Ведах это одноногий козел — меч акинак, который на острове в мировом океане (море Ворукаш) разделяет небо (духовный мир) и землю.

11. Вершина горы Хара — Хукарья имеет форму высочайшего гребня и с нее открывается пропасть, на краю которой возносили молитвы. Вершина Хукарья идентична вершине Мандара и горе Каф по описаниям, по положению в центре Рая и Мира, и по функциям.

12. Через вершину горы Хара, Хукарь, Рипа, где произрастает Сома — Хаома, «проходит путь солнца». И это очень важный момент, неоднократно отмеченный в древних текстах. Эту гору называют центром земли, пупом земли. По представлениям авторов Авесты и Вед, эта гора появилась первой на земле. Это самая старая из всех гор, известных авторам Авесты.

13. На гербе России мы видим двуглавого орла. Того самого орла с Хара Березайти, с Рипы, который принес людям Хаому (Сому), в результате употребления плодов которой древними людьми была совершена неолитическая революция и создана цивилизация. Орел и сейчас покровительствует людям.

VIII. Ехал грека через греку…

“Бабка с дедкой на хуторе все перепутали”.

Русская поговорка.

Много информации о местоположении Рая мы можем почерпнуть из древнегреческих и древнеримских источников. Это связано с тем, что события, происходившие в Эдемском саду, относятся ко времени индоевропейской общности, когда племя (племена) прагреков не были сильно отделены от племен народов, населяющих Рай территориальными, языковыми и другими барьерами. А потому важнейшие события Эдемского сада и указания на его географию в той или иной степени нашли отражения в их теогонии и литературе. Причем, наиболее полной и точной информация была именно в ранних мифах, а в дальнейших пересказах она лишь обрастала искажениями и фантастическими дополнениями.

История античной культуры начиналась с Критской и Микенской цивилизаций.

Общим для обеих цивилизаций был критский мотив быка или же только бычьей головы или рогов, встречающийся как на фресках, так и в пластическом исполнении в различных помещениях дворца и на других памятниках материальной культуры. К их числу относятся, в частности, жертвенные сосуды, называемые ритонами, которые зачастую имели форму полой бычьей головы с позолоченными рогами. А на Руси — Скифии быка называли тур, а народ, поклоняющийся быку, называл себя тура.

Из туранцев вышли и скифы, сарматы. А в свое время, и пракельты, праскандинавы, прагерманцы, как и прагреки, проживавшие на территории Рая — Гипербореи. Вспомните, как некоторые норманны — викинги и германские рыцари украшали свои шлемы рогами. Слово тур в латинской транскрипции после выпадения литеры «т» пишется как URUS. А потому туранцев древние римляне называли урусами, а страну туранцев «русией».

В древнегреческих мифах страна, область аналогичная Раю, называется Гиперборея., а горы, идентичные горам Хара и горам Меру, это Гиперборейские горы (по описаниям, положению и функциям). Эти же горы древние греки называют еще и «Рипейские». Впрочем и в древнеиндийских мифах орел принес Индре Сому с горы Рипа.

Само название Гиперборея дошло до нас именно в древнегреческой транскрипции. «Гипер» в переводе означает «за» или «сверх чего-либо». Борей — у греков «северный ветер». В скандинавской мифологии Бог Бор был отцом Бога Одина и других богов, что указывает на причастность прагерманцев и праскандинавов к происходившему в Раю — Гиперборее. Родственное слово в русском языке «Буря», что также означает сильный ветер, но уже без ориентации по сторонам света. Вспомним славянскую богиню (жрицу) «Буря Яга» она же «Баба Яга», она же «Баба Йога» (в ее времена праславяне и праиндийцы — индоарии — еще не разделились). А кроме того, есть однокоренное слово борьба, что означает вероятно «преодолевать Бора (Борея)» или «разговаривать с Бореем», «с Бореем баять». И есть имя Борис (Бор из), означающее вероятно: происходящий из (от) Борея. А еще есть слово бормотать — так поизносили молитвы жрецы, потомки Бора; Бора — северный ветер; бриз — бор из, ветер из бора; Бор — лес; брат — бор ат, от бора и др. Из чего следует, что на подступах к Гиперборее в Рипейских горах имеется область с очень сильным и постоянным холодным ветром. Это послужит нам одним из якорей при географической локализации Рая — Гипербореи.

Другим якорем является море с островами, которое Авестийские иранцы называют Ворукаша, а древние греки то «Скифским», то «Кронидским», то мировым «Океаном» как и индоарии или морем-океаном, как славяне. Давайте попробуем разобраться, какой водоем греки называли Океаном, исходя из свидетельств древних авторов.

Гомер (от XII до VII века до н. э.). Легендарный эпический поэт Эллады.

Одиссея (IV, 560–568).

Перевод В. В. Вересаева.

"Но для тебя, Менелай, приготовили боги иное:

В конепитательном Аргосе ты не подвергнешься смерти.

Будешь ты послан богами в поля Елисейские, к самым.

Крайним пределам земли, где живет Радамант русокудрый.

В этих местах человека легчайшая жизнь ожидает.

Нет ни дождя там, ни снега, ни бурь не бывает жестоких.

Вечно там Океан бодрящим дыханьем Зефира.

Веет с дующим свистом, чтоб людям прохладу доставить".

Итак, область, аналогичню Раю греки называют Елисейские поля у Крайних пределов земли, где в умеренном климате живут русокудрые люди, вблизи Океана.

Плутарх (45 н. э. — 127 н. э.). Древнегреческий философ, биограф, моралист.

О ЛИКЕ ВИДИМОМ НА ДИСКЕ ЛУНЫ.

…26…"Остров некий, Огигия, лежит далеко в море", — в пяти днях от Британии, если плыть на запад; а три другие острова, находящиеся от нее и друг от друга на равном расстоянии, лежат дальше. На одном из них, по рассказам местных жителей, Зевс заточил Кроноса, а рядом поставил древнейшего Бриарея, который несет стражу, охраняя те острова и море, именуемое морем Кроноса. Великий материк, кольцом окружающий великое море недалеко отстоит от прочих островов.

Побережье материка — вокруг залива не меньшего Меотиды, устье которого лежит приблизительно на линии устья Каспийского моря, населяют эллины; они называются и считают себя обитателями материка, а жителей сей земли — островитянами, так как ее кругом омывает море. Они думают, что люди, прибывшие с Гераклом и там им оставленные, смешались впоследствии с людьми Кроноса и как бы вновь воспламенили опять вошедшее в силу и распространившееся эллинство, уже угасшее там и одолеваемое варварским языком, законами и обычаями. Поэтому двум они оказывают почести — сначала Гераклу, а затем — Кроносу.

Они высылают избранных по жребию лиц проживать долгое время на чужбине (на острове). Там впрочем не живет никто, кроме их самих и тех, что были высланы прежде них. Ибо отплывать домой разрешается отслужившим божеству тридцать лет. Однако, большинство из них обыкновенно предпочитают поселяться там, одни по привычке, другие потому, что у них там всего в изобилии без труда и хлопот, а они постоянно проводят время за жертвоприношениями, или за какими-нибудь рассуждениями и философией. Ведь природа острова и мягкость окружающего воздуха удивительны. Некоторых, задумавших отплыть, задерживает божество, являющееся им, как людям знакомым и близким, не только в сновидениях и знамениях — многие наяву встречают видения и слышат голоса демонов. Сам Кронос спит, заточенный в глубокой пещере из златовидного камня, ибо Зевс вместо оков послал ему сон. Птицы, перелетающие через вершину скалы, приносят ему амвросию и остров весь наполнен благоуханием, распространяющимся от камня, как бы от источника. Упомянутые демоны окружают Кроноса и служат ему, став его помощниками еще когда он царствовал над богами и людьми. Обладая даром провидения, они многое сообщают и от себя, но наиболее важное и о наиболее важном они возвещают, как о сновидениях Кроноса. Ибо все, что только замысливает Зевс, является Кроносу в сновидении. Титанические страсти и движения души делают его напряженным, но сон опять восстанавливает его покой и царственное и божественное становится само по себе чистым и невозмущенным. Так, занесенный туда чужестранец рассказал, что служа божеству, он приобрел на досуге столь большие познания в астрономии, до каких только может дойти человек, занимающийся геометрией; из прочих же областей философии он, сколь возможно, занимался естествознанием.

Какие сведения о географии Рая, Гипербореи, Моря-Океана, Моря Кроноса можно почерпнуть из текстов Плутарха? Острова в Море Кроноса в пяти днях от Британии? Да ничего подобного! В греческом тексте сказано «в пяти днях от страны Кельтов», что ошибочно было переведено на русский язык как «Британия». Со словами надо обращаться бережнее… Со временем тоже. Речь идет о событиях, происходивших за 2 тысячи лет до новой эры, а то и раньше! Вспомните, где жили кельты в то время, а тогда и ищите поблизости Кронидское море с островом Огигия.

На карте выдающегося фламандского картографа Герарда Маркатора 1594 года «Россия и приграничные земли», которая вышла в свет в Дюссельдорфе, есть пояснения с подкреплением непроизносимых слов латинским переводом: Урал — «Camenoi poyas, … это древние Гиперборейские Горы»… К востоку от Nova Zemla раскинулся Тартарский или Скифский Океан. Правобережный мыс устья Оби называется Скифским мысом. Со ссылкой на Плиния, северовосточная оконечность полуострова Ямал обозначена как мыс Литарн, который «первоначально именовался Кельтским»!!!

Вот у этой страны кельтов и ищите Кронидское море и остров Огигия. На острове Огигия глубокая пещера из златовидного камня, а еще камень с благоуханием. Помощникам Кроноса птицы, перелетающие через вершину скалы, приносят амвроссию, что дает им дар провидения и способность получать столь великие знания в астрономии, геометрии и др. науках, до каких только может дойти человек. Великий материк кольцом окружает великое море и «недалеко отстоит от островов». Но и этот великий материк в целом эллины, населяющие устье Каспийского моря, называют островом.

По представления Помония Мела, римского географа (I в.н. э.) Каспийское море длинным широким заливом, рекой Океан, соединяется с Северным Ледовитым океаном. На его карте реки Волга с Камой и Обь с Тоболом соединены и, собственно, представляют собой реку Океан. Скифия на его карте помещена за рекой Океан.

В таком случае «страна кельтов» проецируется на Югорию.

Вот что пишет об этом Помоний Меле в работе «О строении земли»:

«Против выжженной солнцем части побережья лежат острова, принадлежавшие, по рассказам, Гесперидам. Плотным массивом возвышается среди песков гора Атлант. Гора эта неприступна из-за торчащих со всех сторон скал и заостряется по мере приближения к вершине. Вершины горы не видно, она уходит в облака. Говорят, что она не просто касается неба и звезд, но и подпирает их.

Напротив этой горы расположены Острова Блаженных. Здесь сами собой, одни за другими, вырастают плоды, которые и служат пищей населению островов. Эти люди не знают забот и живут лучше, чем жители великолепных городов. Один из островов замечателен двумя удивительными источниками: выпив воды из первого источника, человек начинает смеяться и может умереть от смеха. Стоит выпить воды из второго источника, смех прекращается».

Автор помещает сады Гесперид на Острова Блаженных, свидетельствует о беззаботной жизни местного населения. Умереть от смеха можно после приема каннабиоидов, препаратов конопли. После приема амвроссии, в определенных условиях, такие эффекты также воспроизводимы. Выжженная солнцем земля на побережье напоминает мне Астраханские или Волгоградские степи, а гора Атлант, подпирающая небо и звезды, просто неотличима от горы Меру.

А вот еще одно указание на географию Гипербореи (Рая):

Плиний Старший (ок. 23 г. н. э. — 79 г.н. э.). Римский государственный деятель, учёный-энциклопедист и историк.

ЕСТЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ. Книга четвертая.

88. За Тафрами в глубине континента живут авхеты, в области которых берет начало Гипанис, невры, в области которых берет начало Борисфен, гелоны, тиссагеты, будины, царские скифы и темноволосые агафирсы. Выше — кочевники, потом антропофаги, за Бугом над Меотийским озером сарматы и исседоны. А по побережью вплоть до Танаиса живут меотийцы, — по ним названо озеро, — и самые последние за ними аримаспы. Затем идут Рипейские горы и область, которая называется Птерофором, потому что там постоянно выпадает снег, похожий на перья. Эта часть света осуждена природой и погружена в густой туман; там может рождаться только холод и хранится ледяной Аквилон.

89. Позади этих гор и по ту сторону Аквилона живет, если можно поверить, с незапамятных времен счастливый народ, который называют гиперборейским; про него рассказывают сказочные чудеса. Там, говорят, находятся полюса и крайние точки звездных путей; полгода там светло, и солнце прячется всего на один день, а не на время между весенним и осенним равноденствием, как полагают несведущие люди. Один раз в году, в день летнего солнцестояния, солнце у них восходит и один раз, в день зимнего солнцестояния, садится. Эта солнечная страна с умеренным климатом не подвержена вредным ветрам. Гиперборейцы живут в рощах и лесах, почитают богов порознь и сообща, им не знакомы раздоры и недуги.

90. Умирают они только тогда, когда устают жить: старики, отпировав и насладившись роскошью, прыгают с какой-нибудь скалы в море. Это самый лучший похоронный обряд. Одни считают, что гиперборейцы живут не в Европе, а в начале азиатского побережья, потому что там имеется похожий на них атакский народ; другие — что они живут между заходящим солнцем антиподов и нашим восходящим солнцем; это никак невозможно, потому что между ними лежит огромное море.

Итак, по дороге из Средиземноморья, мимо Таврии и Азовского моря, мимо сарматов, исседонов и кочевников и в Рипейские горы. А там Птерофор, область с холодным климатом, густыми туманами и снегом, похожим на перья. А вы знаете, когда снег похож на перья? В ветреную погоду и снегопад посмотрите при свете костра или фонаря на летящие снежинки. Перья и есть. Эта область может рождать только холод. А как греки называли холодный ветер? Правильно. Борей. Значит Птерофор это и есть царство Борея. А Гиперборея по ту сторону Аквилона (Птерофора). И это солнечная страна с умеренным климатом. Гиперборея не в Европе, а в начале азиатского побережья. Побережья чего? Реки Океан, реки, несущей воды к Океану.

Вот еще одно свидетельство:,

Каллимах (310–235 гг). Греческий поэт, критик и полигистор, александрийской эпохи, "царь элегии", служивший образцом Овидию, Проперцию, Катуллу, Вергилию.

Каллимах гимн IV "К Делосу":

В крае полдневном снискали себе, и те, что привыкли.

Жить за Бореем в песках, долговечнейший род человеков!

Да, они-то и шлют солому тебе и колосья.

В освященных снопах; от них пеласги в Додоне.

Первыми дар принимают, из дальнего посланный края,—

Слуги глаголющей меди, что спят на земле обнаженной;

Первыми эти дары от русых тебе аримаспов.

Упис, и дева Локсо доставили, и Гекаерга,

Дщери Борея, и отроков с ними толпа непорочных,

Юности избранный цвет; но в отчизну они не вернулись,

Лучший удел получив и стяжав вековечную славу.

Даже доныне невесты на Делосе, клич Гименея.

Ухом трепетным вняв, несут в приношение девам.

Кудри девичьи свои, меж тем как юноши, срезав.

Первой начатки брады, их жертвуют отрокам чистым.

Здесь автор прямо называет гипербореев «русыми аримаспами», указывает на их «долговечную жизнь». В дар храму Апполона они высылают «солому и колосья в освященных снопах». Возможно, что здесь речь идет об особенной соломе из прутьев дерева познания добра и зла, из которой готовили после вымачивания сок — амвроссию. В Ригведе эти прутья называют «жертвенная солома» и на нее приглашают богов. Да и сами гипербореи хоть и загадочны, но вполне реальны, со своими именами и могилами.

А вот указание на размеры Гипербореи:

Гораций (Квинт Гораций Флакк) (65 до н. э. — 8 до н. э.). Римский поэт.

«К Меценату».

Летя быстрее сына Дедалова,

Я, певчий лебедь, узрю шумящего.

Босфора брег, заливы Сирта,

Гиперборейских полей безбрежность…

Что и говорить, степь да степь кругом… Раньше ее называли арийский простор, потом Скифия, Сарматия, Тартария, а сейчас Россия.

Трог Помпей (1 в. до н. э. — 1 в. н. э.). Римский историк.

«Скифское племя всегда считалось самым древним, хотя между скифами и египтянами долго был спор о древности происхождения… скифы одержали верх над египтянами и всегда казались народом более древнего происхождения».

Аристотель (384–322 до н. э.). Древнегреческий философ и ученый.

«Мы заселяем среднее пространство между арктическим поясом, близким к северному полюсу, и летним тропическим, причем скифы-русь и другие гиперборейские народы живут ближе к арктическому поясу…».

(Цитируется по собранию сочинений Аристотеля, изданного Берлинской академией наук в 1836 г.).

Тут уж, как говорится, к сказанному ни прибавить, ни отнять.

Гиперборейцы — потомки титанов, свидетели и участники титаномахии. На это прямо указывают античные авторы: «Гиперборейцы были титанического происхождения… Они взросли из крови бывших прежде титанов».

Титаномахия.

В русском простонародном языке махаться означает драться. Титаномахия — это один из самых древних греческих мифов о происхождении мира и греческого пантеона богов, о битве богов.

Весь мир и бессмертные боги произошли от вечного, безграничного темного Хаоса. В нем заключался источник жизни. Хаос породил землю — Гею, небо — Урана и Тартар — далекую и темную бездну. От Урана и Геи произошли титаны, населившие землю, шесть сыновей и шесть дочерей. Кроме титанов Земля породила трех одноглазых великанов-циклопов (киклопов) и трех громадных, как горы, пятидесятиголовых великанов — сторуких (гекатонхейеров). Их сила не знает предела. Одного из титанов звали Океан, он обтекал всю землю.

Младший из титанов Крон, по наущению матери Земли (Геи), хитростью низверг своего отца Урана и отнял у него власть.

Богиня Ночь родила в наказанье Крону целый сонм ужасных существ: Таната — смерть, Эриду — раздор, Апату — обман, Гипноса — сон с тяжелыми видениями, Немесиду — богиню мщения.

Крон (изначально бог земледелия), боявшийся потерять власть, проглатывал соих детей. Рея, жена Крона, спрятала одного из них, Зевса в пещере. Его выкормила коза, о чем он не забывал всю свою жизнь, воздавал ей почести и даже взял себе ее имя. Еще о нем заботились куреты (жрецы Реи и Зевса).

Выросший и возмужавший Зевс освободил проглоченных Кроном — титанов и восстал против отца. На сторону Зевса встали некоторые титаны, в частности Океан, циклопы и освобожденные им сторукие. Помогал Зевсу Пан — божество стихийных сил природы, способное наводить на врагов беспричинный, панический страх. Битва длилась десять лет. Побежденные титаны были низвергнуты в Тартар, а на их стражу встали сторукие. По орфической (песенной) традиции, Крон впоследствии примиряется с Зевсом и правит на островах блаженных на краю Земли. О правлении Крона в дальнейшем вспоминали как о царстве справедливости и называли Золотым Веком. Крон был похоронен в глубокой гробнице из златовидного камня на острове в Кроннидском море, называемом также Скифским морем.

После этого Зевс, в борьбе за справедливость, участвовал во множестве битв в разных странах, а после смерти вознесен на Олимп для вечного царствования.

Выводы из мифов о Титаномахии:

1. События происходили на земле титанов, называемой древними греками Гиперборея.

2. Всю землю (Гиперборею) обтекала река Океан.

3. На земле титанов были «одноглазые» или поклонявшиеся одному глазу. Это не будет казаться таким уж невероятным, если знать, что по представлениям некоторых древних народов в духовном мире есть точка отсчета, источник знаний, света, любви, власти, называемый индоариями «глаз Брахмы». Географическое положение «одноглазого» народа древние греки помещали в Гиперборею — Скифию, располагавшуюся за рекой Океан.

4. Из соседних земель в Титаномахии названа Тартария. На картах древних греков Тартария совпадает с землями Скифов.

5. Зевса выкормила коза и в благодарность некоторые его потомки взяли себе ее имя и стали называться казаки.

6. Многоголовые многорукие боги были известны и некоторым другим народам, в частности индоарии поклонялись многорукому Шиве. Это указывает на их сопричастность к событиями, описанным в Титаномахии. Слово «махия» мы слышим также в названии «Махабхарата» — битва Бхарат. А в звонком произношении то же слово звучит как «магия». Известно и древнеиранское (арийское) племя магов, по видимому, так же принимавшее участие в великой битве. Возможно, это тот самый Пан, наводивший страх и ужас на врагов. Это не будет казаться невероятным, если мы вспомним, что напитки богов, известные и древним грекам и индоариям и иранским магам и казакам — скифам использовали как психотронное оружие (по свидетельствам Ригведы и Авесты).

7. Куреты — древний народ, от которого произошли курды и башкорды (башкиры).

8. Проглатывание своих детей Кроном является указанием на обряд принесения в жертву богам (богу) своих детей, упомянутом в Библии, в древнегреческих мифах и известном даже индейцам Америки, что свидетельствует о древности его формирования.

9. Недалеко от реки Океан есть Кроннидское, оно же Скифское море с островами блаженных. На одном из островов находится пещероподобная искусственно возведенная гробница Крона, отца Зевса.

10. Судя по результатам Титаномахии, битвы богов — сторонники Зевса были раскиданы по Земле в разные стороны, а в стране блаженных (Гиперборее) и на островах блаженных остался править Крон — победа осталась за Кроном и его сторонниками титанами и тартарами, жителями Тартарии.

IX. Гиперборея за Рипейскими горами.

“Нет мысли, которую нельзя было бы.

Высказать просто и ясно”.

Герцен А.И.

Один из островов, в Ведийских текстах названный Шветадвипа, остров света белый остров, имел особое сакральное значение.

На этот Белый остров Зевсом был сослан его отец — бог Крон, где и сейчас находится его усыпальница. Страна блаженства населена гипербореями — это народ, живущий по ту сторону северного ветра Борея, который дует из пещер северных гор. Они являются сказочным народом, который жил в какой-то райской стране, вечно юный, не знающий болезней, наслаждающийся непрерывающимся "светом сердца". Они не знали войн и даже ссор, никогда не попадали под мщение Немезиды и были посвящены богу Аполлону. Каждый из них мог дожить до 1000 лет.

Гесиод (ок. 700 до н. э.). Первый греческий поэт, оставил такое свидетельство о гиперборейцах:

«Труды и дни», 109–120.

Пер. В. Вересаева:

"Создали прежде всего поколенье людей золотое.

Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,

Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба.

Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость.

К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны.

Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.

А умирали, как будто объятые сном. Недостаток.

Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный.

Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,

Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства.

Стад обладатели многих, любезные сердцу блаженных.

После того как земля поколение это покрыла,

В благостных даймонов все превратились они наземельных.

Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,

Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.

Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая.

Людям богатство. Такая им царская почесть досталась".

По представлениям древних греков Рай, Гиперборея, располагался за Рипейскими горами (Рифейские горы в другом написании). Древнегреческие философы беседовали с гиперборейскими жрецами, о чем есть свидетельства, и греки торговали, возможно, через посредников с Гипербореей. Опыисывая Рипейские горы (они же Меру, Хара и Каф) Геродот отмечает, что «в странах, лежащих у их подножий зима столь сурова, что восемь месяцев там стоит невыносимая стужа. В это время хоть лей на землю воду, грязи не будет, разве только если разведёшь костер… Такие холода продолжаются в тех странах сплошь восемь месяцев, да и остальные четыре месяца не тепло» (Геродот, книга IV). Удивила его и комолость скота в этом регионе, тогда как для северных районов это нормальное явление.

Предгорья Рипеев Геродот заселял фантастическими существами, возникшими, скорее всего, в результате ошибок перевода и неверных толкований — сведения о Рипейских горах Геродот получал из третьих рук от скифов. А, вот, информацию о запасах драгметаллов, Геродот, думается, собирал более тщательно и проверил неоднократно: «На севере же Европы, по-видимому, есть очень много золота. Как его там добывают, я также не могу определенно сказать. Согласно сказанию, его похищают у грифов одноглазые люди-аримаспы» (Геродот, книга IV). В названиях народов, проживающих у Рипейских гор аримафеи, аримаспы — так и слышится арии мафеи и арии маспы.

Геродот и позднейшие авторы — Псевдо-Гиппократ, Дионисий, Евстафий, Вергилий, Плиний — непременно связывают Рипейские горы с легендарной страной Гиперборей (опять же являющуюся полным аналогом Страны блаженных из «Махабхараты»), отчего иногда их называют Гиперборейскими. Дословно это название переводится, как «лежащая за Бореем [Северным ветром]». Отмечая «невыносимую стужу» по эту сторону Рипейских гор, они дружно рассказывают о благодатном климате Гипербореи, расположенной по ту их сторону. Гиперборея называется античными авторами родиной солнечного бога Аполлона. Туда, согласно преданиям он улетает каждые 19 лет на своей небесной колеснице навестить свою мать богиню Лето.

А если задуматься. Чем страна гипербореев так привлекала внимание греков. Чем она выделялась для них среди десятков и сотен других стран? Почему боги пришли в Грецию из Гипербореи? Почему греки поклоняются не своим, а чужим богам? Понятно, если это делает отсталый и нецивилизованный народ, но греки? Почему их главные герои совершают свои самые великие подвиги на территории очень и очень далекой страны. Почему, чтобы совершать очередной великий подвиг греческие герои Геракл и Персей всякий раз отправляются в далекую Гиперборею? Почему в качестве награды за подвиги их награждают эпитетами — Геракл Гиперборейский, Персей Гиперборейский, Гермес Гиперборейский, Прометей Гиперборейский и т. д.? Почему души усопших любимцев богов отправляются на покой в края гипербореев? Откуда у греков знания о географии такой далекой страны, в которой они никогда не бывали?

Алкман (VII в. до н. э.). Самый ранний из древнегреческих поэтов.

"Гора Рипы сплошь покрытая лесом, чёрной ночи грудь". (PMG. F. 90).

Вакхилид (505–450 в. до н. эг. н. э.). Греческий поэт.

Олимпийская песнь, 3, "Крез".

"Делосский Феб уносит любимцев на покой в края гипербореев".

Аристей Проконнесский (VII или VI в. до н. э.).

В поэме "Аримаспейя" (не сохранилась до нашего времени) утверждал, что "он был единственным человеком, которому в древности лично удалось побывать в Гиперборее".

Не потому ли Гиперборея так дорога грекам, что это их Родина, страна, откуда когда-то ушли? Тогда их ностальгия объяснима.

Пиндар (518–442 гг. до н. э.). Древнегреческий поэт-лирик.

Пифийские песни, X, 29–46, пер. М. Л. Гаспарова.

"Но ни вплавь, ни впешь.

Никто не вымерил дивного пути.

К сходу гипербореев —

Лишь Персей,

Водитель народа,

Переступил порог их пиров,

Там стожертвенным приношением богу закалывались ослы,

Там длящимся весельям и хвалебным словам.

Радуется Аполлон.

И смеется на ослиную встающую спесь.

Не чуждается их нрава и Муза:

Хоры дев, звуки лир, свисты флейт.

Мчатся повсюду,

Золотыми лаврами сплетены их волосы,

И благодушен их пир.

Ни болезни, ни губящая старость.

Не вмешиваются в святой их род.

Без мук, без битв.

Живут они, избежавшие.

Давящей правды Немезиды.

Смелостью дыша,

Это в их счастливые сборища.

Шагнул, предводимый Афиною,

Сын Данаи.

Пиры Гипербореев очень похожи на пиры греков, описанные Гомером в его произведениях. Но одна неточность очевидна. Волосы дев сплетены не золотыми лаврами, а ветвями дерева познания — венками.

А вот цитата:

Из Плиния Старшего: «За этими горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью…Нельзя сомневаться в существовании этого народа» (Плиний «Естественная история» IV, 26).

Сказочная страна Гиперборея вызывала сомнения в реальности своего существования по причине фантастичности и противоречивости сообщений свидетелей о контактах с гипербореями. В то же время обилие свидетельств и авторитет очевидцев не позволял усомниться в ее существовании. Судите сами.

Вот свидетельства о гиперборейском жреце, прорицателе и путешественнике Абарисе:

Евсевий (263–338 гг.). Один из Отцов Христианской Церкви.

«Хроника» (ок. 300 г.):

"Абарис пришел из Скифии в Элладу".

"Абарис, гиперборейский прорицатель, стал известным".

"Все население Делоса — гиперборейское".

Гимерий (315–386). Греческий софист, секретарь Юлиана.

Речь 25 "К комиту Урсикию", 2; 4:

"Говорят, что мудрец Абарис был родом гиперборей, а по языку эллин; по одежде и внешнему виду — скиф, но чуть только пошевелит языком, — его слова казались исходящими из среды Академии и самого Ликея…

Абарис прибыл в Афины вооруженный луком, с висящим на плече колчаном, облаченный в хламиду, на чреслах был золотой пояс, штаны были натянуты от ступней до ягодиц…".

Аполлоний (первые века нашей эры). Родосский, греч. поэт и грамматик из Александрии.

«Удивительные рассказы», IV:

"Абарис из гипербореев принадлежал тоже к числу теологов, а также, путешествуя по разным странам, писал пророчества, которые сохранились доныне: он также предсказывал землетрясения, моровые болезни и т. п. и небесные явления. Говорят, что он, прибыв в Лакедемон, посоветовал лаконцам принести богам предотвращающие жертвы, и с тех пор потом в Лакедемоне не было моровой болезни".

А вот еще свидетельство об этом гиперборейском жреце, так удивившем эллинов:

Ямвлих (ок. в 245 — ок. 325). Античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, глава Сирийской школы неоплатонизма в Апамее.

"О жизни Пифагора".

XIX, 90. …Когда скиф Абарис прибыл из страны гипербореев, незнакомый с эллинской образованностью, не посвященный в нее и в пожилых летах, то Пифагор ввел его в курс этих знаний не путем разных степеней обучения… и прочих испытаний, но тотчас сделал его пригодным к слушанию своих положений и в очень короткое время объяснил ему свое сочинение о природе и другое — о богах.

140. …Говорят, что [Пифагор] был Аполлон Гиперборейский и что доказательство этого имеется в том, что он во время состязания, встав, показал золотое бедро, что имел гостем гиперборея Абариса и взял у него стрелу, которой он направлял путь.

141. Говорят, что этот Абарис прибыл из страны гипербореев, собирая золото для храма и предсказывая моровую болезнь; он останавливался в святилищах и никогда никто не видал, чтобы он что-нибудь пил или ел. Говорят также, что он совершил у лакедемонян предохранительные жертвоприношения и что поэтому никогда впоследствии не было в Лакедемоне моровой болезни. Взяв у этого Абариса имевшуюся у него золотую стрелу, без которой он не мог отыскивать дорогу, Пифагор заставил его признать свою божественность…

XXXII, 215. …Когда Пифагор был в плену у Фалариса, жесточайшего из тиранов, к нему явился мудрый муж, родом гиперборей, по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах (кумирами называли изваяния богов), о наиболее благоговейном способе богопочитания, о промысле богов, о небесных явлениях и земных переменах и многие другие подобные…

XXXVI, 267. …среди знаменитейших пифагорейцев упоминается "гиперборей Абарис"..

На основании вышеприведенных свидетельств можно сделать выводы о том, что гиперборейские жрецы обладали обширными знаниями, что позволяло им вести дискуссии с такими гигантами мысли, как Пифагор; развивали в себе сверхспособности, что позволяло им обходиться без пищи, влиять на погоду или на свидетелей попыток своего влияния на погоду; исцелять; профилактировать эпидемии; предсказывать землетрясения и небесные явления; пользоваться компасом (золотая стрела Апполона, направляющая путь, «без которой он не мог отыскивать дорогу») и т. д.

Парапсихологические эффекты и сверхспособности некоторых гипербореев повергали в шок жителей древней Греции.

Лукиан (120–180 гг. н. э.). Греческий писатель-сатирик.

"Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара — он называл себя гиперборейцем, — я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?

— "Ты видел это? — спросил я.

— Видел летающего и стоящего на воде гиперборейца?".

— "Еще бы, — ответил Клеодем, — гипербореец имел даже обычную кожаную обувь".

О мелочах, которые он показывал, говорить не стоит, — как он напускал любовные желания, призывал духов, вызывал давно похороненных покойников, делал видимой даже Гекату и низводил с неба Луну".

В такое действительно трудно поверить, не увидев собственными глазами. И к этому можно было бы отнестись как к сказке, если бы не другие свидетельства:

Гекатей Понтийский (IV в. до н. э.).

Plut. Camill., 22, 2.

"Рим был захвачен армией, пришедшей из страны гиперборейцев".

А это уже не шутки. К таким сообщениям относятся серьезно.

Другие свидетельства изобилуют подробностями, указующими на реальность этой страны:

Климент Александрийский (150–215 г н. э.). Раннехристианский теолог и писатель, основатель спекулятивной теологии.

I, 15, 72: "О гипербореях рассказывает Гелланик, что они живут выше Рипейских гор и что они учатся справедливости, не употребляя в пищу мяса, но питаясь древесными плодами;

IV, 26, 172: "Гиперборейские и аримасповские города и Елисейские поля суть обители праведных…".

Схолии к «Увещевательной речи к эллинам», II, 29: "Гипербореи — скифское племя…они приносят ослов в жертву Аполлону".

Аримаспы и скифы это уже не какие-то мифические народы. Близость гиперборейских и аримасповских городов, Елисейских полей, Рипейских гор и Скифии позволяет нам определить их географическое положение. По поводу принесения в жертв гипербореями ослов можно сказать следующее. Как и другие скифы, гипербореи называли ослов, как и баранов, козлов, лосей, оленей и др., быками. Поклонение быку, тельцу (иногда золотому) разделялось с гипербореями и множеством других народов Египта, Индии, Средиземноморья, Азии и Европы, и также изначально относилось ко времени их индоевропейской языковой и территориальной общности.

Античные авторы помимо красочных описаний Рипейских гор оставили нам и карты с их изображением. Крупный горный массив, изображали Гекатей Милетский, Гесиод, Эратосфен, Агриппа, Птолемей.

Рипейско-Гиперборейские горы изображались на картах вплоть до XVI века. Упоминания о мифических горах отмечались в течение 3000 лет, что не дает оснований считать их пустой выдумкой.

Некоторые исследователи считают, что цивилизации гиперборейцев 15–20 тысяч лет. На карте английского мореплавателя Герарда Меркатора Гиперборея изображена вблизи «Скифского океана».

Соотношение географического положения Скифии, Тартарии и Гипербореи и области проживания прагреков в представлениях древних историков и поэтов наводит на мысли их очень близкого соседства или, что более вероятно, их полного совпадения. Со скифами древних греков связывало очень и очень много. Так, в "Илиаде" Гомер рассказывает, как согласно древним традициям, Ахилл сжигает тело погибшего Патрокла на костре. А ведь историки хорошо знают, что античные греки считали Ахилла по происхождению скифом и культ Ахилла был в древности широко распространен в Скифии. Данные об этом имеются у Диора Хрисостома и Арриана. Существование культа Ахилла в Скифии подтверждается также и данными археологических раскопок (См. Хоммель, 1981 г., стр.53–62).

Точно так же, как сейчас жителей России, греков, армян, евреев, украинцев, казаков, грузин, осетин, аварцев и др., за границей всех без разбора называют русскими, так и проживающих на территории Скифии, протершейся от Дуная до Центральной Монголии, независимо от расовой национальной и племенной принадлежности, называли скифами.

Тартария на старых картах изображена в тех же пределах. Например, на территории Европейской части России изображена Московская Тартария, а на азиатской части — Сибирская Тартария.

Знали о существовании этой страны и жители Поднебесной — Китая.

В китайских преданиях расцвет идеальных общественных отношений связывается со временем царствования легендарных императоров Яо и его зятя и преемника Шуня. (последний, кстати, обладал умением летать, подобно птице, на собственноручно изготовленных крыльях — прямая аналогия с древнегреческим Дедалом). Китайцы были убеждены, что жители далекой Страны Счастья, недосягаемой для порочных людей, владеют секретом продления жизни. Поиски и приобретение эликсира бессмертия превратились в навязчивую идею для многих владык Поднебесной империи. Ради достижения заветной цели формировались и отправлялись во все концы света сухопутные отряды и морские флотилии. Однако, мы наем, что эликсир бессмертия это и есть напиток из плодов дерева познания добра и зла, называемый \в библейских апокрифических текстах «масло жизни», в Авесте «хаома» (хавома), в Ригведе «сома» и «амрита», в древнегреческих текстах «амвросия».

Некоторые из них достигали полярной кромки льдов, принимая их за облачную землю, уводящую прямо на небо. Посланцы императоров ни с чем возвращались домой, где рассказывали и записывали чудесные истории: "Да, мы видели далеко на севере прекрасные высокие горы, подпирающие край неба».

Несмотря на скудные сведения историков, античный мир располагал обширными представлениями и немаловажными подробностями о жизни и нравах гиперборейцев.

Именно здесь, как пишет Эсхил: "на краю земли", "в безлюдной пустыне диких скифов" — по приказу Зевса был прикован к скале непокорный Прометей: вопреки запрету Богов, он подарил людям огонь, открыл тайну движения звезд и светил, научил искусству сложения букв, земледелию и плаванию под парусами. Но край, где томился терзаемый драконоподобным коршуном Прометей, покуда его не освободил Геракл (получивший за это эпитет Гиперборейского), — не всегда был столь безлюдным и бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда, на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитый герой древности — Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медузой и получить здесь волшебные крылатые сандалии, за что он также был прозван Гиперборейским.

Вот миф:

«Встреча Персея с Атлантом».

— В ликовании от совершенного подвига, придававшем полету невиданную скорость, не заметил Персей, что уже несколько раз пролетел одно и то же место. Но когда спустилась ночь, на это ему указали звезды, трижды он увидел клешни Рака. Опасаясь заблудиться, он опустился в Гесперии, крайней стране земли, отданной богами титану Атланту. Пробираясь сквозь бесчисленное стадо овец, дошел Персей к утру до каменной стены и увидел за нею раскидистые деревья. Из-за зеленых листьев то там, то здесь высовывались пылавшие к утреннему солнцу золотые плоды. Услышав злобное рычание, понял герой, что это сад дочерей титана, нимф Гесперид, который Атлант обнес стеной и поручил охранять огромному дракону. А вот и сам Атлант ростом с гору. Как он велик! — подумал Персей. — Я перед ним муравей. Но разве ростом определяется величие подвига?!".

— Эй, господин горы! — крикнул он во всю мочь.

Но, кажется, Атлант его не услышал. А может быть, он не удостаивал его своим вниманием.

— Эй! — повторил герой громче. — Может быть, по сравнению с тобой я мал, но мой отец — Зевс и совершил я такое, что тебе и не снится…

Вздрогнул титан при слове "Зевс", и вместе с ним дрогнула земная ось. Помнил Атлант о предсказании Фемиды: "Время наступит, Атлант, и ограблено будет золото с твоего дерева, и лучшая часть достанется Зевсову сыну". Но этот хвастливый пигмей не похож на сына Зевса.

— Прочь отсюда! — крикнул титан громовым голосом. — Знай, что тебе не поможет слава тобой сочиненных подвигов, да и сам Зевс…

— Если ты мне не веришь, то взгляни на это, — воскликнул Персей.

Взглянул Атлант на лицо горгоны и окаменел. Стал титан горою, его плечи и руки преобразились в хребты, огромная голова превратилась в круглую голую вершину, а борода — в поднимавшиеся к ней кустарники.

Ну что ж, возьмем на заметку. В Гесперии должны быть горные хребты с круглой голой вершиной и поднимающимися к ней кустарниками.

Образ Горгоны Медузы со змеями вместо волос, чем-то напоминает образ змея, дракона, друджа Ажи-Дахаки трехглавого, у которого из плеч росли змеи и питались мозгом, который после поражения героем Траэтоной, как и Прометей, был прикован к скале в Рипейских горах.

Побывал в Гиперборее также грек Аристей (VII в. до н. э.), написавший поэму "Аримаспейа". По происхождению его считали гиперборейцем. В поэме он подробно описал эту страну. Аристей обладал ясновидением и мог сам, лежа в постели, совершать полеты в астральном теле. При этом он (через астральное тело) обозревал сверху большие территории, пролетая над странами, морями, реками, лесами, достигая пределов страны гипербореев. После возвращения его астрального тела (души) Аристей вставал и записывал увиденное. Такие способности открывались как мы теперь знаем, у человека, употреблявшего Хаому, Сому, библейское масло жизни, Амвросию.

Эллинский Солнцебог Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по месту рождения один из своих главных эпитетов, постоянно посещал свою далекую родину и прародину практически всех средиземноморских народов.

Аполлон (как и его сестра Артемида) — дети Зевса от его первой жены титаниды Лето однозначно связаны с Гипербореей. По свидетельству древних авторов и по убеждению древних греков и римлян, Аполлон не только периодически возвращался в Гиперборею на колеснице, запряженной лебедями, но и сами гиперборейцы-северяне постоянно приезжали в Элладу с дарами в честь своего Бога Аполлона.

Сестра Аполлона — Богиня Артемида — также неразрывно связана с Гипербореей. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл достиг Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг — добыть златорогую Киринейскую Лань: "Он достиг земель, что за спиной у ледяного Борея".

Там дочь Латоны,

Стремительница коней,

Встретила его,

Пришедшего взять.

Из теснин и извилистых недр Аркадии.

По указу Еврисфея, по року отца.

Златорогую лань…

Мать титанида Лето родила своего солнценосного сына на острове Астерия, что означает "звезда". Астерией (Звездой) звалась и сестра Лето. Существует версия. что культ Аполлона был повторно занесен в Средиземноморье уже во времена Древнего Рима. Сюда культ общеиндоевропейского Солнцебога принесли протославянские племена венедов, основавших и давших названия современным городам Венеции и Вене.

Анты-венеды (праславяне-гипербореи) называли своего бога Купала, только произношение отличалось от современного и в то время звучало как Кополло, что средиземноморскими народами произносилось как Аполло или Аполлон. Прошу простить, что не помню фамилию автора этой гипотезы.

Страбон (63 г. до н. э. — ок. 23 г. н. э.). 3наменитый греческий географ.

"Род гипербореев и воздаваемые ими Аполлону почести воспевают и поэты, прославляют и прозаические писатели, в т. ч. Гекатей, не Милетский, а Абдерский… [Из его описаний] …жрецами названного божества служат сыновья Борея и Хионы, числом трое, по природе братья, ростом по шести локтей. Когда они совершают в честь названного бога установленное священнослужение в обычное время, с так называемых у них Рипейских гор прилетают необозримые по величине тучи лебедей; облетев кругом храма и как бы очистив его своим полетом, они потом спускаются в ограду храма, отличающуюся огромной величиной и необычайной красотой. В то время, как певцы запоют туземные песни в честь бога, а кифаристы присоединяют к хору чрезвычайно гармоничную игру, тут вместе с ними запевают и лебеди; они поют очень согласно и никогда нигде не издают ни одного нестройного или несогласного с пением звука…".

Павсаний (II в. н. э.). Древнегреческий путешественник и писатель.

"Описание Эллады". Фокида (X, 5, 4-10).

"Наиболее распространенным среди всех мнением является то, что первой жрицей — заместительницей бога — была Фемоноя и что она первая стала давать пророчества в гекзаметрах. Но местная поэтесса Бойо, написавшая гимн дельфийцам, говорит, что это прорицалище было основано в честь бога людьми, прибывшими от гипербореев; в их числе был и Олен; и что он был первым пророком бога и первый произносил пророчества в гекзаметрах. Вот эти стихи Бойо: ".

Так многославное тут основали святилище богу.

Дети гипербореев, Пагас, со святым Агийеем. А затем, перечисляя других гипербореев, она в конце гимна назвала и имя Олена:

Так же Олен: он первым пророком был вещего Феба,

Первый, песни который составил из древних напевов.

"Кроме него одного, ни о ком не сохранилось памяти как о служителе бога, но всегда говорили только о женщинах-пророчицах".

I,31,2.

"Самый древний храм Аполлона, как говорят, был выстроен из лавра, и сучья лавра были доставлены от деревьев, растущих в Темпе. Этот храм по внешнему виду скорее можно было бы назвать похожим на лачугу. Затем, по словам дельфийцев, второй храм был построен пчелами, из пчелиного воска и перьев; говорят, что этот храм был послан Аполлоном к гипербореям".

В свою очередь берусь предположить, что первый храм Аполлону был построен не из лавра, а из ветвей дерева познания добра и зла, и был похож не на лачугу, а на халупу. О доказательствах этого предположения вы узнаете в следующих главах.

Греки сообщали, что в Гиперборее процветали высокая мораль, искусство, религиозно-эзотерические верования и различные ремесла, необходимые для обеспечения потребностей страны. Было развито земледелие, животноводство, ткачество, строительство, горнорудное, кожевенное, деревообрабатывающее производства.

Известно, что эллины переселились в Грецию из-за Каспия около 4 тыс. лет назад. Ранее они жили по соседству с гипербореями, аримаспами, скифами. Поэтому у этих народов так много общего в исторических сообщениях.

В Гиперборее располагался сад Гесперид. В нем мы узнаем Райский сад.

Согласно Ферекиду, когда Гера выходила замуж за Зевса, Гея, богиня земли, подарила ей золотые яблоки. Гера посадила их в саду богов у Атланта, а так как дочери Атланта воровали их, поставила змея их охранять [7]. (Вот вам и и змей из райского сада). Дополняет картину райской идиллии (от слова Ида — богиня Еды), мифологема "молочные реки", которая присутствует и в классических описаниях Золотого века у античных авторов:

Не отдыхая, поля колосились в тяжелых колосьях, Реки текли молока, струились и нектара реки, Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба.

(В некоторых областях России, как свидетельствует Даль, дубками называли любые деревья).

А дочь Зевса и Геры звали Геба, что при замене звонких согласных на глухие будет звучать как Хева — Ева!!!

Какие факты можно извлечь из мифов о Гиперборее и Рипейских горах для идентификации географического положения Рая?

1. Следует понимать, что Рипейские и Гиперборейские горы являются одним и тем же географическим объектом, полностью совпадающим с легендарной Меру ведийских индоариев и Авестийской Хара и горой Каф.

2. На подступах к Гиперборее имеется область с сильным, постоянным холодным ветром, и густыми туманами.

3. В Гиперборее имеется Кронидское море (в Авесте — Ворукаша), на котором имеются «острова блаженных». Да и сама Гиперборея называется странной блаженных. В Кронидском море есть остров «Астера» — остров «Звезда», где родились Аполлон и Артемида, боги из древнегреческих мифов. В Гиперборее проживают дедушка и бабушка Аполлона и Артемиды — титан Кой с женой Фебой. На одном из островов, в ведийских текстах названном Шветадвипа, находится усыпальница Крона — отца Зевса. Возможно, имя титана Коя праславяне произносили Кий.

4. Гипербореи жизнь проводили в пирах — религиозных обрядах жертвоприношения Сурьи, Амвросии, Хаомы, Сомы. Религиозные обряды древних греков и гипербореев имели много общего.

5. В Рипейских горах рядом, вблизи располагались две области — с суровым и мягким благодатным климатом.

6. Гиперборея граничит с юга со Скифией времен ранней античной Греции, или территориально совпадает со Скифией и Тартарией.

7. От Гипербореи недалеко до полярных широт.

8. Многие древнегреческие мифы описывают события, происходившие в Гиперборее. Например, Атлант держал небо на своих плечах не в Атласских, а в Рипейских горах. Горой Атлант называли вершину в Рипейских горах.

9. Часть Рипейских гор, известная древним грекам со сторны Скифии времен ранней Античности или вдоль торговых путей, имела широтную протяженность.

10. В Рипейских горах проходит водораздел рек Скифии времен ранней античности.

11. Родители и прародители древнегреческих богов жили в Рипейских горах, в Гиперборее. Следовательно, и сами прагреки жили там же и имеют с гипербореями общий праязык, общую прарелигию и общую пракультуру.

12. Река Океан — представлялась некоторым древним грекам водной акваторией, соединяющей каспийское море и Северный Ледовитый Океан и объединяющей в себе реки Волга и Кама с притоками и р. Обь, Тобол и Уй с притоками. Именно на этом Океане находилось «кольцом окруженное материком Кронидское море с островами».

X. Геракл и Геспериды.

“Нет ничего худшего, чем блуждать в чужих краях”.

Гомер.

Сады Гесперид, по версии ранних греческих мифов, располагались в Гиперборее.

Геспери́ды (др. — греч. Έσπερίδες) — в древнегреческой мифологии нимфы, дочери Геспера — Вечерней Звезды и Никты — Ночи (по другой версии — дочери Форкиса и Кето), охраняющие золотые яблоки.

Геспериды, в греческой мифологии нимфы, хранительницы золотых яблок на крайнем западе («сад Гесперид»). Они дочери Ночи (Неs. Theog. 211, 215 след.; вариант — Геспериды, Diod. IV 27). Геспериды живут на краю мира у берегов реки Океан и охраняют яблоки вечной молодости, которые Гера получила как свадебный подарок от Геи (Ps.-Eratosth. 3).

По Гесиоду, рождены Никтой. Живут за Океаном, рядом с Горгонами, Гесиод называет их «певицы». Они же Атлантиды, по версии, яблоки находятся у гипербореев. Рассказ о яблоках был уже в «Титаномахии» (поэме VIII в. до н. э.), Гесперид упоминал Стесихор.

По рассказу Диодора, это 7 дочерей Атланта и Геспериды. Разбойники, посланные египетским царем Бусиридом, похитили девушек, когда те играли в саду, и высадились на мысу. Геракл прибыл туда, перебил разбойников и девушек отвез к отцу. В благодарность Атлант отдал ему яблоки. Это был 11 подвиг Геракла.

По одной из версий (у Псевдо-Аполлодора), их четыре сестры: Эгла (Αίγλη, «сияние»), Эрифия (Έρύθεια, «красная»), Геспера (Έσπερα, «вечерняя» — старшая из сестёр) и Аретуса (Άρέθουσα). По другой версии, их семь — в Олимпии на троне Зевса изображены две геспериды, а в храме Геры в Олимпии статуи пяти гесперид.

Аполлоний Родосский в "Аргонавтике" рассказывает о прибытии аргонавтов во главе с Ясоном в сад Гесперид, который только что покинул Геракл, убивший стража яблок дракона Ладона и насмерть перепугавший нимф. Увидев прибывших, геспериды в ужасе рассыпались в прах, но, вняв просьбам аргонавтов, превратились в прекрасные деревья и затем предстали в своем обычном виде. В этой версии мифа древнее оборотничество и фетишизм сочетаются с новой функцией гесперид, связанной с оказанием помощи героям.

Значит, Аргонавты совершали свои подвиги не в Колхиде, а именно в Гиперборее, где и находились сады Гесперид и где «в стране безлюдной Скифов» к скале был прикован Прометей.

На это же указывает описанная Гомером сцена переноса, переволока аргонавтами корабля Арго с одного водоема на «Океан» (на реку Океан), в местности, располагающейся вблизи от садов Гесперид, Гиперборее, названной в одном из пересказов мифа Ливией. В сады Гесперид аргонавты таки попутно заглянули. А о том, что Гиперборея имеет все права называться Ливией, вы прочитаете несколько позже.

Аретуса. Гесперида.

Гесперия (Геспера) Имя одной из Гесперид у Гигина, дочь Никты и Эреба. Превратилась в тополь.

Гестия. Гесперида.

Гиперефуса. Дочь Ночи, одна из гесперид.

Эгла. Гесперида Превратилась в иву.

Эрифея (Эритея/Эрифеида) Гесперида. Превратилась в вяз. У Гигина искаженно Эрика [24], (сведения из Википедии, электронной энциклопедии).

Спрятав золотые яблоки на груди под плащом, Геракл спешил в Микены, радуясь, что выполнил и это требование царя.

— Вот я принес тебе яблоки Гесперид — теперь ты можешь снова стать молодым! — сказал Геракл Еврисфею.

Но царь был так поражен, увидев перед собой Геракла целым и невредимым, что не взял у него золотых яблок и прогнал его с глаз своих.

Геракл отправился домой и по дороге думал, что ему делать с золотыми яблоками. Вдруг перед ним явилась богиня разума и мудрости Афина.

"Мудрость дороже молодости", — подумал Геракл и отдал Афине три золотых яблока.

А она вернула их в сад Гесперид на дерево Геры.

Мифы о Геракле:

Геракл сын смертной женщины Алкмены и Зевса, внук Алкея. Родился под именем Алкид, что означает «сильный» или «внук Алкея». Еще в младенческом возрасте задушил двух змей, подосланных женой Зевса, богиней Герой, чтобы убить его и брата. Кентавр Хирон и другие лучшие учителя обучали его разным искусствам. После того как Гера наслала на него безумие, убил свою жену, детей и детей брата. Оправился за советом в храм Зевса в Додоне. Прорицательница пифия дала ему имя Геракл, что означает «терпящий от Геры» и изъявила волю богов, посоветовав ему совершить 10 подвигов за 12 лет на службе у царя Эврисфея, после чего ему будет даровано бессмертие (после смерти) и он будет принят в круг богов на Олимпе (горе богов). Вот эти 12 подвигов (два из них не были засчитаны Эврисфеем) во искупление греха детоубийства:

1 — Немейский лев. Чудовищной величины лев был порождением Тифона и Ехидны. Жил около города Немеи (Арголида) и опустошал его окрестности. Его шкура была неуязвима для стрел и копий и Геракл задушил льва голыми руками, после чего содрал с него шкуру, которую впоследствии носил.

2 — Лернейская гидра. Чудовище с телом змеи и девятью головами дракона было также порождением Тифона и Ехидны. Жила в болоте около города Лерна (Арголида). Дыхание гидры уничтожало все живое. Одна из ее голов была бессмертна, а на месте отрубленной головы вырастали две новые. Геракл победил гидру, призвав на помощь своего племянника Иолая, который прижигал свежие раны чудовища горящими головнями.

3 — Стимфалийские птицы. Своими медными перьями убивали людей и животных, разрывали их медными когтями и клювами, затем пожирали. Жили в окрестностях города Стимфала. Геракл смог перебить птиц с помощью Афины Паллады, которая дала ему два медных тимпана, выкованных Гефестом. От оглушительного звона, поднявшегося от тимпанов, птицы взлетели над лесом, и Геракл смог перестрелять их из лука. А по одному из вариантов мифа птицы улетели на острова блаженных.

4 — Керинейская лань. Имела золотые рога и медные копыта. Принадлежала богине охоты Артемиде. Была послана богиней в наказание людям и опустошала поля. Гераклу было велено поймать ее живой. Он преследовал лань целый год и смог поймать только после того, как ранил ее в ногу, в Гиперборее.

5 — Эриманфский вепрь (кабан) и битва с кентаврами. Вепрь, обладавший чудовищной силой, жил на горе Эриманфе и опустошал окрестности города Псофиса. Геракл загнал чудовище в глубокий снег и связанным отнес его в Микены.

6 — Авгиевы конюшни. Геракл должен был за один день очистить от навоза конюшни Авгия, царя племени эпеев в Элиде. Авгий имел неисчислимые стада скота, которые были подарены ему его отцом (Гелиосом или Посейдоном). Скотный двор не очищался в течение 30 лет. Чтобы выполнить поручение, Геракл перегородил реку Алфей и направил ее воды на скотный двор.

7 — Критский бык. Огнедышащий бык был прислан Посейдоном царю Крита Миносу, который должен был принести быка в жертву богу морей. Минос оставил быка в своем стаде, а в жертву принес другого. Посейдон разгневался и наслал на подаренного быка бешенство. Геракл должен был поймать быка и привести его в Микены. Чтобы это осуществить, Геракл сел на широкую спину быка и переплыл на нем через море.

8 — Кони царя Диомеда. Кони дивной красоты и силы. Жили во Фракии у царя Диомеда, который кормил их человеческим мясом, бросая им на съедение всех чужестранцев. Геракл укротил лошадей-людоедов и доставил их к Эврисфею, который выпустил тех на волю. В горах кони были растерзаны дикими зверями.

9 — Пояс Ипполиты. Пояс был подарен царице амазонок Ипполите богом войны Аресом и служил символом власти над амазонками. Этот пояс Геракл должен был принести Эврисфею для его дочери, жрицы богини Геры.

10 — Коровы Гериона. Великан Герион имел три туловища, три головы, шесть рук и шесть ног. Геракл должен был пригнать в Микены коров великана Гериона. Достичь острова Эрифейи, где пас свои стада Герион, помог Гераклу Гелиос, доставив его на своем золотом челне, а победить Гериона помогла Афина Паллада.

11 — Кербер. Кербер (Цербер) был стражем подземного царства Аида. Имел три головы, на шее извивались змеи, хвост оканчивался головой дракона. Геракл должен был спуститься в Аид и привести к Эврисфею Кербера. По условию Аида Геракл мог забрать Кербера только в том случае, если без оружия сможет укротить его.

12 — Яблоки Гесперид. Считался самым трудным подвигом. Геспериды, дочери титана Атланта, присматривали за золотыми яблоками в садах отца. Яблоки, дарующие вечную молодость, росли на золотом дереве, выращенном богиней земли Геей в подарок Гере в день ее свадьбы с Зевсом, а сад охранялся драконом. Гераклу было велено принести три золотых яблока. Трудность была в том, что никто, кроме морского вещего старца Нерея, не знал пути к садам. Нерей был вынужден открыть тайну пути чтобы связавший его Геракл отпустил бы его.

Известно, что, повзрослев, Аполлон на колеснице Зевса летал каждое лето в Гиперборею, на родину своих предков — бога гипербореев, титана Коя с женой Фебой,

В русских народных сказках богатыри, как и Антей припадают к матери — Земле, чтобы набраться сил. Обращает на себя внимание, что в именах Антей, Атлант имеется общий корень «ант». Этот же корень имеется и в слове античность. Антами называли объединения древнеславянских племен. Историки и археологи считают антов приямыми предками русичей и Балканских болгар. Мы с болгарами сейчас порой можем понять друг друга без переводчика. А во времена раннего христианства болгары читали и понимали греческие евангелия без перевода. Это указывает на наши общие гиперборейские корни. В VI веке Иордан (историк) называет славян и антов двумя основными племенами венедов и подчеркивает, что обе группы говорили на одном языке. Он пишет, что анты заселяли территорию «от Данапра до Данастра, там где Понтийское море образует излучину», то есть между Днестром и Днепром. Можно предположить, что Анты, как и Греки выроились из одного общего гнезда — Гипербореи и, когда-то, были родственными, братскими народами. Именно через Антов Гипербореи передавали свои дары для жертвоприношения в храмах Аполлона.

На мой взгляд, версия Шора-Бекмурзин Ногмова о том, что адыги (кабардинцы и черкесы) произошли от антов, и называли себя в прошлом «антихе», позднее перешедшем в «адыге» нисколько не противоречит вышеобозначенной версии о том, что от антов произошли и античные греки и венеды (венеты).

Существуют предположения, в частности лингвистические, что потомками антов были вятичию. Арабские и персидские географы и историки, такие, как Джейхани, Ибн-Русте и Гардизи знали антов в форме «Wantit». Готские и другие историки связывали антов с венедами (венеты).

В пользу этой версии говорит тот факт, что все эти народы применяли один религиозный культ с использованием напитка богов, называемого Санэху у нартов, Амвросия у древних греков, Сурья у славянских племен.

Гиперборейские жрецы, служители Аполлона основали первый храм в честь Бога Солнца в Дельфах, сохраняя постоянные контакты с северной метрополией.

Известно, что, повзрослев, Аполлон на колеснице Зевса летал каждое лето в Гиперборею, на родину своих предков — бога гипербореев, титана Коя с женой Фебой, являющихся родителями его матери Лето.

Аполлон считался пророком, оракулом, целителем, богом, основателем и строителем городов. Возведший с помощью гиперборейских жрецов города и храмы в Дельфах, Малой Азии, Италии, Кларосе, Дидимах, Колофоне, Кумах, Галлии, на Пелопонесе, он в своей жизни, был тесно связан с Гипербореей. Там он сам, его сын Асклепий и другие дети получили знания от мудреца Хирона и гиперборейских жрецов.

В описании Гипербореи — страны блаженных мы узнаем описание библейского рая — колыбели цивилизации.

Могли ли знать древние иудеи, авторы библейских текстов об этой стране, Гиперборее, Рае? Обратимся к карте Восточной Азии Ортелия, озаглавленной «Тартария или царство Великого Хама», изданной в XVI веке с опорой на свидетельства из древнегреческих источников. На карте в «Скифской пустыне», по соседству с Черемисской, Башкирскуой и Сибирской ордой помещены два израильских народа — колено (орда) Даново и колено (орда) Нефталимово, израильские племена, отведенные салманассаром в ассирийский плен, а затем «по своей воле» или «за свои погрешения» оказавшиеся на крайнем севере Азии. Известно, что в Хазарском каганате иудеев было немало. Так что сведения о Гиперборее — Рае были доступны и авторам Библейских текстов. Не десь ли, в Гиперборее находились копи Царя Саломона?

Так где же находятся Рипейские горы? Некоторые соотносят их с северными увалами, другие с Кавказом (гора Каф), третьи локализуют их в районе Памира или Тян-Шаня, а кое-кто выносит их местоположение на Алтай или в Месопотамию, на Кольский полуостров или даже на затопленную область Северного Ледовитого океана, кто-то на Северный Урал. Однако, большая часть наших исследователей соотносят их с Уральскими горами.

Возражения критиков: 1.широтная протяженность Рипейских гор. 2. Уральские горы расположены на северо-восток, а не на север от причерноморской скифии. 3. Уральские горы не являются тем водоразделом, где берут начало скифские реки. 4. На Уральских горах не берет начало река Ра (Волга). 5. На Уральских горах нет моря и океана, нет реки Ардви-Суры.

Какие выводы можно сделать из мифов о Геракле и о садах Гесперид:

1. Анализ имени Геракла — Алкид и имен матери и деда Алкмена и Алкей говорит о многом. Имена содержат корень «алк». В русском языке родственные слова это алкать — много пить опьяняющие напитки, алкоголь, алкоголик, алкаш. То есть Алкид это не просто «сильный», а «сильно пьющий». Во времена Геракла из опьяняющих напитков предпочитали не алкоголь, а напиток богов Амвросию.

2. Результатом злоупотребления напитками богов стало убийство Гераклом жены и детей.

3. Битва с Лернейской гидрой, по описанию неотличимой от змея Горыныча из русских народных сказок, в деталях совпадает с битвой былинного богатыря Алеши Поповича у Калинового моста на реке Смородина с аналогичным чудовищем.

4. Амазонками называли женщин из племени сарматов, не выходившими замуж до тех пор, пока не убьют врага в битве. Сарматы в те времена проживали на землях Южного Урала и современного Казахстана и были одними из северовосточных иранских, родственных скифам, племен. Они как и скифы, поклонялись Аресу — богу войны. Как утверждает Помпоний Мела в главе II Первой книги «De Chorographia»: «По берегам Каспийского залива (реки Океан, авт.) живут соседи скифов — Каспии. Есть сообщение о том, что севернее их живут амазонки, а еще вевернее — гипербореи». Один из подвигов Геракла — добыча пояса Ипполиты, царицы амазонок.

5. Сады Гесперид располагались в Гиперборее — области великой Скифии.

6. Два из двенадцати подвигов Геракла были совершены в Гиперборее, а еще два в странах близких Гиперборее. Кроме того, известен миф о том, что от сожительства Геракла с полуженщиной полузмеей берет свое начало род скифов. Племя змеелюдей древнегреческие географы и историки помещали по соседству с Гиперборей. Возвращаясь с коровами Гериона, Геракл шел почему-то через Скифию. Известно, что некоторые племена скифов поклонялись Гераклу. Анализ географии подвигов Геракла показывает, что часть из них привязана к областям Греции, а часть к областям Гипербореи и Скифии. Отсюда следует вывод, что первый Геракл жил как и другие прагреки в Гиперборее и Скифии, а в дальнейшем греки некоторым героям также давали имя Геракл и пытались географически привязать подвиги первого Геракла к известным им местам в Греции и соседних странах.

7. Кентавр Хирон, помимо воспитания Геракла, построил храм на острове Астера в Гиперборее. Как ему удавалось родиться в Гиперборее, воспитать Геракла в Греции и, вернувшись в Гиперборею, построить храм, если Греция от Гипербореи за тысячи километров? Не понятно. И невозможно. Другое дело, если все эти события с Гераклом и Хироном происходили именно в Гиперборее.

XI. Атлантида.

"Жизнь не скаковая лошадь, которая никуда не сворачивает от старта до финиша".

Д.Голсуорси.

Миф об Атлантиде вызывает много споров и дискуссий. Тысячи книг рассказывают о загадке потерянной земли. Исчезнувший континент, материк, остров породил множество версий о его гибели и вероятном местоположении. Некоторые «серьезные» ученые относятся к этой проблеме с иронией, с академическим снобизмом, считая ее недостойной внимания. Их позиция научно обоснована. В те древние времена на крайнем западе не могло быть какой-либо высокоразвитой изолированной от всего мира цивилизации. Иначе она оставила бы многочисленные свидетельства о контактах с ее представителями, археологические артефакты, следы в языке, культуре и культовых практиках. Ничего этого нет. Что же, это пустая выдумка для красного словца? Не думаю. Убежден, что миф об Атлантиде имеет в своей основе рациональное зерно и даже является преданием о реальных событиях, но неверно истолкованных и понятых за давностью лет.

Попробуем разобраться. Первым об Атлантиде написал Платон, перенявший сведения от греков, приехавших из Египта.

В легендах многих народов мира описаны племена с острова, напоминающего Атлантиду Платона. У этих людей белая кожа, золотисто-каштановые, русые волосы и голубые глаза.

С Атлантидой ассоциируется сад Эдем, земной Рай, самая золотая пора в истории человечества. Ее местонахождение связывают с райским местом. Страна купается в изобилии, люди живут дольше, они умнее, в их отношениях нет корысти и лицемерия. Удивительная цивилизация с идеальным обществом погибла из-за распущенности общества.

Основателем Атлантиды считается Посейдон. Посейдон поначалу был повелителем любых источников, рек и водоемов и лишь потом стал владыкой морей.

Посейдон изначально почитался как бог плодородия и лошадей. В «Критии» Платон пишет, что цари Атлантиды приносили лошадей в жертву Посейдону. Наверное, стезя главного конюшего мира проистекает из легенды о том, как Рея, мать Посейдона, уберегла его от отца, великого Кроноса, имевшего привычку заглатывать своих детей, как только они нарождались. Она подсунула ему вместо сына жеребенка, которого Кронос тут же съел. Младенец Посейдон, таким образом, выжил, вырос и помог единоутробным братьям избежать злой участи. Посейдон стал повелевать морями. Зевс — небесами, а Аид (он же Гадес и Плутон) — подземным миром и царством мертвых.

По преданию, крылатый конь Пегас был одним из отпрысков Посейдона и горгоны Медузы, и многие годы на обратной стороне коринфских монет изображался этот вдохновитель поэтов. Посейдон входил в когорту высших богов языческого мира. Трудно поверить, но многие тогда считали его реальным существом. Царские династии Фессалии и Мессении объявили Посейдона своим предком.

Согласно древней легенде, боги разделили всю землю на владения. Так и Посейдон, получив в удел Атлантиду, населил ее своими детьми, зачатыми от смертной женщины, примерно вот в каком месте: от моря и до середины острова простиралась равнина, если верить преданию, красивее всех прочих равнин и весьма плодородная, а опять-таки в середине этой равнины, примерно в пятидесяти стадиях от моря, стояла гора, со всех сторон невысокая. На этой горе Посейдон соединяется с девушкой Клейто, достигшей брачного возраста. Тот холм он укрепляет, по окружности отделяя его от острова и огораживая попеременно водными и земляными кольцами (земляных было два, а водных — три), все большего диаметра, проведенными словно циркулем из середины острова и на ровном расстоянии друг от друга. Позднее этот остров на острове превратился в замечательный город Атлантиду. Правителем острова — государства стал Атлант, первенец Посейдона и Клейто.

Атлант проявил себя успешным правителем и создал на острове цивилизацию благоденствия с богатствами, каких не было ни до ни после нее. Однако со временем атлантами овладели алчность и «жалкая развращенность». За это боги покарали атлантов потопом.

У Атланта есть немало аналогов в других древних культурах. По описанию Платона город поражал своими уникальными сооружениями. В самом центре располагался дворец правителей и храм Посейдона. К морю от города был прорыт канал, протяженностью около девяти километров. Вокруг центрального острова атланты построили внушительные стены и поставили башни. Камень для построек добывали в карьерах, и был он трех цветов: белый, красный и черный.

Говорят, что из такого же камня трех цветов древние египтяне возводили пирамидные комплексы в Гизе, возвышающиеся сегодня над плато. Их строили из черного и красного гранита и белого известняка, добывающегося в каменоломнях Туры.

В центре города стоял дворец царя. Но самым впечатляющим, судя по рассказу Платона, был храм Посейдона.

«Всю внешнюю поверхность храма, кроме акротериев, они выложили серебром, акротерии же — золотом; внутри взгляду являлся потолок из слоновой кости, весь изукрашенный золотом, серебром и орихалком, а стены, столпы и полы сплошь были выложены орихалком. Поставили там и золотые изваяния: сам бог на колеснице, правящий шестью крылатыми конями и настолько высокий, что его голова касалась потолка».

Основная часть города располагалась за внешним кольцом и простиралась по равнине на приличное расстояние. Равнина была огромная, примерно триста семьдесят на пятьсот пятьдесят километров. Горы на краю равнины тоже изобиловали плодами и злаками и всякой живностью.

«Там было большое количество многолюдных селений, были реки, озера и луга, доставлявшие пропитание всем родам ручных и диких животных, а равно и леса, огромные и разнообразные, в изобилии оставлявшие дерево для любого дела».

В рассказе Платона город Атлантида представляется раем земным, где у людей было всего вволю. Даже боги не считали для себя зазорным жить в нем.

Водные круги с крестом из каналов символизируют четыре реки. Вытекающие из Эдема. Миф об Атлантиде возвращает нас во времена зарождения цивилизации, во времена первой страны человечества.

Известно, что перед Атлантидой стояли Геркулесовы столбы. По греческой миологии, столбы возникли, когда Геракл совершал свой десятый подвиг. Он должен был угнать стадо коров у великана Гериона с острова Эрифея. На пути героя оказалась большая гора, преградившая дорогу. Это был Атлант, превращенный в камень Персеем, показавшим титану отрубленную голову горгоны Медузы. Геракл не стал пониматься на гору, а рассек ее надвое своей булавой. Одним ударом он навсегда изменил географию региона.

Надо заметить, что Елисейские поля, или Элизиум, греческий загробный мир для праведников, тоже располагался на дальнем западном краю света, то есть за Геркулесовыми столбами. Даже Гомер связывал эти места с Елисейскими полями. В «Одиссее», например, есть такие строки:

«И вел их Эрмий, в бедах покровитель, к пределам тумана и тленья; Мимо Левкада скалы и стремительных вод Океана, Мимо ворот Гелиосовых, мимо пределов, где боги Сна обитают, провеяли тени на Асфодилонский Луг, где воздушными стаями души усопших летают».

Древнегреческий историк Геродот писал, что кельты жили «за геркулесовыми столбами», то есть там, где, по Платону, должен находиться потерянный континент Атлантиды. Судя по кельтским легендам, племена вышли с затонувшего острова, которому в мифах даются самые разные названия, в том числе Ис.

Диодор упоминает Атлантиду. По его словам, обитателям острова были неведомы «плоды Цереры», римской покровительницы земледелия и плодородия. Богиня способствовала росту растений, особенно зерновых культур, и ее имя увековечено в названии «cereal» («хлеб», «хлопья из злаков»). По Диодору выходит, что атланты не знали ни зерна, ни хлеба и пирожных, ни пива.

Но он же, судя по его описаниям, слышал об Атлантиде, где, согласно Платону, процветало земледелие.

Диодор, подобно Геродоту, относит некоторые ливийские племена к «атлантидским». Историк сообщает, будто они обитали «на берегах океана». По его версии, Атлантиду населяли титаны, сыновья Урана и Титеи. Один из них — Кронос — оскопил отца и стал верховным богом. У Платона же Атлантидой правили цари. Кронос и его братья титаны были божествами.

Для Диодора и амазонки являлись не мифическими, а реальным племенем женщин-воительниц. Они совершали набеги на соседние народы, сражались, верховодили, а мужчин содержали лишь для ведения домашнего хозяйства. Как сообщает историк, царица амазонок Мирина напала на Атлантиду и завладела островом. После победы над атлантами амазонкам пришлось иметь дело с чудовищными горгонами, также претендовавшими на это царство. Они долго сражались, но так и не одолели их. Добил крылатых женщин-чудовищ со змеями вместо волос блистательный греческий герой Персей.

Анализ имени Медуза Горгона может сказать о многом. Слово Медуза раскладывается на два корня: мед (мёд) и уза, что означает связь, привязанность. Вместе сложное слово можно перевести как «привязанная к меду» или «возлюбившая мед». А Горгона раскладывается на три корня: Гор (Хор), что означает имя древнего солярного бога (помните — Хор-Мазд, господь мудрости); го — санскритское корова, бык; и корень на, означающий действие передачи чего-либо. Горгона вместе означает «передающая быка богу Хору» или «жертвующая быка богу Хору». Значит Медузы Горгоны — это племя жриц, возлюбивших мед с напитком богов и жертвующих быка богу Хору. А если мы вспомним деталь о том, что их волосы из змей, то станет понятно, что тотемным животным в этом племени была змея, что женщины этого племени были опасны, умели гипнотизировать в ритуальных действиях до стадии каталепсии и сто волосы они, в отличие от греческих женщин, заплетали в косы. А если вспомнить о том, что Персей для битвы с Медузой Горгоной ходил в Гиперборею, то станет понятно, что Атлантида была одним из Гиперборейских городов-государств.

Надо сказать, что религия, культура и быт Атлантиды чем-то напоминает таковые в Египте, на Крите и в Греции.

Можно найти аналогии в культовых обрядах. У Платона есть сцена принесения быка в жертву. В определенное время цари Атлантиды собирались в храме Посейдона и, прежде чем приступить к суду, вооруженные только палками и арканами, отлавливали быка. Затем они заводили пойманное животное на стелу с начертанными законами острова и закалывали быка так, чтобы кровь стекала на письмена. После этого цари принимали клятву, что будут чинить суд по записанным на стеле законам и карать каждого, кто их преступил. Обряд жертвоприношения быка просматривается в традициях испанской корриды.

Не исключено влияние выходцев из Атлантиды на становление цивилизованного общества в Египте.

В древности обитатели берегов Нила считали последователей Хора (Хорса? Одного из богов древних праславян, праиранцев и, видимо, борейцев. Авт.) священными правителями додинастического Египта.

По замечанию профессора колледжа Лондонского университета Фекри Хасана, египетская монархия опиралась на культ сокологолового бога Хора, и правящая элита придумала концепцию «последователей Хора» для обоснования своего права на владычество. Но есть и альтернативные теории, допускающие, что последователями Хора были пришельцы из Атлантиды, принесшие с собой знания, высокую культуру и новые технологии.

Идею «династиеской расы» впервые высказал видный египтолог сэр Флиндерс Питри, проводивший раскопки поселений додинастического Верхнего Египта в конце девяностых годов девятнадцатого столетия — начале XX века. Археолог заметил внезапную перемену в погребальных обычаях и характере предметов материальной культуры и решил, что они произошли вследствие вторжения инородного племени. Питри датировал изменения в египетской культуре 4000–3500 годами до новой эры (так называемый Амратский период) и их причину усмотрел в наплыве «белокурых людей с севера». Новые пришельцы в Египте появились с востока в Герзейскую эпоху (3500–3150 гг. до н. э.).

В текстах храма Хора в Эдфу тоже говорится о «семи мудрецах», прибывших в Египет с острова, погибшего во времена потопа. В текстах они называются «богами-строителями», «призраками», «прародителями, старейшинами, просветившими всю страну». Боваль и Грехем Хенкок в книге «Хранители бытия» указывают, что эпитеты напоминают роль в истории Египта последователей Хора. Так и другие ассоциируются со строительством храмов.

Последователи Хора смешались с местной элитой, и из отпрысков они отбирали наиболее способных и достойных для воспитания в своих традициях. Последователи Хора вооружили монархию «духовной силой» и присматривали за передачей древних знаний из поколения в поколение.

Согласно представлениям Боваля и Хэнкока, по планам последователей Хора были построены три пирамиды в Гизе. Воплощением грандиозного проекта в жизнь занимались люди, обладавшие астрономическими и техническими познаниями, позволявшими им составлять звездные карты, вычислять прецессию земной оси и календарное время.

Самые ранние упоминания о последователях Хора обнаружены в «Текстах пирамид». Эти письмена представляют собой изречения и заклинания, начертанные на стенах некоторых пирамид Древнего царства (в Саккаре, а не в Гизе) и предназначенные для помощи усопшему монарху в обретении вечности в загробном мире. Хотя нужных нам ссылок на посланников бога мало, все же мы можем заключить, что последователи Хора играли роль «чистильщиков» души и тела царя перед его вознесением на небеса. Они присутствовали при погребении, читали молитвы, в общем, действовали в качестве жрецов. В изречении 471, например, говорится:

«Последователи Хора очищают меня, они купают меня и просушивают мое тело. Они читают мне «Заклинание для того, кто следует по правильному пути», они читают мне «Заклинание для того, кто возносится», и я возношусь на небеса».

Выходит, не только заклинания, но и сами последователи Хора обладали магической силой знания. Об этом, собственно, говорится и в одной из глав «Книги мертвых», где последователи Хора причисляются к существам, пребывающим в «одиннадцатой пещере (содержащей то, что)… сокрыто и составляет тайну». Намек на таинства явно ассоциируется со знанием, недоступным каждому смертному.

В первом — третьем столетиях новой эры появились тексты на греческом, латинском и коптском языках. Они приписывались египетскому богу мудрости и знаний Тоту. В этот период его еще Гермесом Трисмегистом, то есть «Гермесом трижды величайшим». Греки переименовали и древний египетский город Хмуну, колыбель Тота, в Гермополь, «город Гермеса». Отождествление двух мифологических героев объяснимо: оба олицетворяли вестников-посланников, покровителей знаний и письменности, ценнейших приобретений человека. Возникло религиозно-философское течение, порожденное Гермесом Трисмегистом. Его сочинения по астрологии, теологии, философии, оккультизму, магии и алхимии, как предполагается, основаны на знаниях, завезенных в Египет беженцами с погибшей Атлантиды. В Середине века и эпоху Ренессанса отдельные ученые и просто шарлатаны особенно увлекались алхимическими идеями превращения обычных металлов в золото и серебро, получения «эликсира долголетия»; и исследователи, конечно, рассчитывали отыскать ключи к этим тайнам алхимии в древности.

Какие выводы можно сделать из анализа сообщений древнегреческих авторов об Атлантиде?

1. Местоположение Атлантиды географически совпадает с местоположением Гипербореи и находится вблизи от Эдема на крайнем западе.

2. Горы вблизи Атлантиды совпадают с Гиперборейскими, Рипейскими горами.

3. В областях, близких к Атлантиде, Геракл совершал свои подвиги «в краю безлюдном скифов». С именем основателя Атлантиды Посейдона связан 7 подвиг Геракла о покорении критского быка.

4. Название Атлантида включает в себя окончание «ида», как и таврида, меотида, что означает на отношение к садам, земле Иды (Идему, Едему, Эдему) и корень «Ант», что являлось самоназванием греков-эллинов и одного из самых крупных славянских племен.

5. Религиозный обряд жертвоприношения атлантами коня или быка, совпадает с таковым у других индоевропейцев. Впрочем, коня, как и осла, праиндоевропейцы также называли быком, тавром. Этот корень присутствует и в названии полуконя получеловека кентавра.

6. Из областей близких или совпадающих с Атлантидой происходят и боги древних греков: Крон, Зевс и др. Зевс был братом основателя Атлантиды — Посейдона.

7. Из сообщения Деодора Сицилийского следует, что земледелие в Атлантиде было развито, но культивировали не пшеницу и злаковые, а нечто иное.

8. Из имени бога Посейдона следует, что он засевал заливные луга — посей дно, посей доно — Посейдон.

9. Описание острова Атлантиды совпадает с описаниями Вары — поселения из Авестийских текстов и данными археологических раскопок в Аркаиме. Из чего следует возможная принадлежность этих городов одной культуре. Слово «остров» на шведском языке звучит как «хольм», а в русском языке холм обозначает невысокую гору. Атлантида была построена на острове, на невысоком холме.

10. Атлантида находится за Океаном. Но мы знаем, что рекой Океан называли реки Волга и Кама. А греческие колонисты из поселений в устье Волги (Непонятно, устье при впадении Волги в Танаис, а было и такое, или в Каспийское море. Но это не так важно) называли жителей другого берега Волги островитянами, и полагали, что те проживают на острове за Океаном, за рекой Океан, т. к. Волгу, Ра в те времена считали заливом Океана.

11. При определении местоположения Атлантиды, как и Гипербореи, исследователи опираются на ошибочное положение, что эти страны расположены на крайнем западе. Что же древние люди не могли отличить запад от востока? Да нет, конечно. Только во времена того мифосложения названия Европа и Азия еще не сложились. А потому Европу древние люди называли Западом, а Азию — Востоком. Выражение «на краю Запада» означало «на краю Европы», перед Востоком, перед Азией. Вот почему Геракл в десятом подвиге гонит коров от горы Атланта, от Гелиосовых ворот, ворот, куда заходит солнце в Рипейских горах, с крайнего Запада через земли скифов.

12. Атлантида была одним из протогородов первой цивилизации на земле, цивилизации борейцев, ностратической общности.

13. Не исключено, что именно выходцы из Атлантиды, называемой позже Гиперборея, существенно повлияли на культуру и развитие цивилизации древнего Египта. Так, каменоломни, из которых брали камень для строительства пирамид, назывались Тура. А на Среднем Урале есть река Тура, город Верхнетуринск и известен народ индоевропейской группы, проживавший в уральских долинах, также называвший себя тура, т. к. первобыка, от которого произошло се живое на земле звали тур, а еще тавр.

XII. На море — океане, на острове Буяне.

“Однажды в море грозном найду я этот остров, найду я этот камень, найду я этот ключ…”.

Фолк-рок группа «Ариэль».

А теперь для идентификации местоположения Рая обратимся к славянской мифологии.

Один из крупнейших современных американских лингвистов П. Фридрих считает, что праславянский язык лучше всех других индоевропейских языков сохранил древнейшую систему названий деревьев, доказывая тот факт, что предки славян в общеславянский период жили в такой природно-климатической местности, которая соответствует прародине индоевропейцев, и «после общеславянского периода носители различных славянских диалектов в существенной степени продолжали жить в подобной области». Все это есть неоспоримые доказательства взаимосвязи славян с народами Индии и Ирана, а также убедительные доводы наличия у всех нас единых корней, единых истоков, единой прародины.

А что же Русь, неужто в ее мифах нет ничего связующего славян с ариями, а также с культурой Индии и Ирана? Конечно же есть, это — многочисленные славянские былины, легенды, предания, русские народные сказки, среди героев которых всегда можно найти аналоги в ведической и зороастрийской мифологии. И самое главное, что объединяет все три культуры, проходя красной нитью в их мифах, это — абсолютное разделение Добра и Зла, поклонение Огню и Солнцу, почитание Предков и уважительное отношение к Богам, а также окончание всех сказок непременной победой воинства Света над полчищем Тьмы.

Обратимся к книге «Русские народные былины». И хотя многое в них, конечно же, претерпело определенные изменения, все же остались легенды и предания, подтверждающие связь славян и с ариями, и с традициями индоиранцев. Возьмем, к примеру, «Первую песнь» этих сказаний, которая называется «Вырий, древний рай арийцев». Здесь речь идет о Белобоге, творящем этот Мир, и Чернобоге, порождающем злых тварей, что абсолютно идентично зороастрийским богам — Хормазду и Ахриману. Представление о Мире, как о яйце, тоже едино и не только для народов индоевропейской группы. А вот несколько цитат из этих же славянских былин, не требующих никаких комментариев для всех, кто хоть немного знаком с авестийской мифологией и зороастрийским космогенезисом:

«…Сперва люди чтут лишь одно божество, -

Предвечного Бога, живущего в небе,

Сварге кругловидном. Его естество.

Исполнено к смертным высокой любовью;

Сей бог — сама Вечность, и мир называл.

Его Богаваном, Зерван-Акереном,

Сварогом и Дием. Он бог всех начал:

Он создал Вселенну своим дивным словом,

Он есть отец неба и прочих богов,

Прабог всего мира.».

Чрезвычайно интересным моментом исследования многих лингвистов является и то, что арьям была известна река Волга. Встречается ее название и в древней литературе индоязычных и ираноязычных арьев. В «Ригведе» в «Гимне рекам» говорится о ней, как о реке под названием Раса — прямо как и в славянских легендах. В «Авесте» же воспевается река Рангха, стекающая с высокой горы. В мордовском языке она называется Рава, у греков — Рха или Ра. Иногда предполагают, что авестийская Рангха могла быть и Сыр-Дарьей, и даже рекой Кабул в Афганистане, но это невозможно, ибо подобное толкование противоречит описанию сильных морозов, которым «бывают схвачены ее берега».

Одним из центральных мифологических элементов является Алатырь. Алатырь камень — всем камням отец, был явлен в начале времен.

Алатырь-камень (латырь) — в славянской мифологии «всем камням отец», священная скала в Рипейских горах. Также скала у входа в Пекло, на берегу реки Смородины.

В заговорах и сказках так же упоминается как «бел-горюч камень».

Алатырь расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне.

Буян — название сказочного острова, упоминаемого в русских сказках и заговорах. Например, в присказке «на море океане, на острове Буяне лежит бык печеный. В боку чеснок толченый да нож точеный». В этой присказке узнается обряд жертвоприношения быка.

В заговорах остров Буян является местом жительства мифологических персонажей (иногда христианских святых или злых лихоманок-трясовиц). Там же находятся некоторые волшебные предметы. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами (из-под него по всему миру растекаются целебные реки).

По преданию алатырь-камень упал с неба, на нём высечены законы Сварога.

В былинах алатырь-камушек лежит на распутье дорог и содержит надпись о том, что ждёт богатыря, если он поедет по каждой из дорог.

На камне сидит «красная девица с палицей железной"; "на камне стоит престол Божий, на этом престоле сидит Пресвятая Матерь"; в камне живет "змея-скоропивка", которую с помощью заговорных формул стремятся выгнать.

Богатыри собираются у А.-К.; из-под белого Латыря-камня "выбегает Волга-река". В духовном стихе о Голубиной книге А.-К. называется "всем камням мати": на нем "опочив держал" Христос с апостолами, "утвердил веру на камне"; у А.-К. останавливаются корабли, берут "много с него снадобья".

В основе образа А.-К. лежат древнейшие представления о чудесных камнях, обладающих магич. силой, способных предсказать судьбу, о камне, лежащем на границе двух миров — живых и мертвых.

Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской и силе той нет конца.

Покоящийся на острове Буяне алатырь народная традиция называла и горой, и "малым студеным камнем"; но при этом камень этот почти всегда обозначался постоянным эпитетом "бел-горюч", заменяемым иногда выражением "кип-камень" (от глагола кипеть).

Древним днем Алатырь-камня считалось 14 сент. — он же языческий Ирьев день (христианское Воздвиженье). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры и прочие укрывища и там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье, т. е. в Рай.

Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырьская гора. Он и "мал и весьма студен", и "велик, как гора". И легок, и тяжел. Он — непознаваем: "и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять". Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги… По одной из поздних версий, на Алатыре был построен полуконем Китоврасом (Кентавром Хироном?) храм Всевышнего. Потому Алатырь — так же алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь… Это не только гора, либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Алатырь связал миры — горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была так же Книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь. В русских средневековых легендах и фольклоре Алатырь-камень, "всем камням отец". На этом камне восседает красная дева Заря и зашивает раны кровавые.

После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь.

Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр.

На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга — небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий духовный и материальный мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви.

На восточных веточках дерева свил гнездо Алконост, а, на западных — птица Сирин, в корнях — Змей шевелится. У ствола же ходит небесный царь — сам Сварог, а с ним — Лада-матушка.

О том, как при рождении народов боги меняют свое значение мы знаем на примере авестийских и индийских дивов-девов и суров-ассуров. Могущественных богов древнеиндийской мифологии — девов, древнеиранская мифология превратила в злобных и опасных чудовищ — дивов. Так и славянская Лада-матушка у греков стала драконом Ладоном, охраняющим золотые яблоки в саду Гесперид в Гиперборее. Это чем-то напоминает анекдоты про тещу.

В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис — древо смерти. На горе Березани — береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Сварогом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб — вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей — суть двенадцать Вед.

Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.

Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае. Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20:

«… Течет Ра-река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (…) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (…) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирии, Рае)».

Иногда в славянских мифах остров Буян называют Макарийским островом: «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Феникс (Финист), благоухание чудное…». Макарос в переводе с греческого означает «блаженный».

Раю у славян сопутствуют мифологемы продуктового изобилия, богатства, исполнения желаний, омоложения и счастья. Отсюда скатерть самобранка, чудесная мельница, волшебные жернова, рог изобилия, молочные реки с кисельными берегами, деревья до небес, по которым можно взобраться на небеса, волшебная палочка (из ветви дерева познания добра и зла) и т. д. и т. п. Сам рай славяне называли Вырий, Ирий. От слова вырой — выроиться. То есть место исхода народов.

Что останется для определения географии Рая, если отбросить явно фантастические неслоения из славянских мифов?

1. В мировом море — океане (Кронидское море у греков, море Ворукаш по Авесте, что означает «изрезанный берег») находится остров Буян, он же остров Макарийский, он же Шветадвипа, он же остров блаженных, он же остров Астера (Звезда). На священном острове, в самом центре мира, на пупе земли находится камень Алатырь, имеющий отношение к белому цвету и к горению или кипению. Море и остров находятся в раю.

2. Вблизи Алатыря берет начало река Волга.

3. Дороги из разных мест сходятся к Алатырю. Здесь растет смородина и, при определенных обстоятельствах можно войти в Пекло. В округе обитают змеи. Это сакральный центр мира, а другими словами это центр первой мировой религии. Здесь были получены Веды, ведические знания.

4. Рай находится в Рипейских горах.

5. На Алатырской горе растет яблоня с золотыми молодильными яблоками. Кто их попробует — тот получит вечную молодость и власть над вселенной.

Основой славянской мифологии стала контаминация — соединение разных составляющих. Одна из них — язычество, огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии. У восточных славян, как и у других европейских народов, существовала детально разработанная система верований и представлений о сверхъестественном мире. Ее корни уходят в индоевропейскую древность, а скорее к борейском единству.

Термин «язычество» происходит от слова «языци», т. е. народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют термин «многобожие» (политеизм). Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм — на вере в существование обширного сонма богов.

Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным (родовым) богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники, посвященные основным богам, проходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами с употреблением безалкогольных напитков богов — меда и пива.

Ритуалы проводились в особых местах — капищах, — считавшихся священными:: на высоких горах и холмах, в излучинах рек, у старых деревьев, больших камней. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды начали совершать возле них. В определенные дни в капищах приносились жертвы.

После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греческого теос — бог). Соответственно языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Однако в них продолжали верить, и следы этих верований сохранились в приметах, обычаях и поверьях. Вместо первобыка и множества богов предметом культа стал единственный всемогущий Бог, которого почитали как творца всего живого. Принесение в жертву конкретных предметов или людей заменили символической, «бескровной» жертвой, совершающейся только в сознании верующих.

Жертву напитком богов из плодов дерева познания добра и зла — причастие медом с соком дерева познания и пивом из дерева познания заменили на имитацию причастия с противоположным на человека действием. Вместо повышения сознания до божественного уровня религиозного экстаза напитком богов стали понижать сознание и интеллект человека алкоголем и, нередко, до скотского, свинского уровня, химически разрывая его постоянную связь с богом на длительное время.

Процесс носил двусторонний характер, и в церковных книгах, и в иконописи, и даже в литургической практике отразились следы древнейших верований. Часто (особенно в ритуалах) они выражены даже более отчетливо, чем собственно христианские представления.

Более древние представления не забылись, они слишком глубоко проникли в сознание людей и повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое двоеверие, в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства настолько тесно, что иногда их вообще невозможно разделить.

Этим же отличалось православие от католичества, жестоко и кроваво расправившегося со старыми обрядами и их сторонниками.

В народном православии Илью Пророка соотносили с Перуном златоусом, богом грома и молнии, Святых Николая и Власия соотносили с Велесом, богом богатства и домашнего скота. День почитания мирового дерева привязали к пасхе. Сохранились святочные гадания, правда без использования напитка богов, и ритуальные действия на Ивана Купалу, опять же уже без плодов дерева познания добра и зла.

С утратой памяти о дереве познания добра и зла славяне утратили понимание смысла ритуалов и обрядов.

Вспомним некоторых из славянских богов, зарождение культов которых теряется в глубокой стране.

Перун.

Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Образ Перуна был также связан с животным тотемом — конем.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни.

Традиционно Перуну посвящался центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного — так называемого Перунова быка.

Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и так же приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.

С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении в жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

В конце XIX века в день Ильи Пророка совершали обряд принесения в жертву «Ильинского быка». Ритуал поднесения животного ничем не отличался от праздника, посвященного Перуну.

Во время языческого пиршества и при ритуале вызывания дождя, естественно, употребляли напитки из дерева познания добра и зла и применяли специальные психотехнологии, чтобы получить желаемое.

Сварог.

В славянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага.

В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждь-богом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог способствовал развитию технических знаний. Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар» — жар, горение. В названии отражено то, что Сварог выступает как охранитель огня.

Чехии, Словании, где его называли Рарогом (от древнеславянского корня «рах» — страх).

Позволю себе не согласиться с подобным переводом. Ну не могли чехи, словаки и русские так по-разному переводить одно слово. Тем более, что есть неизменяемая часть слова — рог. Это тот рог, из которого пили напитки богов из дерева познания и которому поклонялись. Рог с напитком, как и сам напиток обожествляли. Сва — это и сова и свет. Сварог — рог совы и света знаний, Рарог — рог Ра, рог с напитком из Рая. Свара — свет знаний духовного мира, свет Рая.

С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».

А все это достижения неолитической революции, всем обязанной культу плодов дерева познания добра и зла.

Богом огня считался Сварог, а сам огонь почитательно называли Сварожичем. Огонь воспринимался как страшная стихия, уничтожающая при пожаре все живое. Почитая огонь, в Древней Руси разводили неугасаемые костры, которые горели в святилищах многих богов, в частности в святилище Перуна.

Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, кузнец побеждает змея, нападавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами и змей погибает.

Хорс.

Славянский бог солнца. Как и Перун, хорс считался повелителем молний. Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества, Хора.

Культ Солнца — светила — известен уже у земледельцев энеолита.

Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносилось в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» — круглый ритуальный пирог, курник. В Болгарии до настоящего времени танцуют танец хоро.

В Египте был известен Хор (Гор) — бог солнца. Полное совпадение не только по звучанию, но и по функциям, наводит на мысли о едином источнике происхождения культа.

Велес.

В славянской мифологии Велес является богом домашнего скота, богатства и денег.

В старославянском богатство обозначали словом «скоть». Так называли и деньги.

Известно, что в Киеве на Подоле стоял большой идол Велеса, перед которым регулярно совершались охранительные и умилостивительные обряды.

Велес упоминается и в документах. В частности, в тексте торгового договора с греками от 907 года Велес выступает как поручитель со стороны русских.

Велес покровительствовал сказителям и певцам, очевидно, по этой причине в «Слове о полку Игореве» Боян назван Велесовым внуком.

Чернобог.

В глубокой древности славяне делили мир на две части: дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог: дружественную — Белый бог (Белобог), враждебную — Чернобог.

Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Чернобогу приносились жертвы перед началом важнейших дел, например перед выступлением в военный поход.

Средневековый хронист Гельмольд описывает ритуальное пиршество, во время которого воины пускали по кругу чашу и произносили заклинания, обращенные одновременно к двум божествам — Чернобогу и Белобогу. Со временем культ Чернобога был вытеснен поклонением другим богам, олицетворяющим отдельные силы природы.

Очевидно, поклонение Чернобогу включало в себя комплекс психотехник и приемов, включая употребление напитка богов для нанесения вреда психике противника или через психику самому противнику, т. е. в качестве психотронного оружия. В дальнейшем эти знания были утрачены, а остатки этой технологии представлены в христианстве практикой наложения анафемы и проклятия. Так, в свое время, патриарх православной церкви и папа римский прокляли друг друга. И только недавно эти проклятия были сняты.

Особый интерес представляет собой культ Купала, чей праздник отмечали в ночь с 23 на 24 июня, в день летнего солнцестояния. Возможно, в древности он был солярным, солнечным богом. В этот праздник почитали огонь, воду и, изначально, дерево познания добра и зла, и другие растения.

Как свидетельствует Густынская летопись XVII века: «Купалу память совершают в навечерие рождества Иоанна Предтечи. С вечера собирается простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы корений, перепоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, взявшись за руки, обращаются окрест оного огня, распевают свои песни, через огонь перескакивают», самих себя тому же бесу Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит, отходят к реке с великим кричанием». Очевидно, что в обрядах объединилось поклонение двум стихиям — огню и воде.

А зеленая ветвь, поставленная у костра, это ветка дерева познания добра и зла.

После принятия христианства праздник Купалы совместился с днем Ивана Купалы.

Игры в Иванову ночь отличались эротичностью. Парни и девушки вместе гуляли и купались, что в другие дни запрещалось. Во время игр допускались поцелуи, ласки, объятия. Девушка могла «играть» с кем хотела, причем ревность со стороны постоянного ухажера не допускалась. Песни, которыми сопровождались развлечения, также были откровенными:

Иван Марью Звал на купальню. Купала на Ивана! Где Купала Ночь ночевала? Под осинкою, С Максимкою, Под орешкою, С Терешкою.

Считалось, что в Иванов день природа достигает высшей точки расцвета. Поэтому было принято собирать лекарствернные травы, приобретавшие максимальную силу, а также растения, необходимые для ворожбы и гаданий. Обычно их собирали женщины, обнаженные или в одних рубахах с распущенными волосами. Для гадания собирали Иван-да-марью, набор из «двенадцати трав с двенадцати полей». Девушки клали его под подушку, чтобы увидеть суженого.

Для ворожбы искали плакун-траву, изгоняющую нечистую силу, одолень-траву, преодолевающую все двери и замки, девясил, помогающий приворожить любимого, реваку, оберегавшую «на водах».

Ночь на Купалу являлась наиболее благоприятным временем для поисков кладов — на короткий срок они становились видимыми. Талисманом против нечистой силы служил фантастический цветок папоротника. Верили, что он расцветает в полночь в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. Человек, который сможет его сорвать, узнает язык животных и птиц, увидит силу растений, ему станут известны все клады, он сможет превратиться в невидимку.

Чтобы достать чудесный цветок и уберечься от нечистой силы, надо было, придя в лес, сесть на землю, очертить вокруг себя круг и не трогаться с места, как бы ни пугала собравшаяся нечисть. Сорвав распустившийся цветок, следовало, не оглядываясь, уйти.

Человеку, не знакомому со свойствами плодов дерева познания добра и зла, кажется нелепым и бессмысленным поиск несуществующих трав и цветков папоротника. Никаких плакун, одолень и разрыв трав, никаких цветков папоротника не существует в природе. Неужели славяне, дети природы, обожествлявшие природу, не могли этого знать?

Не все так просто. В случае с плакун, одолень и разрыв травой мы имеем дело с неточным прочтением, где слово «оторва» записывалось без гласных как «трва» и ошибочно читалось как трава. Вообще-то оторва — это ветви дерева познания добра, оторванные или срезанные серпом для ритуальных целей. Сила этого дерева в сочетании со специальными техниками и приемами могла изгонять нечистую силу, преодолевать все препятствия и открывать все двери и замки. Что касается несуществующего цветка папоротника, то речь идет вот о чем. Это своего рода тест, для определения нужной степени изменения сознания плодами дерева познания. После принятия напитка богов нужно изолировать себя от лишних раздражителей материального мира — уйти в глухое темное место (а именно такие места любит папоротник), и соблюдать неподвижность. Критерием наступления нужной степени изменения сознания является наступление иллюзий в виде цветка (цветков) папоротника. После чего человек узнает язык животных и птиц — даже лебеди могут запеть, а сова, ворон или ворона — заговорить. Ему станут известны все клады. Его духовное (астральное) присутствие в другом территориально удаленном месте не будет замечено свидетелями — вот вам и шапка невидимка. Здесь я все намеренно упрощаю. Подробнее подобные технологии будут описаны во второй и третьей книгах этой трилогии «Дайте мне точку опоры и я переверну весь мир», в книгах «Весь мир» и «Техники переворота», будут вам и цветки папоротника и клады и волшебные палочки и шапки-невидимки и все, что вы еще себе пожелаете.

Итак, ритуалы поклонения славян древним богам были наполнены глубочайшим сакральным знанием, представляли собой эффективнейшие психотехнологии, что делало славян непобедимыми. Единственное, чем можно было подорвать их нескончаемую силу, так это заменой старых культов с плодами дерева познания добра и зла, делающими человека «равным богам», на культ алкоголя, делающего человека равным некоторым животным, равным скоту.

А теперь рассмотрим другие фольклорные персонажи и образы.

Волк.

Почему волк является одним из главных животных в славянской мифологии? Почему к волку такое двойственное отношение? Существует поверье, что, уничтожая чертей, волк действует по Божьей воле. Почти во всей Европе распространено представление о том, что встреча с волком предвещает удачу, счастье или какое-либо благополучие. Видимо поэтому в волшебных сказках волк неизменно выступает как союзник или волшебный помощник героя. Он помогает Ивану-царевичу добыть волшебные предметы, например, «золотые яблоки» из тридевятого царства с дерева познания добра и зла, а затем и воскрешает его с помощью живой и мертвой воды.

С образом волка связано древнейшее представление об оборотнях. Именно в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди.

В образе волка мы узнаем образ волхва, жреца языческих культов. Мертвая вода, волшебно заживляющая раны, но выключающая сознание — это напиток богов, а живая вода — напиток растительного происхождения, содержащий антидот, препарат из группы психостимуляторов.

Боян.

Образ эпического певца в «Слове о полку Игореве».

Восходит к индоевропейским образам. Аналогии встречаются в эпосах почти всех европейских народов.

Неизвестно, существовал ли Боян в действительности. Во вступлении к «Слову о полку Игореве» (XII век) содержится следующая характеристика: «Боян бо — вещий, еще кому хотяше песнь творити, растекшиеся мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Выскажем предположение, что автор «Слова о полку Игореве» мог обобщить в образе Бояна реальные черты придворных волхвов-певцов Киевской Руси.

Боян обычно характеризуется с помощью постоянного эпитета «Велесов внук», что указывает на его связь с потусторонним миром, а также на его сверхъестественную природу (разнообразные волшебные умения).

Другой постоянный эпитет, входящий в характеристику героя — «вещий», — отражает представление о том, что певец обладал тайными знаниями и мог предсказывать события или вызывать их своими песнями. Такими качествами наделены эпические певцы (Браги в «Старшей Эдде», Вяйнямейнен в финских рунах). О специфике поэтической манеры Бояна, красоте и изысканности его текстов говорит и определение «соловей старого времени».

Иван-дурак.

Мифологизированный персонаж русских волшебных сказок. Не занимается полезным трудом. Два старших брата выступают как расчетливые, домовитые хозяева. Он преображается только после смерти отца. На могиле отца он справляет тризну. Тризна (санскр.) — жажда. Т. е. употребляет напиток богов. Получает волшебного коня. С его помощью и совершенно без всякой логики получает царевну и царство, успешно преодолев множество трудностей и препятствий. В сказках подчеркивается преимущества иррационального способа общения с духовным миром при помощи напитка богов, намек на употребление которого остался в сказке о «Сивке-Бурке» и в сказках, где Иван-дурак добывает молодильные яблоки, живую и мертвую воду, жар-птицу, свинку — золотую щетинку, волшебный перстень, кота-игруна и т. д. В образе Ивана-дурака раскрываются некоторые черты национального характера русского человека.

Любопытна функциональная трансформация героев русских народных сказок Ивана Царевича и Ивана-дурака. В отличии от героев мифов других народов, они не только похищают волшебные яблоки, но гораздо чаще сохраняют их от похитителей в своих садах.

Выводы:

1. Языческие обряды древних славян имеют глубокий смысл и сакральное, магическое значение. Они делали славян сильными, успешными и непобедимыми.

2. Смысл многих русских народных сказок может быть понят только после раскрытия тайны дерева познания добра и зла.

3. Приключения многих мифологических персонажей русских народных сказок раскрывают те или иные аспекты взаимоотношения древнего человека с плодами дерева познания добра и зла.

4. В своей основе русские народные сказки отражают или схематизируют сцены взаимоотношения с деревом познания и отражают реально происходившие события.

5. Что принципиально отличает мифы славян о золотых яблоках от подобных мифов других народов, так это то, что герои зачастую защищают их в своих садах, а не воруют и не добывают их на стороне. Это значит, что дерево познания добра и зла было им хорошо знакомо и секреты отношений с ним они тщательно оберегали от посторонних.

6. Обратим внимание на то, что в книге «Русские народные былины» предвечный бог, чье естество преисполнено к смертным высокой любовью, создавший Вселенную своим дивным словом, отец неба и прочих богов, прабог всего мира и назван Богаваном и Зерван-Акереном. Давайте запомним: Богаван и Зерван-Акерен. Неизменяемая часть слова «Ван».

7. Славянские мифы, сказки, языческие обряды, фольклорные традиции и религиозные установления православия показывают нам, что славяне были прекрасно знакомы с плодами дерева познания добра и зла и чрезвычайно эффективно использовали их до не такого уж далекого времени, а именно до расправы над старообрядцами, что окончательно искоренило культ напитков богов из дерева познания добра и зла, называемых на Руси мед, пиво и Сурья.

XIII. Бог, идущий из горы.

“Бывает порою, что река течёт горою”.

Русская поговорка.

Ну а теперь позвольте пригласить вас на экскурсию по Раю. Вашим проводником — сталкером буду я, Зайцев Сергей Николаевич. Я беру на свои плечи такую ответственность небезосновательно. Рай — это моя малая и немалая Родина. Здесь я родился и вырос. Мое детство прошло в райских садах и кущах. На велосипеде я объездил все закоулки рая. А где не проедешь — прошел пешком. Здесь я знаю каждый камень. Здесь прошло мое юношество. В этих краях проходило мое профессиональное становление как врача психиатра-нарколога, психотерапевта и практического психолога. В раю живут мои близкие и родные, мои друзья. Я и сейчас регулярно приезжаю в Рай навестить мою маму и сестру. Я очень тоскую по своей Родине, откуда я выроился в свое время, отправился в поход и куда надеюсь когда-то вернуться.

Итак, знакомьтесь, Рай — это обширная область на территории современной Челябинской, Свердловской, Курганской, Оренбургской области, Башкирии и части земель Казахстана. На юге граница рая — Арианам Вайджа (арийского простора) постоянно отодвигалась «вперед» — в южную сторону и отграничивалась устьями рек Волги и Урала. На Западе границами рая были берега Волги. На севере — берега Северного Ледовитого океана. На востоке границей рая были земли на берегах Тобола и Оби. Эти огромные территории населяли многие близко и дальнородственные народы, предки многих современных европейских и азиатских народов. Время райских событий отграничено приблизительно периодом от восьмого-десятого тысячелетия до нашей эры до 5–4 веков до нашей эры. Более точные даты могут предложить специалисты историки.

А я специалист психиатр-нарколог. Поэтому именно мне были даны знания о религии страны «блаженных», применявших психоактивное вещество растительного происхождения из «яблок» — плодов дерева познания добра и зла. Понимая особенности этого религиозного культа, можно понять смысл райских, Авестийских, Ведийских событий и мифических сказочных событий разных народов мира. Об особенностях религиозного культа и о мировом дереве вы прочитаете в следующих главах. Именно эти знания помогли мне определить точную географию Эдема-Рая.

Так вот, что же объединяло эти разные племена и народы, проживавшие на такой огромной территории? А объединяла их общая религия, общий способ общения с духовным миром. В Раю имелись два религиозных центра Солнца и Луны, близко расположенных — около 30 км друг от друга. Климат в этих центрах резко отличается. Один из этих центров располагался в горах на трех вершинах хребта Большой Таганай. У подножия Таганая в долинах рек Тесьмы и Ай и на склонах гор раскинулся самый высокогорный город Южного Урала — Златоуст, моя малая Родина. Горой Меру и Хара Березаити называли именно хребет Большой Таганай. Но некоторые использовали эти названия шире, обозначая все Уральские горы. Вершина «Мандара», она же «высочайший гребень Хукарья» — это Откликной гребень — средняя вершина Большого Таганная между Двуглавой сопкой и горой Круглица. Река Тесьма, берущая начало в ключах Таганайских склонов, впадающая в р. Ай, ТА в р. Уфа, та в р. Белая, та в р. Кама, та в р. Волгу и Каспийское море, до недавнего времени считалась истоком Волги. Всю эту водную артерию называли река Ра и Ардви-Сура Анахита. На вершинах Большого Таганая справляли религиозные культы, молились богам, на склонах располагались храмы. Слово Храм происходит от слова Хоромы — Харомы — Харо мы — мы и Хара — мы на Хара. А на санскрите храм — мандрин, от слова Мандара. На склонах Таганая жили подвижники и профессиональные жрецы. Этот религиозный центр нес в себе женское начало Мира. Здесь поклонялись изначально отцу — богу солнца — Ра и Земле-матушке.

Другой религиозный центр располагался в 30 км к югу от Большого Таганая на острове Веры на озере Тургояк. На о. Веры в настоящее время проводятся археологические раскопки. Там располагаются древнейшие мегалитические сооружения — могильное захоронение Крона, храм времен каменного века и ранней бронзы. Остров Веры, он же Шветадвипа у индоариев, он же остров Астера у древних греков, он же остров Буян у славян, он же остров Макарийский и остров Блаженных, нес в себе мужское начало. На нем располагается Алатырь и растет Мировое дерево, оно же дерево познания добра и зла, оно же дерево всех семян.

Озеро Тургояк с островом Веры и другими пятью островами — это пуп Земли. Вблизи озера в Миасской долине на реке Миасс, раскинулся город Миасс. Река Киалим, также берущая начало со склонов Таганая, впадает в реку Миасс. Река Миасс впадает в Исеть, Исеть в Тобол, Тобол в реку Обь, а та в Карское море Северного Ледовитого океана.

Гиперборейские, они же Рипейские горы — это Уральские горы.

А теперь, позвольте привести доказательства:

— Исследователи ломают голову о происхождении слова Рипейские горы (В другом произношении — Рифейские горы). Высказывается предположение, что когда-то миллионы лет тому назад в этих местах были рифы древнего моря, которые и дали названия тому историческому периоду — Рифейская эра и тем горам — Рифейские горы. Но откуда древние люди знали об этом 3 тысячи лет тому назад? Могли знать! И могли знать обо всем. Так как в их руках был метод прямого знания, обряд жертвоприношения Хаомы, Сомы, Сурьи.

Кроме того, это могло быть случайным — не случайным невероятным совпадением — синхронностью, о которых речь пойдет позже. Еще есть версия, что слово Рипейские произведено от слова «репей». Но в действительности происхождение слова «Рипейские» имеет другие корни, т. к. название обязательно должно иметь для дающего его и пользующихся им важный и значимый смысл.

А подсказка заложена уже в самом названии Рипейские горы. Исследователи, не жившие в Раю, не могут понять этимологии слова «Рипейские», «Рипы». Но для нас с вами это проще пареной репы, кстати, репа по-украински — это «рипа». Да, это горы, где выращивают репу, где репа является основным продуктом питания. Напомню, что давая названия географическим объектам древние люди нередко исходили из доминирующих на ту пору потребностей. В каменном веке это были пищевая и сексуальная потребность.

Родиной репы являются Урал и Сибирь. В настоящее время в диком виде она не произрастает. Репу по праву можно назвать прародительницей всех овощных культур. Собственно, с возделывания репы и началось земледелие около 6 тысяч лет тому назад. И где оно началось — нам тоже понятно — в Гиперборее, в Рипейских горах, в Раю. Вот почему, по свидетельству Диодора, плоды Цереры были атлантам не знакомы. Плоды Цереры — это хлеб и злаковые. И, в то же время, по свидетельству Платона, земледелие в Атлантиде было развито. Посейдон, изначально жрец и вождь, засевал дно — дон, заливные луга, не злаковыми, а именно репой.

В Шахнаме сказано, что это Хаома научил древних иранцев земледелию. (Это Хаома научил их выращивать репу, а в дальнейшем и злаковые растения). Хаома научил иранцев строить города, обучил разным ремеслам. И Хаома пришел на земли иранцев со стороны Уральских гор!

Репу знали и древние греки, но ценили ее значительно ниже, чем, например, свеклу. К тому времени репа была хорошо известна грекам, широко распространена в Средиземноморье и являлась одним из основных пищевых продуктов, а свекла была только что окультурена и являлась деликатесом. Вспомните кадры из фильма «Иван Васильевич меняет профессию». Перед трапезой дьяк оглашает меню царского стола: «Икра черная, икра красная, (огромные блюда, наполненные с верхом, горкой), а это…(многозначительная пауза, сглатывание слюны и указание на маленькое блюдечко, на котором 5-10 граммов коричневой кашицы)… это икра заморская, баклажанная!!!». Вот приблизительно таким и было отношение греков к репе и свекле. Поэтому когда в храмах приносили жертвы богу Аполлону, то свеклу несли на серебряном блюде, а репу — на оловянном. Древние персы считали репу пищей рабов, а египтяне кормили ею строителей пирамид. Римляне же преуспели в выращивании огромных плодов репы, иные экземпляры достигали пудового веса. До появления картофеля репа была частым гостем на столах и других европейских народов. Неприхотливость этой культуры позволила ей продвинуться далеко на север Европы. Это единственная овощная культура, которую можно возделывать за полярным кругом — период ее вызревания 60–70 дней. А Гиперборея — это область рискованного земледелия.

Известно, например, что в прошлом шведские и норвежские крестьяне жертвовали церкви десятую часть урожая репы. Однако ни один народ так не ценил репу, как русские — не случайно она считается исконно русским овощем. До XIX века репа играла на Руси ту же роль, что теперь картофель. Сеяли ее повсеместно, даже на Валааме и Соловецких островах. Участки, на которых производились посевы, называли репищами. О них часто упоминается в исторических хрониках и летописях, купчих грамотах. Репа — очень неприхотливая и урожайная культура. По этому поводу народ даже сложил такую поговорку: "В землю крошки, а из земли лепешки". Репа, обладающая прекрасной способностью к длительному хранению, не покидала стол русского человека практически круглый год. Причем и богатые, и бедные ежедневно включали ее в свое меню. До наших дней дошли пословицы "Проще пареной репы", "Дешевле пареной репы". Зародились они именно в те давние времена, когда репа наряду с хлебом и крупами была основным продуктом питания и стоила довольно дешево. Тем не менее, Репа являет ценным и чрезвычайно полезным продуктом, содержащим до 9 % сахара, много кальция, витамины В, РР и др. полезные вещества. На Руси высаживали репу и горох не только в огородах, но и в малонаселенных районах вдоль дорог, чтобы путник мог подкрепиться. Так что в сказке со словами «Посадил дед репку» отражено истинное значение этого корнеплода для семьи гипербореев, живших в Рипейских — Реповых горах. Там и сейчас много названий напоминают о репе — «старорепное урочище», «репный ключ», гора круглая репка и т. д. Те дары, что гипербореи передавали в Грецию, помимо прочего включали и репу. Да и в самой Гиперборее — Атлантиде приносили в жертву богам не хлеб, а именно репу-кормилицу.

Ну, предположим, садили там репу, и это действительно Рипейские горы. Но где же там, на Урале, Рай? И опять подсказка заложена в самом слове Урал. Рай славяне называли Вырой, Вырий, Ирий, а еще называли рай — Урай, что означало ровно то, что мы слышим. У Ра, у истоков Ра (Волги). Отсюда воинский клич славян — Ура! Это же слово, но пропущенное через тюркское, башкирское осмысливание и произношение звучало уже Урал.

Именно здесь, в Раю, по предположениям историков была впервые одомашнена лошадь, здесь было изобретено колесо, здесь археологами в захоронении найдена самая древняя колесница в мире. Здесь вообще очень и очень много самого-самого исключительного, первого, раннего и т. д. и т. п. Эта земля по множеству признаков самая-самая-самая.

Какие еще признаки помогут нам доказать или опровергнуть утверждение о том, что Рай располагался на Урале? Другие топонимы и гидронимы. Названия гор, рек, водоемов зачастую очень древни. При смене народов, населяющих их, некоторые названия не изменились вовсе, хотя по созвучию стали переводиться другими словами (например — Таганай), некоторые изменились очень незначительно, потеряв одну букву или изменив окончание. Часть названий была, из-за неблагозвучности в новом языке, заменена полностью и, наконец, части географических объектов было дано новое название с сохранением прежнего смысла. Например, горе «Эрзифья» — орлиная — было дано новое название с сохранением старого смысла — «Беркут таш». Определить, какое название на Южном Урале башкирское, какое русское и какое санскритское (как более близкого из сохранившихся языков к борейскому, гиперборейскому) в большинстве случаев не так уж и сложно. Башкиры и русские не станут искажать свой язык и смысл названий будет легко понятен, легко выводим из корней родного языка. Если уж название горы «Круглая шишка», то никто не станет пытаться выводить его из башкирских корней. Если уж «Биргильда», то кто же изощрится, пытаясь доказать его русское происхождение. Но есть немало таких названий, которые ни русским ни башкирским языком не объясняются (например, Миасс, Тургояк, Таганай), или объясняются очень и очень неубедительно. В то же время они легко выводимы из санскритских, а то и древнегреческих корней. Это очень древние названия, пришедшие к нам из борейского языка.

При объяснении Южноуральских топонимов, историки выводят названия из башкирских или русских корней. На мой взгляд, это неверно. В действительности, около 30 % названий имеют происхождение из башкирского языка, 30 % названий из русского, еще 30 % из арийского санскрита и около 10 % производится из языков других народов, населявших рай — финнов, угров, чувашей, пракитайцев, прагреков и других, выроившихся из рая. Если я и ошибаюсь, то числом, а не принципом.

Что касается топонима Таганай, то попытка вывести его из башкирского языка не выдерживает никакой критики. Действительно: «Таган» — подставка, треножник, «ай» — луна на башкирском. Но при попытке перевести Таганай как «подставка для луны» падежи не сойдутся со склонениями и спряжениями и получится что-то вроде «луна, подставка для треножника». А башкиры свой язык знают очень хорошо и не станут ни с того ни с сего коверкать его. У древних тюрков Таганай означает — «Опора Бога». У кетов, живших на берегах Енисея — «Камень Света». У этрусков, родоначальников латинской культуры — «Вновь Родившийся Свет». У пеласгов, предков древних римлян, «Таган» — это титул верховного правителя мира. На башкирском Таганай — «лунная подставка», что мне представляется очень сомнительным.

Другое дело, если мы попытаемся вывести корни слова «Таганай» из санскрита (языка, близкого к древнеарийскому — борейскому). Тогда сразу все встает на свои места. Топоним сложен из трех санскритских корней «Та», «га» и «най». «Та» выводится из древнеарийского и древнегреческого таос (thaos), что означает божественный, бог, божество. Точно так же, как и в слове «тамада», которое обозначает «божественный мед» (mada) или, по смыслу — «человек, разливающий божественный мед на пирах». Так и здесь «та» означает «божественный», «божественное». «Га» — означает «идущее из». Корень «най» в конце слова является наиболее искаженным, т. к. горы меняли своих хозяев за 6 тысяч лет неоднократно и разные народы окончание произносили на свой лад. Но можно предположить, что изначально последним словом в этом названии было санскритское «нага» (naga), которое имеет два значения: 1.гора и 2.змей. Таким образом, в райские времена название горы звучало «Таганага» и означало «божественное, идущее из горы», или «бог, идущий из горы», а в дальнейшем было изменено до Таганай. Искажение не так уж значительно, если учесть, что с тех пор прошло 6 тысяч лет.

Другой вариант перевода будет звучать как «божественное (знание), идущее от (из) змея». И такой перевод также вполне правомочен, если вспомнить, что по древнеиндийским мифам Меру была обителью Шивы, одного из богов Тримурти, триединства, возглавляющего весь пантеон богов, а ложем Шивы были головы огромного змея, спящего в горе. Кроме того, на Меру (Харе) росло мировое дерево, у корней которого гнездо, логово змея, змей или дракона (по мифам многих народов мира).

Таганай — Меру — Хара имеет три вершины, на которых живут боги. Это следует понимать следующим образом. На вершинах гор или у подножия вершин совершали обряд жертвоприношения Хаомы — Сомы — Сурьи — Санэху — Амвроссии, напитка из дерева познания добра и зла. Средняя из вершин называется Мандара.

Чтобы понять, что означает слово Мандара, не требуется никаких подсказок на русском языке. Оно обозначает именно то, что обозначает. Это Манда бога Ра. Или другой вариант — Манда, в которую заходит Ра на закате, если наблюдать из другого религиозного центра на озере Тургояк. Она названа так за внешнее сходство «высочайшео гребня горы Хукарья» с гениталиями, наружными половыми органами женщины. Это слово из борейского языка было сохранено некоторыми другими народами, вышдшими из Рая. А еще название прилипло за сходство функций. С Мандары берет начало, истекает река Ра (Волга). Слово сохранилось в языках без изменений. А еще сохранилось родственное ему, жреческое слово мандат, что в давние времена означало наделение полномочиями на проведение полового акта, зачатия, а в последнее время означает наделение специальными полномочиями. Но, увы, «к мандатам почтенья нету! К любым чертям с матерями катись любая бумажка, но эта!!!». Есть родственное слово и в китайском языке — это слово «мандарин», высший государственный сановник, приближенный к императору и… к Мандаре.

Есть родственные слова и в санскрите. Это mantrin — мантрин — советник, министр. А также слово mantra — мантра, что означает 1.емкая молитвенная формула; 2.заклинание; 3.совет, наставление. Этим и занимались на Мандаре мантрины и мандарины.

А еще в санскрите есть слово mandira — мандира, что означает 1.дворец; 2.храм. Отсюда же и слово командир — что означает «ко» — совместно, вместе, а «мандира» — мандара — читай выше; то же и командор. Почти неотличимо по смыслу от слова Мандара другое название этой горы, использовавшееся древними египтянами и греками — Гелиосовы ворота.

Все мы, и русские и греки, и китайцы, и индийцы, и татары, и башкиры, и Адыги, и армяне, украинцы и все! другие народы — братья. Все мы из одного гнезда — из Рая, с Мандары, все мы из одного лукошка.

Слово жреческий с шипящим «ж» в начале слова с трудом выговаривалось соседними с эллинскими народами, поэтому они произносили не жреческий, а греческий. Отсюда пошли греки, самоназвание которых эллины или анты (как и у праславян). А в русском языке слово жрец несло несколько иное значение, и какое именно, станет понятно, если мы вспомним родственное слово жрать. Жрец это тот, кто жрет, вкушает, а другими словами, приносит в жертву жратву, простите пищу и напиток из дерева познания добра и зла. Напиток обязательно, т. к. слово «нажрался» означает не только «наелся до отвала», но и «принял лишнего опьяняющих напитков».

Что касается гор Меру, то в русском языке осталось родственное слово «мера», что означает: 1.предел, достижение предела и…; 2.средство для исполнения желаний!!! например «принять меры». Это же функция волшебной палочки Сомы — Хаомы — Сурьи!

В слове Мандара буква «д» произносилась, по видимому, древними иранцами — ариями с придыханием и звучало как Мандхара. Неблагозвучное «манд» в этом слове древними иранцами было, вероятно, отброшено и Таганай, Мандару, Мандхару стали называть сокращенно — Хара. Отсюда пошло русское слово гора — гара — хара. В дальнейшем главная вершина Большого Таганая была названа «высочайший гребень Хукарья» — это «откликной гребень» Таганая, что означает «Ху» — «hu» (санскр.) — приносить жертву, жертвовать и «кара» — «kar,a» (санскр.) — 1.делающий; 2.рука. Хукарья означает жертвующая рука, или принесение жертвы.

Ра у Ариев означало «солнце» и это было имя главного из богов и, одновременно, название реки. Древние и не очень считали, что Ра берет начало на склонах Мандары. Например, на карте Германа Палласа; Российская империя: низовья реки Волга, Южный Урал, изданной в Париже в 1793 году Верховья реки Волга обозначены у склонов хр. Таганай. Печатный источник: Voyages… endifferentesprovincesdel’empirede Russie. Paris, Maradan, 1788 –93. “Carte mineralogique des Monts Ouralsks ” (atlas volume) Pallas, a German naturalist, was a member of the Royal Academy of Science at St. Petersburg. In 1768 he led an expedition to Siberia which lasted for six years, reaching as far eastward as Lake Baikal. The expedition studied the land, people, vegetable and animal life of the region, producing some excellent maps of the areas ex.

Ардви-Сура Анахита была богиней, соотнесенной с пейзажем Таганая и рекой и полевым потоком, исходящим с Хукарьи — Откликного гребня. Ардви в переводе на русский язык означает «влага», а в древнеславянском это «волога» или «Волга»! (сура — сильная; анахита — чистая, незапятнанная). Если мы вспомним описания богини Ардви-Суры — она подпоясана, чтобы грудь ее была высокой. Грудь богини — это Двуглавая сопка — первая Южная вершина Таганая.

Подпоясание — это каменная река у подножия Таганая. Про гору Меру также сказано, что она опоясана, окружена змеем Васука. Имеется ввиду тот же курумник, та же каменная река у подножия хребта, протянувшаяся на 6 километров. Что касается бобровой шубы, то бобры в этих местах водились в изобилии. Это осталось в названиях рек и ручьев. Так, только в одно озеро Тургояк впадает две речки с таким названием — река Бобровка и Бобровый ручей. С развитием промышленности в горнозаводской зоне стало слишком шумно и бобры ушли. В 70-х годах 20 века была попытка завезти бобров из Сибири. Мы с дедом ходили по грибы на старый крольчатник и видели на Малой Тесьме, выше старого Тесьминского водохранилища бобровые хатки и запруды. Но бобры из-за браконьеров и шума не прижились. Еще в описании Ардви Суры сказано, что «голени ее обвиты золотой тесьмой». И действительно, у подножия Таганая протекают реки Большая и Малая Тесьма, причем названия эти очень древние и, опять же, не выводятся с башкирского языка. Почему тесьма золотая? В Тесьме находили самородки. Охотники извлекали из желудков уток и рябчиков, подстреленных на Тесьме, золотые самородки. Что касается головы, украшенной диадемой и лентами (ручьями), то здесь могут быть варианты — или это горы «Мышляй» — что означает почти то же, что и слышится — размышляй, думай, соображай (а чем это делают? головой конечно!) что, на мой взгляд, более вероятно или же это гора «Косотур» или «Черная скала». Оставлю вопрос открытым. Эти горы соперничают в красоте. Но я влюблен именно в горы Мышляй. Вот уж действительно храм под открытым небом.

А как же Борей, Буря и скандинавский бог Бор? Тут тоже полное совпадение. В районе бывшей метеостанции (сейчас там базируется отряд горноспасателей) на Дальнем Таганае среднегодовая, средняя!!! скорость ветра 10 метров в секунду. А в отдельные дни она достигает свыше 50 метров в секунду!!! Это холодный ветер, поэтому в районе Круглицы — третьей, северной вершины Таганая зона альпийских лугов сменяется тундровой растительностью. Вот вам и Борей. Но в то же время, совсем неподалеку, в 30 км к востоку и югу климат значительно меняется. Уже в Миассе, в 40 км и Челябинске, в 150 км от Златоуста климат значительно мягче и благодатнее. Там даже картошку высаживают на 10 дней раньше, чем в Златоусте. Если в Златоустовских горах в мае еще лежит снег и спортсмены ходят на склоны Таганная кататься на горных лыжах, то совсем рядом, в Миассе, Чебаркуле и Челябинске уже вовсю цветет весна и снега в помине нет. Так что свидетельство Геродота о суровом климате, о том, что «Зима длится 8 месяцев, да и летом не жарко» — не преувеличение, а описание климата горно-заводской зоны Южного Урала.

Гора Откликной гребень (1'155 м) вторая вершина Большого Таганая к северу от Двуглавой. Названа так за способность отражать 7–8 кратное эхо. Гребень выделяется в системе гор как спина гигантского окаменевшего дракона, с высотой скал до 150 метров. Рассеченный глубокими трещинами каменный исполин, с почти вертикальным залеганием кварцевых пластов.

Вы только представьте себя на «гребне Хукарья» высотой с останкинскую башню. Именно его атланты — гипербореи называли Гелиосовыми воротами, что на санскрите означало Манда Ра. Здесь, у его подножия перетаскивали челны из реки Тесьмы, считавшейся верховьем реки Ра — Ардви Суры Анахиты — Волги на реку Киалим, считавшуюся верховьем реки Океан — Оби. Именно эти места описывал Гомер в Одиссее, рассказывая о том, как Аргонавтам в Ливии вблизи от садов Гесперид «на краю запада» указали дорогу и те несли свой корабль на руках, чтобы попасть к Океану. О значении слова Ливия вы узнаете в следующих главах.

И поскольку в этих местах холодные воздушные потоки прорываются с северо-востока на запад, то леденящий ветер Борей надолго запомнился всем морякам. А иначе зачем Одиссею брать с собой в путешествие за золотыми рунами троих бореадов — сыновей Бора? Конечно проводниками! Они показывали своим спутникам дорогу в Гиперборею — Миасскую и Уйскую долину — Атлантиду. А сады Гесперид действительно поблизости, в тридцати километрах, на озере Тургояк. В этих садах и растут яблони с золотыми яблоками — священная роща с деревьями познания добра и зла. И аргонавты туда тоже заглянули. Там они похитили золотые руны и жрицу Медею.

Что касается ветра Борея, то причиной ему особенности горного ландшафта. Севернее Таганая более высокий хребет Уреньга, южнее, еще более высокий хребет Уралтау. Вот и остается холодным воздушным потоком с Севера и Востока прорываться на Запад через вершины и межгорные долины Таганая.

Если смотреть на Таганай — Меру со стороны населенных долин рек Ая и Миасса и со стороны озера Тургояк и острова Веры, как и со стороны Ирана или Индии, то есть с Юга, то ось, проведенная из вершины, будет указывать прямо на Полярную звезду, самую яркую на небосклоне в сумерки.

О том, что Таганай — Меру усыпана самоцветами, тоже совсем не преувеличение. Самоцветов там предостаточно и сейчас. Поэтому некоторые туристы, отправляясь на Таганай, берут с собой горные молотки. Например, помимо прочих самоцветов, там есть вкрапления гранатов — альмандинов размером до 5 см. На Ахматовской копи, рядом с Таганаем гранатовые щетки (щетки из кристаллов граната) на белом кальците. Представьте себе ослепительно белую, сверкающую на солнце кальцитовую стену, усыпанную крупными кристаллами граната темно вишневого цвета — красота неописуемая. А, впрочем, описуемая. Вспомните описание горы Меру. В точку. Эта красота с детства врезалась в мою память. Опять же, рядом с Таганаем, в Миассе находится единственный в стране минералогический заповедник и НИИ минералогии. В Ильменском заповеднике на склонах Ильменского хребта, соседствующего с Таганаем, представлены, собраны все минералы, какие есть на планете Земля. Это единственное такое место в мире. Мало того, там есть минералы, которых вообще нет нигде в мире. Например, Таганаит, из которого было построено старое здание вокзала в Златоусте. Говорят, за него предлагали золото нашему правительству. Здание было снесено, и, предполагаю, продано! Новое здание вокзала построено из обычного кирпича. Так что про самоцветы на горе Меру — все правда.

Теперь о реках, текущих по золотому дну. Бесперебойная добыча золота в Миасской долине, рядом с Тургояком, ведется в течение последних 300 лет. Самый крупный самородок в мире, из сохранившихся, весом в 39 кг найден в Миасской долине. В настоящее время он хранится в Алмазном фонде. Мой дядя, к которому я часто приезжал в гости, фронтовик, артиллерист гаубичного полка во время Великой Отечественной Войны, в мирное время работал главным бухгалтером треста «Миассзолото». Так что о райских реках, текущих по золотому дну я от него наслышан и это тоже все чистая правда.

Вы скажете, позвольте. Где же здесь молочный океан — и где Кронидское море, море Ворукаша. Но, поверьте, и здесь все правдиво. В районе Дальнего Таганая, около Таганайской метеостанции, туманы Киалимских болот, окружающих гору, стоят по 240 дней в году. Находясь на вершине Круглицы, северной вершине Таганая, вы будете чувствовать себя как на острове посреди молочного океана. Точно также и на других вершинах, если они закрыты облаками. Напомню, Хаома-Сома стимулировала поэтический дар.

Уникальность «Таганая» в том, что здесь на относительно небольшом участке суши встречаются вместе животные и растения, характерные для центральной полосы Европейской России, русского Севера, Поволжья, Урала, Западной и Центральной Сибири, Казахстана. На территории парка почти нетронутыми сохранились ценные экологические системы: горные тундры и луга, подгольцовые редколесья и реликтовые леса. Хотя в минералогическом отношении Таганай и уступает всемирно известным Ильменам, коллекционные образцы таганайских минералов представлены в экспозициях многих музеев России и других стран.

Рельеф парка представляет собой систему среднегорных хребтов Таганая, Вершины хребтов чаще всего скалисты и малодоступны, увенчаны причудливыми останцами и крутыми гребнями. Наиболее впечатляюще в этом отношении выглядит громада Откликного гребня. Склоны многих вершин (Круглица, Ицыл) представляют собой сплошные нагромождения крупных глыб курумников. Эти каменные осыпи «стекают» вниз, образуя у подножья целые «каменные реки».

Образно говоря, национальный парк «Таганай» это неповторимая по своей красоте маленькая горная страна с уникальной флорой и фауной, завораживающими взор путешественника пейзажами, интереснейшей историей. Не случайно известные учёные, литераторы, художники и путешественники, хоть раз побывавшие в этих местах, посвятили Таганаю немало восхищённых слов. Этим уникальным уголком Земли любовались путешественники и естествоиспытатели П. С. Паллас и А. Гумбольдт; знаменитые геологи И. В. Мушкетов и А. П. Карпинский, Р. И. Мурчисон и А. А. Кайзерлинг; поэт В. А. Жуковский и сказочник П. П. Бажов; художник А. М. Васнецов и создатель Периодической системы элементов Д. И. Менделеев.

Хребет Таганай расположен в центре континента на границе двух частей света — Европы и Азии, Запада и Востока.

По Таганайскому горному узлу проходит граница водораздела между двумя крупнейшими речными бассейнами планеты — Волжско-Камским и Обь-Иртышским. Река Тесьма несет свои воды к Каспийскому морю, а Киалим — к Северному Ледовитому океану. Вместе это река Океан или Каспийский залив.

С давних времен Южный Урал был местом пересечения торговых путей, здесь пролегал знаменитый “торговый Геродотов путь”. По этим местам проходили караваны, производился обмен античными, китайскими, индийскими и иранскими товарами.

А поскольку удобнее, легче и быстрее добираться именно речным транспортом, особенно во времена когда ослы, верблюды и лошади еще не были одомашнены, то перекрестьем этих путей был водораздельный хребет Таганай с долинами рек Миасса и Уй с одной стороны и долинами рек Ай, Уфа и Белая с другой.

О святости этих мест знали старообрядцы XVIII и XIX веков. У склонов Таганая они поклонялись Перуну — наиболее почитаемому богу славян, называя его Златоусом. Потому и железоделательный завод на месте прежнего поселения староверов стали называть Златоустовским (Златоусовским).

Из исторических хроник можно узнать, что в Таганайских горах скрывались скитники-раскольники, к ним совершали паломничество местные староверы.

Особой честью считалось посетить могилу старца Зосимы. Это место считалось у староверов святым. Уральские раскольничьи скиты строились под землей, их искусно маскировали сверху гранитными глыбами, вывороченными с корнем деревьями и мхом так, что непосвященный даже бродя по крышам скита, не мог догадаться о его существовании. Много тайн хранит Таганай.

Таганайский горный массив в районе Златоуста представлен следующими примечательными вершинами хребта.

Самая северная и наиболее обширная по площади вершина Большого Таганая Дальний Таганай. Он расположен в 20 км к северо-востоку от городской черты Златоуста. Состоит Дальний Таганай из трёх гребней.

Примечательной особенностью Дальнего Таганая являются сильные ветра: среднегодовая скорость ветра здесь достигает 10,3 м/с, максимальная свыше 50 м/с. Это трудно себе представить, но я попробую пояснить. Вот в новостях сообщают о буре в Подмосковье, в районе городов Электросталь и Павлов посад и показывают масштабы разрушений: повалены деревья и рекламные щиты, в доме обрушилась стенная плита, сорваны крыши домов, погиб человек, смерч подхватил джип и отбросил его на несколько метров на крышу микроавтобуса «Газель»… Запомнятся жителям такие события? Ох как запомнятся! Еще бы, скорость ветра достигала 20 метров в секунду! А на дальнем Таганае средняя скорость 10 м в секунду, а в отдельные дни свыше 50 метров в секунду — коровы летают.

Ясная погода здесь редкость в среднем за год почти 240 дней на Дальнем Таганае царствуют туманы и 132 дня метели. Но если повезёт, то в ясный день с его вершин на десятки километров вокруг открывается во всей красе широчайшая панорама Златоустовского Урала. Вот она, обитель Маруты и Борея!

Круглица.

Самая высокая вершина Большого Таганая Круглица поднимается к небу на высоту 1178 м. Она расположена в 12 км. к северо-востоку от городской черты Златоуста.

Склоны Круглицы сплошной курумник с редкими зарослями стелющегося можжевельника.

Белые кварциты Круглицы в большинстве своем покрыты лишайниками, отчего в ясную солнечную погоду вершина окрашивается в нежнейшие зеленовато-белые тона. Солнце, нагревая камни, увлекает своим теплом влагу из трещин (подножие горы это почти сплошное болото), воздух становится прозрачным, легкоподвижным и создаёт своеобразный эффект покачивания огромной горы. Кажется, что Круглица вот-вот готова оторваться от своего подножия. (Это и есть пахтание океана горой?).

Вода на этой высоте закипает при 96°.

Подъём на Круглицу сложен и небезопасен, поскольку её склоны сплошное нагромождение огромных каменных глыб, многие из которых неустойчивы и могут качнуться от малейшего толчка. С вершины Круглицы открывается живописнейший вид на окружающие хребты, а в облачную погоду можно наблюдать, как облака стекают отсюда в межгорные долины, образуя «молочный океан». Это обитель Брахмы. Это и есть голова гиганта Атланта, превращенного героем древнегреческих мифов Персеем в гору. Помните, как опьяненный победой над медузой, а, по видимому не только победой, но и напитком богов — амброссией, он, надев крылатые сандалии Гермеса, полетел домой, но на радостях или, точнее, навеселе трижды возвращался на то же место, где и встретил титана Атланта. Так вот Таганай, это и есть окаменевший Атлант, а гора Круглица — его голова. А позже другой герой мифов Геракл (по-римски Геркулес), отправляясь на остров в Океан, на крайний Запад, за коровами, ударил по горе Атлант своей палицей. Гора расступилась и то место между Круглицей и Откликным Гребнем стали называть Геркулесовыми столбами.

Долина Сказок.

В седловине между Откликным Гребнем и Круглицей расположена Долина Сказок, уникальный по красоте участок подгольцового низкорослого хвойного леса (ель, пихта) с полянами из ягодников (брусника, голубика, черника), горных трав и можжевелового стланика, с многочисленными причудливыми останцами, сложенными сахаровидными кварцитами. Это и есть окаменевшие от взгляда «Медузы Горгоны» витязи. Здесь совершил свой подвиг Персей Гиперборейский. Еще, возможно, это место называли Геркулесовы столбы.

Откликной Гребень.

В 9 км. к северо-востоку от границы городской черты Златоуста высится Откликной Гребень вторая вершина в системе Большого Таганая. Своё название эта гора получила за характерные гребнеобразные очертания (вид со стороны Златоуста) и громкое, многократное эхо, возникающее из-за отражения звука от почти вертикальной скалистой стены. Это пропасть «высочайшего гребня Хукарья», это и есть легендарная «Мандара».

Откликной гребень — одна из самых красивых вершин Южного Урала. Огромный (более пяти километров в длину) скальный хребет на 500 метров возвышается над окружающей его тайгой.

Название Откликной он получил за необычную способность отражать звуки от почти вертикальной скалистой стены громким многократным эхом.

Высота нынешнего Откликного Гребня 1155 м, длина скалистой части около 800 м, относительная высота останцев от подножия вершины 150 м. Сложена эта вершина кристаллическими сланцами и кварцитами; среди минералов здесь встречаются гранаты-альмандины, ставролиты и в большом разнообразии авантюрины (розовые, белые, желтые). У подножия пихтовый лес, на северной оконечности имеется небольшое плато излюбленное место стоянки туристов. С вершины Откликного открывается широкая панорама Златоустовского Урала. Это обитель Шивы и трон Куберы, ведийского бога богатства.

Двуглавая Сопка.

Самая южная вершина Большого Таганая Двуглавая сопка расположена в 7 км. к северо-востоку от городской черты Златоуста. Сложена Двуглавая сопка белыми кварцитами, их белизна в солнечную погоду ослепляет с силой высокогорного снега. На южном склоне горы — огромная одиночная скала, своими очертаниями напоминающая старинный готический замок — знаменитый Скалодром, изобилующий почти вертикальными скальными стенками. Здесь часто устраивают свои тренировки альпинисты. А с северной стороны она смотрится как перепоясанная грудь богини Ардви Суры Анахиты.

На восточном склоне Левой стороны, на высоте 690 метров находится знаменитый «Белый ключ» самый известный таганайский источник. Вода в нём необычайно прозрачна и вкусна, несравнима ни с какой другой. Анализ, проведенный в феврале 1990 года географами МГУ, показал, что мягкость воды источника выше, чем даже у талого снега, т. е. в ней практически отсутствуют минеральные соли. Представьте себе, источник дистиллированной воды! Именно эту воду использовали жрецы для приготовления напитка богов Хаомы, Сомы, Сурьи, Амброссии. Даже в жаркий июльский полдень температура воды в Белом ключе не превышает 4 °C. Свое название источник получил от глыб белого кварцита. Дно источника, покрытое осколками кварцита, словно источает свет, что придает ему особую прелесть.

У её восточного подножия несколько ключей, носящих общее название Гремучие. Двуглавая сопка — обитель Вишну.

Высокие участки Таганая сложены из кварцитов. Среди них встречается уникальная по своей красоте разновидность, пронизанная блестками слюды, искрящейся на солнце. Эту разновидность кварцитов называют таганаит или авантюрин. Таганаит можно использовать для выделки различных сувениров и украшений. Среди сланцев есть участки, усыпанные зернами гранита, словно каменным горохом. Некоторые разновидности сланцев имеют красивые кристаллы тарволита и кианита. На склонах горы встречаются кристаллические слюдистые сланцы. Вот вам и самоцветы на горе Меру. (по материалам сайта www.uzkaz.ru).

Итак, Таганай, это мировая гора, известная всем народам, на которой произрастает дерево познания добра и зла. Та гора из древнеиндийских мифов, что стоит на острове в Океане, где одноногий козел разделяет небо и землю. Та гора, которую индоарии называли Меру, авестийцы — Хаара Березати, мусульмане — гора Каф, а древние греки горой Атлант. Это та самая Шамбала, которую не могут найти на Тибете. Не там ищут. Гора, которую окружает река Океан. Гора, где людям было даровано дерево познания и Веды. Гора в Океане из скандинавских мифов, в которую превратился первый человек на земле Имир, он же Гайомарт или Гайа-Мартан (по-русски Марат и Мартын). На ее вершинах молились богам, приносили жертву напитком из дерева познания и получали сокровенные знания, сделавшие обезьяну человеком, знания величайшей из всех прочих неолитической революции, знания, позволившие создать первую на планете Райскую — Борейскую цивилизацию Атлантиды, поднявшие человека из праха трех сотен тысячелетий каменного века.

XIV. Бык, идущий из Вселенной.

“Время открывает всё сокрытое и скрывает всё ясное”.

Софокл.

Хорошо, но где же мировое море-океан, на котором остров Буян? А где другие мифичекие острова страны блаженных? Ну, один Океан мы уже обнаружили. Океаном называли реку Киалим, берущую свое начало в Киалимских болотах у подножия Таганая, несущую свои воды с реками Миасс, Тобол, Обь до самого Северного Ледовитого океана.

Где Кронидское море, где море Ворукаша? Все очень просто. В старину озера зачастую называли морями, например Онежское море, Ильменское море и т. д. А только лишь в Челябинской области 3170 озер, не считая озер Башкирии и Свердловской области (чем не рай?). Так какое же из этих многочисленных озер пуп земли, Кронидское, Гиперборейское море, Ворукаша? (Кстати, в Авесте Ворукаша переводят и как море и как озеро). И вот тут ни один райский житель не ошибется. Это, конечно же, жемчужина Южного Урала и планеты Земля — озеро Тургояк.

Южный Урал — край озер. На территории Челябинской области их насчитывается около 3170, общая площадь 2125 кв. км. Размеры озер от 1–2 га до 70–80 кв. км. Преобладают малые, величиной менее 0,5 кв. км (примерно 80 %). Озер площадью более 0,5 кв. км — 566, из них 468 имеют площадь от 0,5 до 5,0 кв. км и только 98 озер — выше 5 кв. км.

Наиболее высокой озерностью (10–14 %) отличаются восточные предгорья Урала, что определяется наличием многочисленных котловин, связанных с тектоническими разломами. Озера протянулись почти сплошной полосой от Чебаркульской озерной группы на юге до Синарской — на севере. Здесь расположены самые крупные озера области: Увильды, Иртяш, Тургояк, Б.Кисегач, Каслинские озера. Это, в основном, тектонические озера, имеющие глубокие (до 30–40 м) котловины. Озера восточных предгорий располагают большими ресурсами пресной воды.

Озеро Тургояк по праву считается одним из красивейших мест планеты. Принято считать, что озеро тектонического происхождения, и образовалось около двух миллионов лет назад в результате опускания части земной коры во время последних движений Уральских гор. Но с высоты птичьего полёта Тургояк странным образом напоминает метеоритный кратер. Если посмотреть на топографическую карту озера, то можно заметить, что от северного до южного края озера по восточному берегу тянется ровным полукругом узкий невысокий хребет, подобно плотине держащий озеро в своих берегах. И только западный край озера, омывая опускающиеся отроги Уральского хребта, причудливо изрезан когда-то сползавшими с них ледниками. Это и есть авестийское море Ворукаша — изрезанный берег. Подводный рельеф озера напоминает ровное дно огромной чаши, кроме западной его стороны, где под воду уходят продолжения складок местности, образуя при выходе на поверхность шесть островов, самый большой из которых — остров Веры — во время периодических понижений уровня воды примерно каждые двадцать два года становится полуостровом.

Борейские народы называли их острова Блаженных. Для того были основания. На островах находились рощи священных деревьев познания, сады Гесперид. На островах, как и на Меру, предполагаю, в бревенчатых храмах жили отшельники, первые профессиональные жрецы первой мировой религии. Об особенностях культа мы можем судить по работе оракула в храме Апполона (Кополло-Купалы) в Дельфах и оракула в храме Зевса в Додоне по многим свидетельствам из античной литературы, а также по работе древнеиндийских жрецов, прекрасно, детально и всесторонне — подробнейше описанной в Ведах. Первые жрецы были действительно «блаженными» людьми, не от мира сего. Их не интересовало золото и богатство, как пишут о том Платон и Диодор, сообщая об атлантах. Их «золотом» было знание из духовного мира и его они получали сполна.

Другими островами Страны блаженных были холмы на плодородных заливных лугах, иногда искусственно огороженных кольцами земли и каналов — рвов, прорытых от реки Океан, как Атлантида — город государство. В описании Атлантиды мы легко узнаем авестийские Вары «страны городов» на Южном Урале, наиболее полное представление о которых дает историко-архитектурный заповедник Аркаим. Однако Атлантида находилась не в Аркаиме, а севернее, вероятно в Миасской или Уйской долине и вот почему. В Атлантиде было много золота и намывали его в местных реках. А кроме того в Миасской долине Гипербореи сходились судоходные торговые пути с Запада и Востока и сухопутные пути с Севера и Юга. Здесь должен был находиться торговый и обменный центр. Да и близость к религиозным центрам мировой горы — Таганая и озера Тургояк определяла столичное положение миасской долины в Борейском — Ностратическом государстве, тридевятом царстве. Столица — Атлантида находилась на холме. Холм в русском языке — невысокая гора, а в скандинавских языках — остров, что не противоречит друг другу, а только лишь подчеркивает разные грани одного древне-исторического явления.

Остров Туле (Тура — Быка) был объектом, совпадающим с Атлантидой, либо располагался несколько севернее, на реке Тура (Тула), помните каменоломни Тура в древнем Египте? Поскольку первая цивилизация была подобна скопированной с нее древнегреческой цивилизации и цивилизации Месопотамии — городов государств.

Здесь в первых городах — островах-государствах зародилась первая металлургия, и жрец-бог-металлург отлил фигурку человека в форме из глины. А поскольку именно металлургия с ее плодами создала основу нового присваивающего хозяйства, да и самой цивилизации, обусловив выход из дремучих веков каменного века, то это нашло отражение в мифах разных народов, где бог-жрец создает первого человека, отличающегося от человека каменного века, из глины. Кстати, совсем рядом с Тургояком, чуть севернее, располагается Карабашский медеплавильный завод, построенный на крупнейшем месторождении поверхностно-залегающих медных руд. Вот из этой Карабашской руды и был создан Адам — человек. Да и сам город Миасс первоначально был поставлен как медеплавительный завод.

Давайте рассуждать логически. С чего, как и где началась металлургия. Вероятно, вначале использовали самородную медь. Но ее было так мало, что применяли ее только на украшения — кольца, сережки, браслеты, а на изготовление орудий труда и оружия шел камень. Первый металл был выплавлен случайно. И дело было так. Постоянных очагов еще не было. Еду готовили на костре в глиняном горшке яйцевидной формы, который ставили на камни. Погода была ветреная, семья большая и голодная, но огонь был большой и один из камней расплавился. Так был получен первый выплавленный металл. Какой минерал был камнем в этом костре? Это мог быть пирит, халькопирит, аузурит, куприт и др., но историки сходятся во мнении, что первой рудой, которую использовали древние люди был малахит. Он содержит очень много меди и дает на выход до 50 % металла. Едва ли камни для костра привезли издалека. Скорее всего их подобрали тут же, рядом у стоянки. Значит, первая металлургия началась у месторождения малахита. Есть месторождения малахита в Родезии, Замбии, Заире, в Чили, Автралии. Есть месторождения в Европе, в Словакии, около Лиона во Франции, в Гарце и Саарской области в германии. Самые известные месторождения малахита в России на Урале. Вот здесь-то, вблизи мировой горы, моря с островами и реки Океан и следует искать место свершения неолитической революции и зарождения цивилизации. Отсчет времени происхождения цивилизованного человека стали вести от изобретения глиняных форм для отливки металла. Это изобретение перевернуло всю жизнь древнего человека и поставило его на другую ступень эволюционного развития. А Ева, произведенная из ребра? Опять погрешности перевода. «Ребро» можно было перевести как «ветка» или «лоза», но переводчик выбрал первый вариант.

Поэтому неудивительно, что самые древние металлургические печи (шлаки) на Урале были обнаружены именно на острове Веры, на озере Тургояк.

Наконец, есть еще один объект, называвшийся островом — это земли за рекой Океан (Волгой), за «Каспийским заливом». Такое название дали им греки, проживавшие по правобережью Волги в устье протоки, соединявшей Волгу и Дон. Вот почему путешественники более поздних времен искавшие Острова в тех местах и расспрашивавшие о них кочевников — скифов, давно утративших связь с протогородами, встречали недоуменные взгляды.

Тургояк — глубоководное озеро, сохраняющее под поверхностью площадью 26,4 квадратных километра более полумиллиарда тонн чистейшей, почти морской прозрачности и при этом совершенно пресной воды.

Испокон веков приходили люди к озеру, о чем говорят найденные на его берегах каменные орудия и древние, по некоторым данным оставленные ещё борейцами на острове Веры, постройки. Бурно здесь протекали события и во времена Пугачева, оставив после себя много легенд и названий мест.

Существует две версии о происхождении названия озера. Первое из них от башкирских слов тур — «стой» и аяк — «нога», второе тоже тюркского происхождения, но переводится как «верхнее» то есть или горное или главное озеро. Оба названия очень ему подходят.

И сейчас люди тянутся остановиться у главного озера, лежащего выше большинства соседних озер и населенных пунктов. На берегу озера много детских лагерей, домов отдыха, это излюбленное место отдыха миассцев и жителей других городов Челябинской области. Многие туристические маршруты проходят здесь. И в самом деле, из озера, на две трети состоящего из ключевой артезианской воды и только на треть из дождевой и воды шести небольших лесных речушек, можно без опаски пить. В этой воде очень мало органики и солей, зато присутствует радон и другие полезные вещества. А окружающие Тургояк сосновые леса делают и воздух здесь целебным. В 1961 году озеру Тургояк был присвоен статус памятника природы. В настоящее время готовятся документы для создания здесь природного или национального парка.

Не даром Тургояк называют маленьким Байкалом. Кроме сходной по составу и чистоте воды озеро обладает также и своенравным характером. Двадцать минут назад лежащее идеальным зеркалом оно внезапно покрывается свинцовыми валами волн до метра высотой, увенчанными белоснежными шапками пены. Это холодный северо-западный ветер, Борей, зажатый между Уральским и Заозёрным хребтами вдруг переваливает через последний и обрушивается сверху на озеро расходящимися веерами шквалов. Более предсказуемые северный и южный ветры или редкий восточный отличаются более миролюбивым нравом и, не смотря на иногда достаточную силу не стремятся загнать оказавшихся на воде яхтсменов и рыбаков в безопасную бухту. Западный ветер, самый частый гость, разогнав короткую высокую волну и обдувая поселок Тургояк, большинство лагерей и домов отдыха, расположенных в основном на восточном берегу оставляет западный берег в почти штилевом спокойствии.

Происхождение озера Тургояк всегда вызывало повышенный интерес благодаря своему, бросающемуся в глаза отличию от тысяч других озер на Южном Урале. Не смотря на это специальных исследований (по информации НИИ минералогии и петрологии, находящемся в 30 км, в Ильменском Государственном заповеднике) никем не проводилось. Тем не менее в настоящее время существуют две версии.

Одна из них говорит о разломе или сбросе, подобно байкальскому, другая о поднятии пород вокруг обнажившейся в результате выветривания гранитной линзы (гипотеза происхождения подавляющего числа уральских озер). Те же геологи говорят, что в районе озера очень много свежих разломов («все переломано и перемешано»), причем их направления расположены весьма хаотично, чего не скажешь о более древних складках Челябинского грабена, расположенных продольно-поперечной сеткой. По дну озера идут невысокие гранитные гряды, направленные с севера-запада-запада на юго-восток-восток (перпендикулярно направлению основных хребтов Южного Урала). Но что интересно, все эти разломы не только почти не влияют на рельеф дна, форму береговой линии и рельеф окрестности озера, но и кажутся совершенно несовместимыми. По западной стороне озера примерно в 3-х километрах проходит подковообразный Заозерный хребет, который вместе с горой Пугачева (на юго-западе от озера) и невысоким хребтом, ограничивающим подобно плотине озеро с востока, образуют практически идеальный круг диаметром около 9 км. Расположение остальных близ расположенных хребтов подчиняется совсем другой закономерности, что отлично видно на снимке из космоса. Почти в центре этого круга расположена гора Липовая, как бы отмечая центр удара.

Подводный рельеф озера напоминает ровное дно огромной чаши. Дно Тургояка уходит в глубину резко сразу от берегов, и после глубины 15–20 метров (это около 100–200 метров от берега) превращается в почти плоскую поверхность с очень слабым наклоном в сторону центра и на расстоянии около километра от берега почти со всех сторон озера достигает отметки 30 метров. Дно здесь почти идеально ровное (изменение глубины на расстоянии 100 метров не более полуметра) и состоит из песочно-щебеночной смеси и редких небольших камней (10–20 см) имеющих гранитоподобное строение. Сверху тонкий слой ила, меньше 10 см.

Скальные выходы, встречающиеся на дне озера состоят из слоистых гранитов, причем слои эти практически горизонтальные, особенно ближе к центру озера. Берега озера тоже каменистые, но породы их составляющие гранитные скорее как исключение, больше здесь сланцев, шпатов, базальтов (кстати, все базальты расколоты на отдельные камни от 10 до 50 см с острыми краями), есть выходы серпентинитов и известняков. Причем эти слои уже явно наклонены и разрушены, вплоть до почти вертикального залегания. Что интересно наклон этих слоев направлен или к центру, или от него, но почти никогда в другие стороны.

Вполне логично предположить, что чаша образовалась «поверх» направленного естественного рельефа. Водородных бомб вроде бы здесь не взрывали, остаётся метеорит взрывного типа, очистивший гранитное ложе от залегающих сверху осадочных и более мягких пород и образовав такой вот кратер, который образовался на склоне Уральского хребта, и поэтому слегка наклонен от горизонтального положения на восток. Кстати, следов вулканической деятельности поблизости не обнаружено.

Источники: Ассоциация яхтсменов Челябинской области, Визитная карта Челябинской области, Нижегородский Клуб любителей гор и путешествий.

Конечно же, название озера следует выводить из санскритских корней.

Само слово Тургояк означает «Бык, идущий из вселенной». «Тур» — бык, «га» — идущий из, «як» — это остаток от санскритского слова jagat — мир, вселенная. Это тот самый Первобык, от которого произошло все живое на земле, чье семя прояснилось в свете Луны (как сказано в Авесте). Тот самый бык, который по представлениям древних мусульман держит на своих золотых рогах (золотодобыча в нескольких километрах) всю нашу Землю, стоя на рыбе, которая держится на воде, а вода на влаге. Это озеро представляет собой огромную воронку после гигантского взрыва, произошедшего 15 миллионов лет тому назад.

Озеро почти идеально округлой формы и только лишь юго-западный берег изрезан глубокими заливами, потому и называлось Ворукаша — «изрезанный заливами берег». На озере 6 островов. Один из них как раз у юго-западного берега. Это остров Веры.

Посреди острова имеется каменный останец из белого кварцита и белого порфира — здоровенный каменный столб — это Алатырь на острове Буян. Он выстоял после гигантского взрыва, т. к. находился непосредственно под эпицентром. Так выстояли стволы деревьев под эпицентром взрыва Тунгусского метеорита. Слово Алатырь прежде произносилось Латырь. Оно состоит из двух корней. Один корень «ла» означает половой член в напряженном состоянии. Однокоренное слово «лава», где «ва» — это семя, а «лава» — «истекающее из полового члена семя». Второй корень «тырь» — произведен так же как и в слове «богатырь». Это видоизмененное слово «тур» — бык. Таким образом, Алатырь-Латырь на острове Веры означает «половой член быка в состоянии эрекции». Член того самого быка — Тургояка, идущего из вселенной, от семени которого произошли все живые организмы — твари на земле. И из-за которого светит Луна на небе. Здесь располагался религиозный центр с деревом познания, мировым деревом и поклонением (изначально) Луне, и фаллосу быка.

Дно озера представляет собой удивительно ровную поверхность и от берега со всех сторон уходит вглубь на глубину 30 метров, к середине озера повышается до глубины 20 метров. Это даже по форме выглядит как пуп земли. Горные хребты, построенные диагонально или выстроенные в долготном направлении, вокруг озера ни с того ни с сего выстраиваются по почти идеальному кругу. Это озеро не сравнится с Байкалом размерами и глубиной. Вспомните, «из берега в берег волнуется море Ворукаша». Какое же это море, если его видно «из берега в берег». Диаметр озера Тургояк составляет около 7 километров. Другой берег, хоть и в дымке, но все-таки видно. Но позвольте напомнить один факт. Вода, стекая по земле оскверняется и сливается вся в море Путика, где очищается и очищенная, переливается в озеро Ворукаш. Так и здесь нет обмана! Вода озера Тургояк, на две трети состоящая из ключевой воды и на одну треть из воды горных речек и дождевой воды, всегда соперничала в чистоте с водой единственного сравнимого озера в мире, Байкала. И на сегодняшний день вода из Ворукаша, это…внимание…самая чистая озерная вода в мире!!! Чище чем в Байкале!!! И это несмотря на всю мощнейшую промышленность горнозаводской зоны со всеми ее металлургическими, медеплавительными, химическими, горно-обогатительными и т. д. и т. п. заводами. Несмотря на близость федерального ядерного центра, ракетного и машиностроительного производства!!! Вот тебе, бабушка, и Юрьев день! Это ли не Рай? Это ли не чудо?

Проблема зарождения первых цивилизаций является важнейшей проблемой современной исторической науки. Логично предположить, что первая цивилизация была создана именно там, где и произошла великая неолитическая революция, в Раю.

Человечество, в течение трехсот тысяч лет пребывавшее в колыбели каменного века, пользовавшееся плодами присваивающего хозяйства, охоты и собирательства, жившее в пещерах и землянках, совершило гигантский скачок в своем развитии. За одно мгновение в масштабах истории человека, за какие-то две тысячи лет, были сделаны величайшие изобретения в области религии и науки. Человек научился земледелию и скотоводству, строительству жилищ и городов, металлургии, ткачеству и другим ремеслам, изобрел колесо, повозки, парус, торговлю, деньги, законы, письменность и многое, многое другое. Совершился перехода к хозяйству производящему. Как мы выяснили, все эти знания были получены в результате практики культа дерева познания добра и зла. Место оформления этого культа нашло отражение в мифах практически всех народов Евразии. Это Рай, Эдемский сад, Гиперборея, Атлантида, Шамбала и т. д., а если точнее, то мировая гора, она же Меру, Хаара Березаити, гора Атлант и т. д., а также остров в мировом океане.

Дуальность, двойственность свойственна миру. Мир построен на принципе противоположности. Есть черное и есть белое. Есть зима и есть лето. Есть луна и есть солнце. Есть мужчина и есть женщина. Есть духовное и материальное. Есть бык и есть человек. Есть добро и зло. Древние люди, конечно же, познали эту закономерность. А потому, вначале на Таганае у реки Океан на Мандаре был создан первый религиозный центр, где соединялось небо в лице солнца с землей, где Атлант держал небо на своих плечах. На Таганае человеку было даровано дерево познания добра и зла, знание о боге и первая мировая религия, называемая некоторыми язычеством. Это был религиозный центр, где поклонялись отцу Солнцу — Ра, реке Ардви-Суре Анахите и матушке Земле. Помните, скандинавский миф о происхождении первого человека на земле? Вначале бог Бор создал великана Имира. Он был убит сыновьями Бора — Одином, Вили и Ве (Персеем). Имир упал в Океан (в реку Океан) и превратился в гору, в точности как и Титан — великан Атлант, убитый древнегреческим героем Персеем. В противоположность первому религиозному центру в горах на Таганае, был создан второй религиозный центр, на озере Тургояк, на острове Веры, где поклонялись Перво-Быку, семя которого прояснилось в свете Луны, самой Луне и звезде Абсолюта, источнику света и знаний в духовном мире, называемому в Авесте Тиштрия. Поэтому древние индоарии называли остров Шветадвила — остров света, древние греки — остров Звезда — Астера, а древние славяне — остров Буян. В противоположность горному религиозному центру, несшему в себе женское начало, что нашло отражение в женских названиях вершины Мандара и богини Ардви-Суры Анахиты, позже, при переходе от матриархата к патриархату был создан второй религиозный центр на озере Тургояк, несущий в себе мужское начало, что нашло отражение в объектах поклонения: звезде Тиштрия (мужского рода) и Алатырю (Латырю (алтарю) — половому члену Первобыка, и, изначально, луне).

Первая мировая цивилизация оставила после себя памятники — мегалиты, культовые объекты и сооружения, в частности храмы, гробницы и дольмены, наполненные сакральным смыслом названия рек, озер, гор. Это подтверждает местоположение первого Борейского, Ностратиеского государства, а точнее союза племен — городов — государств. Лингвистческие исследования также указывают на междуречье Волги и Урала, Южный и Средний Урал как на древнюю родину индоевропейцев и других групп языков. Но отсутствие традиции и становление первых государств Шумеру и Урату с каменной архитектурой и глиняной письменностью в передней Азии, вызывает у историков сомнения и наводит на мысль о зарождении цивилизации на Алтае или в Месопотамии. Предполагая, что индоевропейцы на Урале были пришлыми, а не исконным населением, они отводят Уралу периферийную, провинциальную роль. Я с этим не согласен. Мифы всех народов указуют на центральную роль именно этих мест. Во всяком случае Ностратическая, Борейская общность народов. Включавшая в себя и праиндоевропейцев и представителей других языковых групп Евразии именно в этих местах заложила культ первой мировой религии и совершила подвиг великой неолитической революции. Это позже выходцы из Рая построили Урарту, Шумеру, Китай, Египет и другие древние государства при поддержке местного «тамошнего» населения, что подтверждается единством древних религиозных культов, традиций и древнейших мифов о сотворении мира и происхождении человека, о богах — обожествленных жрецах. Зачастую выходцы из Рая из-за малочисленности принимали язык и биологию местного населения, ассимилировались им, но обязательно оставляли свою религию и культуру, оставляли величайшие знания, оставляли легенды, мифы о своей далекой горной прародине, о мировой горе, об острове в Море-океане, о священном дереве, соединяющем небо и землю, о Боге.

Какими были эти люди, проживавшие в Раю? Вероятно, это было единство племен и городов — государств духовно сплоченное вокруг двух религиозных центров. У каждого племени, каждого рода, поселения были свои тотемные животные. Кто-то поклонялся медведю, кто-то волку, сове, орлу, змею и т. д.

Культ справляли, как сказано в свидетельстве о Гиперборее, как всем обществом, так и каждый в отдельности. Говорили на близко или дальне родственных языках. Во всяком случае, друг друга понимали. Предполагаю, что здесь проходила зона контактов уже существовавших европейской и монголоидной рас. И это тоже послужило условием интеллектуального прорыва.

Вот на этом пересечении торговых и миграционных путей и межкультурных контактов был создан второй религиозный центр на острове Веры, на озере Тургояк. Озеро находится на территории Челябинской области, административно подчиненной городу Миасс. Это красивейшее место на планете, настоящий Рай не земле. Остров Веры сравнительно небольшой, площадью 6,5 га.

Название связывают не то с княжеской, не то купеческой дочерью Верой, бежавшей от брака с нелюбимым и основавшей здесь монашеский скит. Но в русском языке слово Вера — это не только женское имя. Вера — убежденность в существовании творца, Бога. Особое отношение к этому острову было всегда. Старообрядчество играло важнейшую роль в жизни Урала в 18–19 веках, а скиты старообрядцев являлись духовными центрами. Где же располагались эти центры? Думаю, что подсказка не требуется. Конечно же в тысячелетиями намоленных местах: в промозглых ветрах Таганайских склонов и в миасской долине, на месте Атлантиды и озере Тургояк, на острове Веры. Основаны они были еще в 18 веке как беглопопвские монастыри.

В 1830–1850 гг., в период правления Николая I, государственная политика в отношении старообрядцев ужесточилась, многие церкви, молельни, скиты и монастыри были закрыты либо подверглись разрушению. Поселение на острове Веры из-за труднодоступности просуществовало дольше других, еще около полутора десятилетий, и было обнаружено только в 1859 г. Местные власти несколько раз проводили 'выгонки', однако скит неизменно возрождался. Окончательно он перестал функционировать только в конце XIX в., когда каменный храм был не только сожжен, но и частично разрушен, уничтожены кельи старцев и т. п. В начале 1900-х гг. на острове проживал лишь один из бывших насельников общежительства — старец Пантелеймонов.

То же самое было проделано и с таганайскими старообрядцами. Их строения были сожжены и разрушены, а сами они угнаны на каторгу. Но скит был отстроен и замаскирован в таганайских пещерах. А старообрядцы продолжали и продолжают моления в 20 и 21 веках, невзирая на преследования, гонения, казни, невзирая ни на какие попытки переносов религиозных центров поближе к кормушке в столичные центры административной власти.

Остров Веры на озере Тургояк не просто уникален. Это не меньше не больше, как пуп земли.

За последние несколько лет на острове обнаружены многочисленные археологические памятники и достопримечательности — поселения каменного века, стоянка неандертальцев, которой около 100 тысяч лет, останки старообрядческого скита (кельи, развалины часовни, кладбище), менгиры (вертикально поставленные камни), древние скульптуры.

Об уникальности острова Веры можно судить по прошлогодним находкам. В раскопе всего 15 квадратных метров в 2007 году было обнаружено около 30 тысяч находок, среди них 18 каменных наконечников стрел и дротики, керамика неолитического времени, самый древний памятник металлургии на Урале: фрагменты шлака и руды, медный нож, медное колечко.

Удивительной особенностью острова является его колоссальная насыщенность археологическими памятниками самых различных эпох. Но важность острова не просто в обилии памятников. Каждый из комплексов острова по-своему уникален и важен не только как туристический объект, но как источник по древней истории Урала.

Начальные исследования позволяют говорить о том, что начало этой традиции на острове Веры было положено 6 тысяч лет назад, но сколько лет эта традиция существовала, как связаны мегалиты разных типов друг с другом, какие из известных археологических культур Урала связаны с мегалитической традицией, какие типы мегалитов существуют на Урале, откуда пришла эта традиция и как она связана с мегалитами иных частей Евразии остается загадкой для историков. Несложно предположить, что начало мегалитической традиции на Урале было положено в горах Таганая и произошло это не 6 тысяч лет назад, а значительно ранее, предполагаю, около 8 тысяч лет назад. Но мегалитические комплексы Таганая еще ждут своего открытия археологами, а остров Веры удивляет уже сегодня. Это как в том анекдоте про пьяницу, что ищет потерянные ключи не там, где потерял, а под фонарем, потому что там светлее. Конечно, искать истоки первых цивилизаций в субтропиках Атлантики, Америки, Африки и Евразии, в Месопотамии и даже на Тургояке и светлее и теплее и приятнее, чем в горной таганайской и вообще Уральской тайге, где зима восемь месяцев, да и летом не жарко, где летают полярные совы и дикие пчелы, где ветер Борей пробирает до костей. Но именно экстремальные условия жизни требовали от древнего человека экстремального напряжения всех своих физических сил и интеллектуальных способностей, создавали условия для бурного личностного роста, исходя из витальных потребностей из необходимости самого выживания. В условиях суровой и скудной природы (скудь — одно из микрогосударств скифов на территории Алании, оставшееся после завоевания причерноморской скифии сарматами, пришедшими с Южного Урала) с одной стороны и притока разнообразнейшей информации от других племен и народов (Таганай — переволок лодок с бассейна Волги в бассейн Оки) и под влиянием фантастического природного ландшафта и были заложены условия для зарождения первой мировой религии и первых цивилизаций на планете, на Южном Урале, в Златоустье.

Что касается Веры, то его археологические объекты привлекали сюда людей задолго до появления здесь археологов, которые лишь дали им научное объяснение и обнаружили серию новых интересных объектов. Но даже эти новые объекты, часто находящиеся на поверхности, например, менгиры и каменоломни, сейчас поражают старожилов Тургояка и вызывают недоумение: как можно было этого не заметить историкам, археологам?.

Одной из загадок острова являются его поселения каменного века. Они тянутся вдоль южного и западного берега, практически, без перерыва. Поэтому непонятна такая плотность населения на небольшом островке, как непонятно и присутствие жилых памятников на севере западного берега, где из-за ветров в холодную погоду жить было достаточно трудно. Но первичные исследования поселений выявили на них постройки с каменными фундаментами, что указывает на их родство мегалитической традиции. Что было надстроено над каменными фундаментами? Да то самое, что и сейчас — бревенчатые срубы жилых домов, хоромы, храмы. Остров был населен с древнейших времен.

На острове Веры обнаружены каменные орудия труда.

Очевидно, самые древние орудия относятся ко времени древнее 40 тыс. лет, а более молодые — ко времени 15–20 тыс. лет. Судя по перечню находок, изделия могут быть связаны с существованием здесь жилой площадки охотников близь выходов сырья.

Таким образом, скальный останец «Остров Веры» является уникальным для южно-уральского региона многослойным памятником каменного века, просуществовавший с древнейших этапов заселения края в эпоху древнекаменного века и заканчивая последними веками эпохи камня, когда люди приходили сюда для совершения культовых обрядов.

Все, кто приезжают на остров обращают внимание, что он постепенно возвышается к середине, где расположено две скальных гряды, протянувшихся с востока на запад. Одно из скальных обнажений высотой 7 м, господствует над окрестностями и хорошо видно со всех сторон. Оно непроизвольно воспринимается как центр Острова. Во времена существования старообрядческого скита, как гласит современная легенда, здесь было молельное место. Во время обследования острова археологи обратили внимание на этот скальный останец и заложили несколько шурфов вблизи него. Наибольший интерес представляла северная сторона, где сохранился небольшой козырек и крупные плиты обвалившегося навеса.

Шурф под навесом дал материал неолитического времени (3–4 тыс. до н. э.). Были найдены фрагменты керамики и каменные изделия: наконечник стрелы, скребок, фрагмент шлифованного орудия, сколы из яшмы и гранита. Ниже был вскрыт слой эпохи неолита (4–5 тыс. до н. э.), представленный фрагментами плоскодонного сосуда, изделиями из камня (пластины, нож из сланцевой плитки, кремневый шлифованный топор, сколы из порфира и гранита). Интересно, что некоторые сколы подходили к таким же негативам на выступах скалы над раскопом. Среди особых находок: сланцевая лопаточка для приготовления краски на основе красной охры, и две фигурки из обработанного ретушью кремня, изображающие серп луны (лунница) и голову животного. Основное скопление находок было в виде полосы, приуроченной к капельной линии навеса. Поэтому возникло предположение, что они упали с верхней площадки останца и являются приношениями.

Вот это скальное обнажение высотой 7 метров и есть Алатырь камень бел-горюч. А если вы посмотрите на спутниковую карту острова, то обнаружите, что по форме он очень похож на равнобедренный треугольник, постепенно возвышающийся к центру, к Алатырю.

Особый интерес представляют мегалиты острова. Мегалитические сооружения являются одними из наиболее ярких памятников археологии. Из древних объектов с ними в состоянии конкурировать разве что пещеры с наскальными изображениями или более поздние памятники эпохи древних цивилизаций: пирамиды Египта и Мексики, дворцы Кнооса, римские акведуки и цирки, афинский Акрополь и так далее. Эти более поздние постройки несопоставимо монументальней, более изысканы, но мегалиты не теряются на их фоне в силу гораздо большей древности. Они поражают тем, что резко меняют наши представления о примитивности людей каменного века. К тому же, будучи культовыми сооружениями, они несу в себе богатую информационную нагрузку о мире древнего человека.

Существует множество различных типов мегалитических сооружений. Это менгиры (вертикально поставленные камни) и аллеи менгиров, дольмены разных типов, галерейные и каменные гробницы и многие другие.

В представлении большинства людей мегалиты прочно ассоциируются с Европой, где интерес к ним проснулся очень давно, где их много лет исследуют, эти исследования привлекают общественное внимание, а сами мегалиты давно стали местом паломничества многочисленных туристов. Не менее известны и дольмены Кавказа. Но широкая публика не знает, что дольмены есть в Иордании, а интереснейшие мегалитические комплексы открыты в Армении. Многие из сооружений имеют общие черты, и не исключено, что распространение мегалитической традиции происходило из какого-то одного региона. Поэтому изучение мегалитов за пределами Европы способно раскрыть эту загадку. И обнаружение нового ареала распространения мегалитической культуры на Урале чрезвычайно важно для мегалитической проблемы в целом.

Мегалиты острова, безусловно, являлись культовыми сооружениями. Их высокая концентрация на острове, а также обнаружение на поселениях неместной посуды указывает на то, что остров являлся, по-видимому, культовым центром какой-то значительной территории. Однако определение границ этой территории — дело будущего.

Мегалиты острова многообразны. Самыми простыми из них являются менгиры, которые датируются, судя по находкам, возле одного из них, эпохой неолита и энеолита. Количество их было, вероятно, достаточно велико, так как на острове обнаружено много лежащих камней со следами обработки. Не исключено, что они когда-то стояли вертикально и тоже являются менгирами, однако без археологических раскопок ответить на этот вопрос невозможно.

Самым большим сооружением острова является мегалит № 1 — каменная конструкция размерами 19х6 м, врытая в скальный грунт и перекрытая массивными каменными политами. Вес самой крупной плиты перекрытия составляет 17 тонн. Мегалит состоит из трех камер и соединяющих их коридоров. Зафиксировано, что в дни равноденствий луч заходящего солнца проникает в мегалит на западе, проходит через западную камеру и узкий коридор и освещает заднюю стенку восточной камеры. В двух камерах мегалита обнаружены вырубленные в скале прямоугольные ямы, ограбленные сравнительно недавно. Поэтому не исключено, что мегалит тоже использовался для погребений. Постройки малых размеров (дольмены) интерпретируются чаще как погребальные памятники. Однако о погребальном назначении такого огромного сооружения как мегалит № 1 пока нет однозначных данных. Вполне вероятно, что он был построен и использовался в каких-либо других культовых целях.

Другой мегалит (№ 2), размерами 7,5х1,7хЗ,5 м, состоит из двух частей — квадратной камеры и примыкающей к ней галереи. Третий мегалит менее выражен и близок западноевропейским галерейным гробницам.

Но мы не исключаем обнаружение на острове серии новых мегалитов. Во время разведочных работ небольшим раскопом была расчищена плита перекрытия крупного металлургического сооружения эпохи энеолита. На поверхности это сооружение никак себя не проявляло, что указывает на возможность выявления иных подобных объектов.

Одно из этих сооружений, предполагаю, что мегалит № 1, это могильное захоронение Крона, жреца и вождя, познавшего относительность времени (что следует из его имени) и выигравшего битву за обладание святым местом, титаномахию у Зевса, если судить по ее результатам. Я многократно бывал в этих сооружениях начиная с детства. Они произвели на меня большое, неизгладимое впечатление высочайшим мастерством строителей. Берусь предположить, и это легко проверить археологически, что могила Крона была облицована изнутри «златовидным камнем» — шлифованными плитами таганаита (авантюрина), в дальнейшем разграбленными и увезенными отсюда хозяйственными местными жителями.

Храмовые мегалитические сооружения, внутри имеют ниши, искусно сделанные полочки и даже небольшой камин, во всяком случае я так интерпретировал предназначение этого объекта. При раскопках внутри сооружений были обнаружены осколки керамики, впрочем, как и внутри некоторых дольменов, в изобилии обнаруженных по среднему и Южному Уралу. Внутри храмов и в дольменах стояли керамические сосуды, бутылки, в которых жили, по представлениям древних людей, Боги, духи, души умерших предков. Эта традиция сохранилась в родовых храмах Японии и Китая. И если общественно значимые нужды удовлетворялись в храмах, то каждый в отдельности мог прийти к «дому души» своего предка и получить от него духовную и информационную помощь и поддержку для разрешения насущных проблем. Поэтому некоторые «дома души» — дольмены делали с пробкой, чтобы душа не улетела, или ритуально закупоривали ее в керамическую бутыль, в сосуд, в кувшин, в лампу Аладдина. Отсюда пошло выражение «не лезь в бутылку», что означало «не лезь на рожон», «не упорствуй в чем-либо с риском для жизни». О том, как справляли индивидуальный культ у дольменов мы можем судить по сказке «Сивка Бурка, вещая Каурка». Пришел Иван-дурак на могилу своего отца (к дольмену, т. к. тела умерших в те времена сжигали). Там он справил тризну (Тризна — жажда на санскрите, т. е. ритуально употребил из рога или чашки напиток богов), и вызвал дух своего отца. Дух отца предоставил ему Сивку-Бурку, Конька горбунка, небесную кобылицу и т. д. Из Ригведы мы знаем, что бог, прибывает на обряд жертвоприношения на коне или на конях, причем бога зачастую называют быком. А как назвать быка, прибывающего на коне, на греческом, жреческом языке, если бык это тавр — коньтавр — кентавр. Изменяя сознание при помощи напитка богов, древние люди получали информацию из духовного мира для того, чтобы заполучить принцессу, полцарства и другие блага, а также, чтобы наслать порчу, проклятии на врагов, все грехи на их головы. Потому, представители враждебных племен выкрадывали бутыли, сосуды из дольменов и забрасывали их на дно моря-океана, как в сказке о старике Хоттабыче или глубоко закапывали как в сказке об Аладдине. Перед дольменами совершали обряд жертвоприношения богу Бору домашнего животного: осла, коня, быка, но чаще животного, посвященного Богу, Бору — БорАна. А еще этого бога звали Шива — Siva — сивка.

Кто наследовал Уральскую Борейскую землю? Здесь жили разные народы, но один из народов жил здесь изначально, наследуя борейские традиции и знания. Это уральские казаки.

Уральские казаки жили здесь с незапамятных времен. Отличались от прочих не лампасами на штанах и не казачьей воинской формой. Единую форму вводили казакам насильно. Противившихся царскому указу пороли и жестоко наказывали. Нет, отличием уральского казачьего сословия был их космополитизм, парадоксально сочетающийся с беззаветной любовью к своей родине, высокая толерантность к другим народам и культурам, свободолюбие и относительная независимость, отчаянная храбрость и высочайшее воинское умение, глубокая вера в бога и постоянная ориентация на духовные и демократические ценности.

Так исторически сложилось, что территория Урала была котлом, в котором сталкивались самые разные культуры и народы юга, севера, запада и востока. Уральские-Райские земли многократно меняли своих хозяев. Уральцы жили в этих местах всегда. Они научились выживать несмотря ни на что. Чтобы выжить, они меняли способы общения с Богом, но при этом ориентировались на те же духовные ценности, понимая что бог один для всех. Они постоянно практиковали межнациональные браки и брали под защиту беглецов из других земель. В их жилах течет кровь самых разных народов Евразии, а потому их биология осталась наиболее близкой биологии борейского народа ностратической общности. Их воинское умение оттачивалось веками. Уральские казаки были лучшими воинами в войсках Чингис-хана и Мамая, там их называли русскими татарами. С войском хана Тохтамыша они захватили и сожгли Москву. Великий завоеватель востока Тамерлан ставил воинское умение уральских казаков в пример другим народам своего многонационального войска. Это были его лучшие воинские части. Уральские казаки служили тем правителям, которые им платили. Величайшей ошибкой было прекращение денежных выплат уральским казакам ханами Золотой орды. Тем самым они лишились лучшей воинской силы, за что в дальнейшем жестоко поплатились. Потом денежное содержание им выплачивал Тамерлан и результатом были его великие победы. Потомки Тамерлана не хотели платить денежного содержания казакам и те пошли на службу московским царям. Результатом было то, что земли потомков Тамерлана были отвоеваны казаками и вошли в состав Российской империи. Уральские казаки верно служили царю до его отречения от трона, до революции. А потом гражданская война. Это уральские казаки разгромили штаб Чапаевском дивизии, а вовсе не капелевцы, как это показано в фильме «Чапаев». После этого следовала темная страница истории Уральского казачества, когда отлично обученное и прекрасно вооруженное пятнадцатитысячное войско ни с того ни с сего развернулось, открыло фронт и ушло на юг, в прикаспийские степи, в наступающую лютую зиму, без фуража, от своих станиц, зимних квартир, баз. Почему это произошло, я пока не знаю, но войско погибло от холода, голода, от тифа, дизентерии. Только небольшая часть казаков ушла в Иран и Турцию. Далее следовало расказачивание. Моих прадеда и прабабушку выселили из дома и отправили на торфоразработки в Свердловскую область, где они и умерли, не прожив и одного года, от воспаления легких. Потомки уральских казаков и сейчас живут в тех местах. Это они работают в Федеральном ядерном центре, ракетном центре им. Максеева, делая нашу страну великой державой. Они совершенствуют практиковавшееся казаками психотронное оружие, например «казачий спас», позволявший заговорить пули, делать казака неуязвимым, невероятно выносливым и ловким. Выражение один в поле не воин не относится к уральским казакам. Указом президента Российской федерации Ельцина были восстановлены казачьи войска… кроме уральского.

Выводы:

1. Вблизи от Таганая, в более умеренном мягком климате, на острове Веры на озере Тургояк располагался центр первой мировой религии. Острова на озере Тургояк называли островами Блаженных, а остров Веры древние индоарии называли Шветадвипа, древние греки — остров Астера (Звезда), древние славяне — остров Буян.

2. На острове Веры имеется скальный выход высотой 7 метров из белого кальцита и порфира. Это культовый объект, что подтверждается археологическими данными и назывался он прежде Алатырь, камень бел-горюч.

3. Некоторые мегалитические сооружения на острове Веры являлись культовыми объектами и использовались как храмы. Одна из гробниц на острове Веры является гробницей Кроноса — отца Зевса.

4. Дольмены на южном и Среднем Урале являлись объектами индивидуального поклонения духам умерших предков и общения с духами умерших предков при помощи напитка богов из дерева познания добра и зла. Души умерших предков ритуально заключали в керамические сосуды и бутыли. Эта традиция нашла продолжение в поклонении духам умерших предков в Китае и Японии.

5. На острове Веры располагались сады Гесперид, яблони с золотыми яблоками, священная роща Ареса, Эдемский сад. Здесь были получены ведические знания, знания о концепции человека и мироздания.

6. Знания, полученные с помощью культа плодов дерева познания добра и зла на острове Веры на озере Тргояк и на Таганае позволили древнему человеку совершить неолитическую революцию, создать первую цивилизацию страны блаженных, цивилизацию городов государств с демократическим правлением.

7. Прямыми наследниками биологии и культуры борейцев являются уральские казаки, исконно проживавшие на этих землях.

XV. Теория невероятности.

“Урал, опорный край державы, его добытчик и кузнец”.

Но как же быть с райскими названиями в других местах земного шара? А относиться к этому следует как к явлениям переноса. При «выраивании», переезде на новое место жительства, люди тосковали по своей родине, а потому местным географическим объектам давали прежние, райские — урайские названия. Например гора, рядом с городом Троя, основанном одним из выроившихся племен, была названа по имени богини из райского сада — Ида. Например, гора Белуха на Алтае была названа Уч-Сумеру, в память о горе Меру. Вероятно, отсюда же пошло название города Самара. Например, название страны Уратру пошло из слов Урай рта — что означает истина Рая. Так, в память о покинутой Хара была названа гора Хара-рату, Арарат. Напомню, рату означает главенство и право судить. Так или подобным образом складывались переносились названия множества рек, гор, поселков, городов и стран. В дальнейшем это сильно запутывало исследователей, пытавшихся отыскать потерянный рай. Названия переносились и на растения, например, Хаома перенесено на Хмель — Хаомель. На напитки. Название Амрита, напиток бессмертия, перенесено на Амаретто. Названия вино и пиво, бывшие в раю безалкогольными напитками богов, перенесено на оглупляющие, снижающие интеллект, необратимо разрушающие личность алкогольные изделия. Между тем, слово Амрита происходит от древних корней Амра (санскр.) — название плодового дерева и уже упомянутый «tha» — бог. Амрита — это «плодовое дерево-бог».

Теперь вспомним и проверим достоверность свидетельств, фактов, извлеченных из славянских мифов и сказок:

— Обозначение оз. Тургояк морем-океаном является поэтической метафорой, т. к. Хаома — Сома стимулировала поэтический дар.

Древние люди нередко озера называли морями. А кроме того, озеро Тургояк соединяется протокой с рекой Миасс, входящей в бассейн Оби и, совместно, называвшихся во времена Борейской общности и, иногда, до средних веков рекой Океан. Поэтому обозначение озера Тургояк, во времена изничтожения христианами всех памятников, упоминаний, следов язычества, да и массово самих язычников, поклонявшихся Первобыку — Тургояку, морем — океаном, понятно и оправдано. В те времена даже упоминать у Тургояке было опасно. Да и сейчас судьба Александра Меня, написавшего семитомную «»Историю религии» и упомянувшего про экстатические культы язычников, заставляет задуматься.

— Камень Алатырь, полностью соответствующий описаниям из мифов и сказок находится на острове Веры на озере Тургояк. Вблизи обитает много змей. Я и сам, после укуса болотной гадюки вблизи Алатыря, попал в отделение реанимации городской больницы Миасса в июле 1989 года и едва выжил после анафилактического шока и предсмертной агонии. Так что змея-скоропивка также имеется в наличии.

— Озеро Тургояк напоминает по форме пуп (земли) и находится в самом центре мира, материка Евразия у границы Европы и Азии. Хребет Большой Таганай и город Златоуст находятся на территории Европы, а Тургояк и город Миасс — в Азии.

— Вблизи Алатыря берет начало река Волга. Совершенно верно, до недавнего времени считали, что со склонов Таганая или соседнего горного хребта — Уреньги.

Действительно, что мы называем рекой, а что притоком? Чем отличается сама река от притока? Тем, что река шире и полноводнее своего притока. Ну так езжайте в место впадения Камы в Волгу и сравните эти потоки. Оказывается, приток Кама почему-то шире и полноводнее самой реки Волги. Это на карте можно изобразить по-всякому. Но у нас есть глаза и способность мыслить критически. Конечно, желание религиозных лидеров и политиков развернуть реки если не физически, то хотя бы на бумаге, и иметь истоки великой реки Волги (Ра, Ардви), которой поклонялись наши предки, поближе к новой столице и новому, теперь уже не языческому, а христианскому религиозному центру — московской патриархии, желание стереть память о наших корнях и нашей истории, понятно и объяснимо их убежденностью в своей богоизбранности. Они знали, что народ без корней, без истории не имеет будущего. Однако ошибка была в том, что они считали носителем памяти человека, которого можно уничтожить, убить, сжечь, как Аввакума. В действительности же, и это хорошо знали язычники, носители памяти располагаются в духовном мире, они вечны и нестираемы.

— Дороги с разных мест сходятся к Алатырю. Еще бы. Это крупнейший и древнейший религиозный центр огромных территорий Борейского советского союза и разных племен и народов. Здесь проходил торговый путь Геродота, хребты вдоль которого выстроены в широтном направлении.

— Проживая в палатках у берега озера Тургояк, мы заваривали в котелке на костре чай из листьев дикой смородины, в изобилии произрастающей на окрестных полянах. Это намного вкусней и ароматней, чем из листьев окультуренной смородины. Предполагаю, что одна из речек, впадающих в озеро Тургояк, называлась река Смородина. А, возможно, река Смородина — это протока, соединяющая озеро с рекой Океан. Это более вероятно.

— Вход в Пекло обеспечен тем, кто внеритуально, без жреческих установлений употребляет напиток богов — Амвросию, Хаому, Сому, Сурью. Таким обеспечен психоз вследствие передозировки и отравления.

— Веды были получены именно здесь, на Таганае и Тургояке, здесь же и записаны впервые. А вот обработаны, систематизированы и переписаны были уже в Пенджабе. Славянские списки Вед были или украдены такими как аргонавты или уничтожены. По видимому, русские Веды хранились в Сурожских храмах, которые захватили и разрушили греки. Остатки этих текстов целенаправленно и тотально уничтожались христианами. Большая часть древних святых иранских текстов также была уничтожена по приказу Александра Македонского, а в дальнейшем арабских завоевателей. Авеста — ничтожная часть иранских Вед, которую удалось сохранить.

— Яблоня с «золотыми» яблоками действительно растет и рядом с Алатырем на острове Буяне (о. Веры) и на склонах Таганая (Меру, Хара). Доказательства этого в следующей главе.

— Рай действительно находится в Рипейских, Реповых горах, на Южном Урале. По разным причинам мы его временно утеряли, но теперь обрели вновь, вместе с Мандарой, Алатырем, деревом познания добра и зла (мировым деревом с золотыми яблоками) и вместе с украденными, утерянными Ведами, о чем читайте в последующих главах. Так что информация о рае из славянских мифов и сказок достоверна, но нуждается в переводе с архаичного на современный язык с объяснением смысла древних событий. И это вполне возможно, если принять во внимание тот факт, что в центре жизни древнего человека стояло дерево познания добра и зла, если понимать смысл и предназначения древнего религиозного обряда, если не отвергать, не отбрасывать те сокровища знания, Веды, что были получены борейцами и ариями за тысячи лет общения с Богом (богами) на священной горе Меру (Таганае) и на Алатыре на острове Веры.

Проверим достоверность фактов из древнегреческих мифов.

— Наиболее достоверны самые древние мифы греков. При пересказах другими авторами они дополнялись фантастическими деталями и искажениями.

— Географически объекты рая, Гипербореи, Райских гор, Меру, Мандара, Хара-Хукарья, гора Каф совпадают и дополняют описания друг друга деталями. Это озеро Тургояк, с островом Веры и др. островами и хребет Большой Таганай с его тремя вершинами и окрестными горами и реками.

— Борей — сильный и холодный ветер в районе бывшей Таганайской метеостанции. Ветер дует из пещер, перечень и описание которых вы найдете в любом туристическом справочнике по Южному Уралу. В районе Таганная и оз. Тургояк имеются пещеры с запасными и закрытыми входами, разыскать которые, имея необходимую технику, не так уж и сложно.

А вот современное свидетельство очевидца о Борее. «Златоуст — город крылатого коня» — Златоуст; ООО «Фото Мир» 2004 г.

Ветер.

Сначала ветер налетает порывами. Потом устанавливается и дует ровно, но еще не сильно. По прикатанному ветром снегу ползут, ползут снежные змеи. Если идешь в такие минуты на площадку, то приходится прятать лицо от снега, ложиться на ветер, чтобы не опрокинуться. Особенно трудно идти возле скал: они не могут защитить от ветра, и он, обтекая их со всех сторон, начинает метаться, и ты не знаешь, откуда он налетит на тебя в следующее мгновение. Уж лучше держаться подальше от такой защиты. Разумнее выйти на голое место, где ветер несется только в одном направлении — на восток.

Свист ветра, запутавшегося в оттяжках антенн воспринимается иначе, чем на улице. В сенях оглушает грохот железной крыши, словно по ней проезжает асфальтовый каток. В щели, которые раньше не замечались, пробивается снег, и вскоре возле них вырастают сугробы. В самом доме грохот немного тише. Печь гудит ровно и зло.

Можно топить печь, закрыв трубу: все равно дым уходит в нее. Такая тяга!

Куда девается ветер? Здесь, по крайней мере, кажется, что он, разогнавшись, срывается в космическое пространство, потому что невозможно держаться земли на такой скорости. Крыша грохочет. А вдруг, однажды сдует ее совсем, вместе со стенами и окажешься ты в домашнем одеянии на таком ветру? Кожа от такой мысли становится шершавой…

И так — несколько дней и ночей, с небольшими перерывами — несется обезумевший ветер. Уж весь снег, который можно было сдуть — сдуло. Все прилизано и сглажено.

Из «Таганайского дневника» В.Понамарева, бывшего начальника метеостанции «Таганай-гора».

— Кронидское море с островами блаженных — это озеро Тургояк с его островами. А остров Астера — это остров Веры, где находится усыпальница Крона, где родились Аполлон и Артемида, где Кентавр (хороший наездник и жрец) Хирон обучал многих героев греческих мифов. Если родители, бабушки и дедушки Аполлона и Артемиды проживали в Гиперборее, стране блаженных, в раю-Урае, на Урале, значит прапредки греков проживали именно в этих местах.

— Пиры греческих богов с Амвросией совпадают в деталях с обрядом жертвоприношения Хаомы, Сомы, Сурьи. Керамические сосуды для хранения Амвросии называли Амвора (Амфора).

— Области с суровым и мягким благодатным климатом на Южном Урале близко соседствуют как и в Гиперборее.

— Гиперборея граничила со Скифией, она и скифов «выроила». Изначально Скифия располагалась к югу от Гипербореи, т. к. земли Йима раздвигал вперед, к югу. И лишь позже скифы ушли в Причерноморье.

— От Гипербореи недалеко до полярных широт с арктическими эффектами. Да, собственно, она с ними и граничила на севере. В мифах сказано, что день длится 6 месяцев за!!! Гиперборей и область с благодатным климатом тоже за Борем. Но там не сказано, насколько ЗА. Так вот, благодатный климат вблизи, сразу же за Бореем. А арктические эффекты тоже за, но далеко за Бореем, в 600 км к северу. И противоречия при таком понимании не было. Но более поздние пересказчики тех же мифов, для красного словца или по недоразумению перенесли арктические эффекты уже в саму Гиперборею, что в дальнейшем запутывало исследователей. То же произошло и с местоположением Полярной звезды на небосклоне. Если в первых мифах она над горой Меру относительно наблюдателя и свидетеля, располагающегося к югу от Мировой горы, то уже последующие пересказчики и интерпретаторы эту относительность куда-то потеряли. Так же было и с золотом и самоцветами. Если в первых свидетельствах «склоны сверкают на солнце самоцветами», что совершенно не противоречит истине, то у пересказчиков уже вся гора сложена исключительно золотом и самоцветами, что конечно же, является поэтической гиперболой.

— Уральские, Рипейские горы с южной оконечности имеют большую широтную протяженность. Кроме того, торговые пути Геродота, торговые пути с Запада на Восток пролегали именно в тех местах Уральских гор, где хребты широтно ориентированы: «Умный в гору не пойдет…». Поэтому на древних картах известные им участки гор путешественники изображали широтно вытянутыми, не греша против истины. У них же не было аэрофотосъемки, «Глонаса» и спутниковых карт. Но критики Уральской локализации Рипейских гор почему-то считают, что широта кругозора и знания географии древних путешественников не должны уступать их собственной географической эрудиции. Между тем древние картографы иногда изображали Ранху (Волгу, Ардви, Ра) и Обь одним водным потоком и называли его река Океан, с Гелиосовыми воротами — переволоком на Таганае (Меру, Хара, Рипа), или Каспийский залив. Думаю, что если критикам Уральской локализации Рипейских гор (Хара, Меру) предложить нарисовать карту местности, где они проживали в детстве, то точность и достоверность расположения географических объектов и их ориентации по сторонам света будет такой же.

— По поводу водораздела Скифских рек критики Уральской локализации Рипейских, Гиперборейских гор не хотят учитывать, что скифы и их предки первого, второго и третьего тысячелетия до нашей эры проживали на разных территориях, в т. ч. на землях Южного Урала. Это же кочевники! А критики полагают, что у скифов северного Причерноморья было крепостное право и они там вековечно жили. Хребет Таганай и уральские горы вообще, действительно являются водораздельными для бассейнов рек Волги (Ра, Ранхи, Ардви-Суры Анахиты) и Оби (реки Океан), реки с выходом в Океан. В полном соответствии с древними мифами о горах Каф, Рипы, Меру, Хара.

А гора Меру, Хара, Таганай и другие хребты Уральских гор действительно являются водораздельными, в полном соответствии с древними мифами.

— Многие древнегреческие мифы описывают реальные события, происходившие в Гиперборее, раю, на Урале, но с поэтическими метафорами, гиперболами и фантазийным заполнением пропусков в информации.

Например, из реально существовавшего жреца, воина и, возможно, тирана Ажи Дахаки с деревянными муляжами змей на жреческом плаще, таким способом была выведена Медуза Горгона. А место, где она одним взглядом обращала воинов в камень, нам, златоустовцам, хорошо известно. Это долина сказок, расположенная в ложбине, между вершинами Таганая — Круглицей и Откликным гребнем с ее скальными останцами. Есть на что посмотреть. В тех краях и произошла битва между Ажи Дахакой (Медузой Горгоной) и Траэтоной (Персеем). И это была битва за Мандару, за власть над двумя мирами. Что касается сандалий с крылышками, дарующих способность летать, то это метафора. Полеты были, но не из-за сандалий, не способных развить необходимую взлетную силу, а из-за принятия «на грудь» Хаомы, Сомы — отменяющей законы всемирного тяготения, отделяющий душу, способную летать от физического тела.

Так же искажен миф об одиннадцатом подвиге Геракла, которого, более поздние пересказчики, за золотыми яблоками из сада Гесперид отправили не в Гиперборею, как это было в раннем варианте, а почему-то в Ливию, которую поместили к тому же не на юге от Греции, а, каким-то способом аж в Атласских горах «на крайнем западе», где ее сроду не бывало.

В садах Гесперид пути Геракла и Аргонавтов пересеклись. Откуда пришли, приплыли Аргонавты на остров Астера (Веры) на Тургояке (Кронидском море)? Неужели из Греции, если события происходили 4–6 тысяч лет назад, когда в Греции жили совсем другие племена и народы? А может быть из другого места, неподалеку, где они (их предки) жили в то время? Почему рядом с городом Златоуст находится геологический памятник природы Урала — геологический разрез протерозоя у горы Аргус? Кто, башкиры или русские, придумали назвать гору греческим словом и с какой целью? И, потом, если верить древнегреческим мифам, то путь Ясона из Греции на Кавказ в Колхиду пролегал через Африку (Ливию и Египет). Это, конечно же является искажением пересказчиков.

На обряд жертвоприношения Амвросии, Хаомы, Сомы к острову Астера (о. Веры) слетались лебеди, которых, по видимому, прикармливали жрецы. По словам свидетеля лебеди пели песни вместе со жрецами (жрицами). Те же самые лебеди доставляли Аполлона на колеснице Зевса в Гиперборею. Этих же гусей-лебедей мы знаем по русским народным сказкам, как пособников Бабы Яги.

Лебеди действительно были у острова Астера и их действительно приручали жрецы, но петь они не могли. Тем не менее, они действительно пели, т. к. после приема Хаомы — Амвросии такие эффекты легко воспроизводимы в искаженном сознании принявшего. Это же касается и полетов на лебедях или вместе с лебедями после приема внутрь Амвросии — Хаомы. Путешествия Аполлона в Гиперборею, в отличии от путешествий Геракла и Персея, были мысленными, «астральными».

Как видим, сами древние греки, слагавшие первые мифы о Гиперборее, были хорошо осведомлены о местоположении Страны Блаженных в Рипейских горах и ее святых местах, об особенностях религиозного культа, о своих корнях. В дальнейшем, эти знания были искажены и утрачены. Но уже в более поздний период греки уверенно отождествляли Рипейские, Гиперборейские горы с Уралом. Птолемей называл Уральские горы Имаус — горы Йимы.

Попробуем по свидетельствам Авесты и более поздним иранским текстам подтвердить или опровергнуть Южно Уральскую локализацию рая — Гипербореи.

— «С горы Хара берут начало две реки, окружавшие сушу». Действительно, есть такие реки. с Таганайских склонов берут начало р. Тесьма (Ай), которую считали истоком реки Волга и р. Киалим, которую считали истоком Тобола — Оби.

— Горы окружают восточные и западные страны. Действительно, окружают Европу и Азию. Взгляните на карту Уральских гор.

— У подножия Хара находится озеро Ворукаша — да, и это озеро Тургояк с изрезанным юго-западным берегом (Ворукаш) где располагается остров Веры с его культовыми сооружениями.

— Мировое дерево, точно, произрастает и на Хара и на Ворукаша (Тургояке), но об этом в следующей главе.

— В Море плавает чудесная рыба Кара и охраняет дерево всех семян от жаб и гадов. Подтверждаю, на озере Тургояк есть и жабы, есть и гады — змеи и ящерицы. А рыба Кара нам также знакома: «Это рыба (я оглядываюсь кругом, понижаю голос) Кара (я подношу палец к губам)…ссссь! Или, другой вариант, я вначале оглядываюсь, подношу палец к губам и говорю: «Щщщу…Кара!». А слово кара так и осталось в русском языке и означает суровое отмщение.

— По поводу обители богов, так это просто. Культовые мегалитические сооружения на острове Веры, не прошло и пары столетий, наконец-то замечены историками археологами и они наконец-то начали там раскопки. Еще один любопытный факт. По плотности археологических артефактов, находок на один квадратный метр площади раскопа, остров Святой Веры занимает… угадайте, какое место? Правильно, первое место в мире! Там просто ногу некуда поставить, чтобы не наступить на какую-нибудь древность.

Не пройдет еще пары столетий и археологи нацепят на нос очки с сильным увеличением, вооружатся лупой и обнаружат на Таганае ее пару десятков мегалитических храмов и усыпальниц каменного и бронзового века на Мандаре — Хукарье. Как им удается не замечать их сейчас, я не знаю, но обязательно поинтересуюсь у них. Я-то их вижу, но я не археолог. Они топчут исторические памятники из камней весом в несколько тонн каждый. А восхищаться древностями едут с Мандары — Хукарьи за границу. Товарищи ученые, доценты с кандидатами. Ау! Ау! Ау! Я вам тонко намекаю, Откликной Гребень Таганая это и есть Мандара — Хукарья, сакральный центр всего мира. Это и есть Шамбала, которую обыскались на Тибете. Очнитесь!!! Аркаим — это деревня, каких в округе рая — сотни. А Меру с Мандарой и она же Хара с Хукарьей одна на весь мир!

— По поводу чистоты воды в озере Тургояк мы уже говорили. Отдыхающие с окрестных турбаз пьют воду прямо из озера и вода эта вкуснейшая. В детстве мы с друзьями вечером брали фонарик, ведро, привязывали вилку к палке и наполняли это ведро раками у берега за полчаса. После чего варили раков в том же ведре на печке, построенной под открытой верандой на берегу на турбазе строителей, щелкали раков как семечки и пели песни под гитару. Иногда, жарили рыбу, купленную у рыбаков из рыболовецкой артели из поселка Тургояк, расположенного на берегу озера и, опять же, пели песни. И ни у кого из нас не было ни малейшего сомнения в том, что мы в раю. Пожалуй, единственным отличием от райской жизни было то, что вместо репы мы варили или пекли в углях костра картошку.

— Названия Таганая и озера Тургояк, выведенные из санскрита четко вписываются в мифологическую картину Авесты, Вед и других древних текстов. Это же можно сказать и о географических, исторических, климатических и других особенностях: близости этих объектов; наличие островов; наличие древнейших мегалитических сооружений культового предназначения и гробниц на острове Вера на Тургояке; наличие вершины в форме гребня и совпадение общего числа вершин на Таганае; вид на пропасть с вершины Хукарья; расположение в центре мира (континента); наличие подземных убежищ и др.

— в 1 фрагарде «Видевдата» Ахура-Мазда говорил Заратуштре: 19 «В шестнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: (страну) у истоков Ранхи, которые управляются без правителей». (Пер. С.П.Виноградовой).

Традиция управлять демокртически, без правителей (с выборными правителями) оставалась в городах древней Греции, в Великом Новгороде, у казаков. А в настоящее время эта традиция нашла продолжение в странах Европы и России. Хотя узурпаторы власти, драконы, Ажи Дахаки, с неоднозначной оценкой их деятельности, встречаются в наше время.

Насколько факты, выделенные из Ведийских текстов о центре мира, рае, противоречат тому, что имеется на Южном Урале.

— Гора Меру с тремя вершинами совпадает особенностями хребта Большой Таганай. Название богини Ида указывает на библейский Эдем. Указание на центр мира, на средоточие земель (обитаемых) не противоречит истине, а говорит о том, что здесь располагался религиозный и культурный центр.

— Многие названия рек, гор — топонимы Южного Урала и его окрестностей легко выводятся из индийского санскрита. Близость индийского санскрита с языком Авесты указывает на то, что прежде праиндоарии и праиранцы и вообще индоевропейцы и борейцы жили вместе, на одних землях.

— Южный Урал, Таганай располагается к северу от Пенджаба и Индии, как и гора Меру. Гору Меру окружают другие горы. Особенно крупных гор (хребтов) семь.

В окрестностях Таганая это следующие:

1. Назминский хребет (Назма, Насма).

2. хр. Юрма.

3. хр. Средний Таганай.

4. хр. Малый Таганай.

5. хр. Ицыл.

6. Уральский хребет.

7. Хребет Уреньга.

Если попытаться вывести эти названия из санскрита, то получится следующее:

— Ицыл, а прежде произносили Исыл. Выводится из двух санскритских слов: is (санскр.) — желать, стремиться к чему-либо и shiila (санскр.) — 1.поведение, нрав, характер 2.нравственность, добродетель. Значит Ицыл — «стремление к добродетели», что по смыслу полностью соответствует названию культовой горы, на вершине которой жрецы возносят молитвы богам.

— Уральский хребет, Уралтау — от слов урай-рай и таос — божественный, т. е. «божественный рай». На башкирском тау — гора, горный хребет, но учитывая то, что по представлениям древних народов (очень многих) боги живут на вершинах гор, противоречия здесь нет. Башкирское тау и греческое thaos — слова из далекого древнего общего прошлого этих народов. Все мы здесь, на земле, родственники.

К этой горе был прикован цепями змей жрец Ажи Дахака, он же Прометей, что в переводе означает «прозорливый». Прометей это эпитет дракона Ажи Дахаки. Гора Йимавенд и Ямантау по смыслу означает одно и то же. Это гора Йимы (Ямы), принятого в круг богов и ставшего царем в царстве мертвых. Вот эти два мифических героя: Йима (Яма, Имир, поклонявшийся быку), и Ажи Дахака прозорливый (Прометей), поклонявшийся змею и были главными творцами великой неолитической революции. Не умаляя заслуг бога плодородия и коневодства Посейдона, бога времени (календаря) Крона, Бога солнца, знатока духовного мира Купалы (Коппола, аполлона) и многих, многих других, они были главными в том, что подняли культ плодов дерева познания добра и зла на должную высоту.

— Юрма, выводится из двух санскритских слов: yuj — 1.связывать, соединять 2.укреплять, прикреплять 3.впрягать, запрягать; и слова raama — Рама (герой мифов эпосов, в том числе главный герой Рамаяны).

Таким образом, Юрма — это «укрепление Рамы». Вы скажете, что это слишком фантастично и невероятно. Не скажите. И вот ва еще одно подтверждение в пользу моей позиции. Хребет Уреньга тому подтверждением. Урень — означает в русском языке «взбитая пахтанием простокваша с водой». Это же слово в другом варианте произношения звучит «Айран». Родственные слова: «курень» — поставленные вкруг повозки кочевников, казаков или переселенцев и слово «дурень». И тоже понятно почему. Амрита, как его называют в Ригведе — «напиток героев» — это Сома с Уренем. Что такое опьяняющий Сома вы прочитаете в следующей главе, а «дурень» — это тот, кто выпил лишнего, перебрал Уреня с сомой. Итак, Уреньга переводится как «идущее из взбитой простокваши с водой». Странное название? Да ничего странного. Вспомним миф о пахтании молочного океана девами и асурами, которые в качестве мутовки использовали гору Мандара по совету Бога Вишну. Дело было так. Жрецы, совершая обряд жертвоприношения на скрытой в облаках вершине Мандара (явление частое) чувствовали себя как на острове среди молочного океана, перебрали Сомы (тоже обычное дело), после чего земля (вершина Мандара) стала шататься и вращаться под ногами. И жрецам (девам, ассурам) пришла в голову хорошая идея — чтобы впредь так не перебирать, разбавлять Сому молоком, а еще лучше взбитой простоквашей с водой. Пузырьки углекислого газа ускорят всасывание Сомы, через слизистую желудка и прежний эффект опьянения будет возникать с меньшей дозы Сомы (как в пиве или шампанском), действовать менее продолжительно и более безопасно. Этому же будет способствовать алкоголь, содержащийся в небольших количествах в простокваше и действующий по некоторым эффектам, как антагонист Сомы. Возможно, этот случай из жизни жрецов (девов и ассуров) совпал по времени с землетрясением, которые иногда случаются в райских местах. Чем и воспользовались жрецы для укрепления собственного авторитета, приписывая катаклизм к результатам собственных действий. А что? Некоторые правители и в наше время пользуются такими приемами. Придуманный напиток бессмертия был назван Амрита, а соседствующий горный хребет был назван в честь такого события Уреньга — «произведенный из взбитой пахтанием простокваши».

Еще один горный хребет в окружении Меру — это Назма, Насма. Выводится из санскритских слов nasa — нос, и maha — большой, сильный великий. Значит Насма — великий нос. Именно здесь родились близнецы Ашвины, сыновья солнца, которых звали Насра и Дасра, постоянные спутники и помощники Индры в ведийских текстах. Поэтому их наградили эпитетом Насатьи — произведенные из носа. Другой перевод слово «Насма» возможен из слов nasa — нос, manas — 1.мысль 2.дух, душа. Значит «Насма», Назминский хребет — это «душа, произведенная из носа». Именно так и называют Насатьев — Ашвинов, именно таким предполагают в древнеиндийских мифах их происхождение. Значит, жрец, практиковавший на Черной скале, на хребте Насма, был популярен среди местного населения как акушер. Он реанимировал новорожденных, вдыхая им жизнь через нос.

Однако, кроме Ашвинов, у Индры, обитель которого на горе Меру — Таганае, есть еще другие верные помощники, часто упоминаемые в Ригведе. Это Марута, бог ветра, Маруты, то же самое боги бурь и ветров, но во множественном числе, называемый в скандинавских мифах Бор (изначальный, первый бог), Борей — бог северного ветра у древних греков и Буря Яга у славян. Изложение мифов и эпосов разных народов начинает напоминать сказку про «белого бычка», где один и тот же сюжет пересказывается много раз. Но где же место Марутам на Таганае — горе Меру по соседству с Индрой? Да все у той же Таганайсклй метеостанции, о которой мы уже упоминали.

Что касается окрестных гор, которых так много, что не счесть, и на них живут люди, так добро пожаловать в город Златоуст, самый высокогорный город Урала. Дом, в котором я родился, стоял на склоне хребта Уреньга.

— На склонах Меру произрастает растение Сома, что я берусь доказать в следующей главе и что полностью соответствует истине. Мне ли, уроженцу этих мест, психиатру-наркологу и жрецу-психотерапевту не знать это растение?

— Со стороны Ирана и Индии, из мест, наиболее удобных для проживания людей — долины реки Ай, Полярная звезда наблюдается над Таганаем если провести вертикальную ось из вершины как и над Меру в ведических текстах.

— В одном из Ведических текстов сказано, что к железной вершине Меру привязаны все звезды на небе. И это не противоречит истине, т. к. город Златоуст начался с «железоделательного завода» и располагается на огромном месторождении железных руд.

— В образе горы Химавант, покрытой вечными снегами, на которой обитают ракшасы, пишачи и якаши (ракшасы — злые демоны; пишачи — ведьмы каннибалы; Якаши — горные духи, кровожадные хранители сокровищ Куберы, бога богатства, трон которого располагался на Меру) угадывается Дальний Таганай, окруженный непроходимыми Киалимскими болотами. А хребет Хемакута — из золота, на котором обитают гандхарвы (полубоги, певцы, музыканты, знающие секреты неба и божественные истины), это, конечно же Ильменский хребет, вблизи от озера Тургояк.

— В древнеиндийских текстах сказано про Меру «с этих гор устремляются вниз все великие реки земли, только одни из них текут на юг, к теплому морю, а другие на север, к белопенному океану». В этом случае под Меру подразумевается не только Таганай, но все Уральские горы. Речь идет о бассейнах рек Волги и Урала, текущих к югу, к теплому Каспийскому морю и о реках бассейна Оби, текущей к белопенному океану, о самых крупных бассейнах рек на планете земля, о самых великих реках.

Как видим, и в Ведах, если отбросить явные гиперболы и, понятные из-за удаленности и отсроченности по времени записи легенд от момента исхода из рая праиндоариев, искажения, то все правдиво изложено.

Наконец, проверим на соответствие истине библейских и мусульманских писаний.

— По отношению к средиземноморью Южный Урал именно на востоке, а не на севере, как и Эдемский сад.

— Четыре реки Рая это Фисон — водный рукав Киалим — Миасс — Уй — Тобол — Обь; Гихон — водный рукав Ай — Уфа — Белая — Кама — Волга; Хиддекель — р. Урал; Пратт — р. Чусовая. Действительно, на реке Фисон есть золото. Гихон обтекает всю землю Куш. Одно из туранских племен, населявших эту землю так и назвали — Кушаны. Каким образом река Хиддекель — река Урал, она же Вахви Датия из Авесты, «стала протекать перед Ассирией» ясно и понятно. Представьте себе Ассирию во времена расцвета этого государства и мысленно представьте себя в Эдеме, о котором вы пишете сообщение потомкам. Ну и где протекает в этом случае река Хиддекель (р. Урал, Вахви Датия) по отношению к вам (Эдему) и Ассирии. Правильно! Хидеккель (река Урал) протекает перед Ассирией.

— По поводу четырех рек, упомянутых в Коране, из воды, молока, вина и меда с почти полным повтором, но не о реках, а о морях в ведических текстах, так это поэтическая метафора о видах напитков богов с Сомой. Причем вино было безалкогольным. О напитках богов вы прочитаете в следующей главе.

— Дерево Туба, произрастающее в раю, являющееся неиссякаемым источником богатства, по функциям совпадает с растением (деревом Хом (Хаома) или Сома (Саома)).

— Рыба с мясом белее снега, нежнее пены и без костей в изобилии водилась в райских реках и уральские казаки имели привилегию на отлов такой рыбы. Это, конечно же осетр и белуга. Попробуйте назвать другие горы, в реках которых водится такая рыба?

— Гора Каф, окружающая землю, это Уральские горы. Про какие еще горы можно сказать, что они окружают землю на континенте Евразия?

— В мусульманском предании земля покоится на плечах ангела, подобно тому как в мифах древних греков небесная твердь покоится на плечах Атланта в Гиперборее. В другом варианте земля покоится — на роге быка. Я поясню. Из рога быка пили Хаому, Сому, Сурью, Амвросию во время литургии. Таким образом, через рог, небесное соединялось с земным, земля и небо опирались на рог быка. На Кавказе обычай употребления опьяняющих напитков из рога, хотя есть более удобные рюмки, бокалы и стаканы, сохранился в неизмененном виде по настоящее время. Землетрясения на Урале не так уж и редки. И здесь все верно и правильно.

— На Урале есть и зеленый хризолит и зеленые изумруды, как и сказано в Предании мусульман. Пророк, отвечая Абдаллаху, сказал — чтобы обойти гору Каф, потребуется две тысячи лет ходьбы. Чтобы обойти все Уральскуие хребты, потребуется не меньше времени. И тут вся правда.

— Ветви мирового дерева Туба делают тень на все области рая, и над каждым домом в раю имеется ветвь этого дерева. Подтверждаю, мировое дерево по-прежнему делает тень на все области рая. А вот вывешивать ветвь этого дерева над каждым домом в раю временно вышло из моды, из традиции. Но об этом в следующей главе. Хотя и сейчас многие несут ветви этого дерева к себе домой в соответствии с полузабытым ритуалом.

Названия рек, озер и гор на Урале если не прямо, то косвенно указывают на местопожение рая. Я не лингвист, а потому не ставлю задачи доказать санскритское или древнегреческое происхождение многих названий. Но некоторые топонимы и гидронимы сами лезут в глаза и в уши. Например, с чего бы это самое крупное озеро Свердловской области (в Тавдинском районе) назвали Индра? Почему река Нейва в Свердловской области так созвучна имени первой Китайской богини Нюйвы? Почему река Тура в Свердловской области совпадает с названием народа, так часто упоминающегося в Авесте? Почему название реки Ай производят от башкирского «Луна» и не пытаются произвести от санскритского «айу» — аю — что означает жизненный, жизнь? Уже в ведийские времена слово «arya» претерпело заметную фонетическую ​трансформацию. В Ригведе наряду с этой (ставшей со временем «​классической») вокализацией употребляется сокращенная форма «Аю» («​ayu») — буквально «живой» (так именуют одного из предводителей арийцев, а по нему и их самих). В одном из гимнов Ригведы говорится: «Древние Аю (арии. — В.Д.) проследовали по новому пути…» (XI 23.2). вот почему комментаторы не без оснований считают «Аю» одним из архаичных самоназваний арийских племен. Не исключено также, что в результате сложных фонетических и смысловых метаморфоз первичная ведийская лексема «аю» превратилась в русском языке в окончание «ай». (В.Н.Демин, В.Н.Назаров, В.Ф.Аристов Загадки Русского Междуречья).

В долине реки Ай, у подножия Таганная, раскинулся город крылатого коня — Златоуст. В реку с Таганная (Меру, Хара) впадают реки Большая и Малая Тесьма. Об этой тесьме, обвивающей ноги богини Ардви-Суры, мы читали в Авесте.

Из санскрита мы можем вывести названия многих Уральских гидронимов и топонимов. Например, название реки и города Миасс происходит из корней ме (санскр.) — я и yashas — 1 слава, известность; 2. почет, уважение. А вместе означает «моя слава», что понятно, если вспомнить о бесперебойной золотодобыче в долине этой реки и святости этих мест. Или название реки и гороа Карабаш. Kara (санскр.) — 1.рука; 2.делающий; а bahu (санскр.) — многий, многочисленный. А вместе «многорукий». Речь и дет о многих притоках реки или о племени «многоруких» или «сторуких», упомянутом в древнегреческих мифах о «Титаномахии». Или озеро Аргази от санскритских корней arc — 1.сиять, излучать; 2.петь, воспевать; 3.небо; и shiks — учиться, обучаться, а вместе «сияние обучения (науки)» или «обучение у неба».

Почему хребет «Ажигардак» — городок Ажи не пытаются отнести к событиям с Ажи Дахакой из Авесты? Как получилось, что река и город Аша по звучанию не отличаются от главного религиозного принципа древних иранцев, означающего — свет, созидание, истина, правда, гармония, любовь, добро? Отчего имена библейских сыновей Ноя и Адама — Сима и Каина — увековечены в названиях южно-уральских реки и горы. Почему одна из крупнейших рек России, покрывающая бассейном Урал и Приуралье, названа санскритским «Кама» — что означает любовь. Зачем словом madra — мадра — мед Ра, где мед — опьяняющий напиток с Сомой, а Ра — древнее название Волги, называют страну и народ в Индии? И т. д. и т. п.

Вы скажете, что это все случайные совпадения. Частично соглашусь. Возможно, в чем-то и совпадения, но…! Неслучайные! Случайностей в этом случае так много, что они опрокидывают теорию вероятностей и возводят в принцип хварно (фарт) сам случай, складываются в систему теорию невероятности, теорию Чуда. Давайте порассуждаем.

1. В Ригведе есть стих о крылатом коне, на котором бог прибывает на обряд жертвоприношения Сомы на горе Меру. Ригведа VIII.1.11. Вопрос. Какова вероятность того, что на гербе города, стоящего у подножия Таганая (легендарной Меру), будет изображен крылатый конь?… Он там изображен!

2. Тургояк переводится с санскрита как «бык, идущий из вселенной». Вопрос. Какова вероятность того, что на гербе города, некоторые жители которого имеют счастье из окон своих квартир лицезреть это чудо, будет изображен бык?… Он там изображен!

3. Основным товаром, которым торговали жители Рая (Гипербореи) с другими странами, в том числе и с Индией, были ветви дерева познания добра и зла и его, законсервированный в меду, сок Сома, которые перевозили в специальных тюках на верблюдах. За «золотыми» яблоками, семенами этого дерева в Гиперборею, отправляли таких гонцов как Гильгамеш, Иван Царевич, Геракл и др.; отправляли экспедиции Египетские фараоны, Китайские императоры, Индийские махараджи, Греческие цари, Европейские короли. Вопрос. Какова вероятность того, что на гербе Челябинской области (бывшей Гипербореи) будет изображен верблюд с походными сумами?… Так именно он там и красуется!

4. Герой Авесты, победитель Ажи Дахаки — Траэтона молил богов о победе в «четырехуглой Варне». Вопрос. Какова вероятность того, что районный центр (а прежде казацкая станица) в Челябинской области (бывшей Гипербореи) будет называться совершенно нерусским словом Варна?… Взгялние на карту, и вы увидите это название!

5. Бога, аналогичного Индре по функциям древние славяне называли Перун. Именно Перуну Индра передал свои лук и стрелы (Велесова книга). Эпитетом Перуна они используют «Златоус». Вопрос. Какова вероятность того, что город у подножия обители Индры на горе Меру (Таганае) будет назван «Златоус»? Так мы его и называем!

Почему на карте Златоустовского городского округа между хребтами Уреньга и Назма (Насма) обозначены Березовые горы, так созвучные Авестийским Хаара Березаити? Какова вероятность такого совпадения?

На карте Челябинской области обозначен хребет Большой и Малый Нареда. А в ведических текстах есть легенды о полубоге, мудреце по имени Нарада. Случайность?

Согласно Ведам, первого человека, оставшегося после потопа, от которого пошел весь род людской, женатого на хозяйке Эдема, райского сада Иде, звали Ману. Вопрос. Возможно ли, что в Челябинской области в бывшей Гиперборее, один из горных хребтов будет назван Ману? Так вот же он, на левобережье реки Сим (так звали сына Ноя).

Может быть, и в честь хозяина подземного царства мертвых какую-то гору назвали. Хозяйка земли, царства живых — богиня Ида, а как зовут бога, хозяина царства мертвых, если приставка А — означает в греческом языке отрицание? Аида — Аид. А в ведах этого бога звали Яма. Есть и такой хребет — Ямантау — Яма maos — бог Яма, божественный Яма, если выводить из санскрита.

В Авесте города, построенные Йимой называли Вары. Так может быть и гора с таким название названием есть в раю — Челябинской области? Нет такой горы! Но на левобережье реки Ай, выше реки Сатка, есть гора Уары. Пишется по другому, а слышится точно также.

Можно долго продолжать перечень таких совпадений — синхронностей, синформностей, синфункциональностей. Что это, случайности? Назовите мне еще пару областей в Российской Федерации или административных образований других государств с таким количеством «не случайных» совпадений, что «случайных» просто не осталось?

Мотив змееборчества отмечается в древних мифах и сказках многих народов. В книге «Откровения» сказано: «И произошла на небе война: Михаил (архангел — авт.) и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю и ангелы его низвержены с ним». (Откр. 12:7–9). А низвержен он был в бездну Тартара. На древних картах Тартария располагается на землях Сибири, Монголии и Китая. Во многих сказках и легендах птица Симург (Сенмурв) — орел противостоит змеям.

В качестве достаточно типичной приведем персидскую сказку «Помощь птицы Симорг». Ее герой, Малек-Мохаммад, в результате козней братьев оказался в подземном, нижнем мире («провалился на семь ярусов под землю»). Здесь в зарослях на дереве находилось гнездо птицы Симорг, птенцов которой ежегодно пожирал «дракон величиной с гору» (во многих сказках дракон, змей появляется из воды, озера). Спасая птенцов, Малек-Мохаммад убил дракона; в благодарность за это Симорг поднял героя сказки «на семь ярусов из-под земли», в земной мир, после чего птица «скрылась под землей, чтобы вернуться к себе домой, в свою страну»126. Аналогичный или близкий сюжет с участием Симурга содержится в сказках курдов, таджиков, ягнобцев, белуджей, сарыкольцев, мунджанцев, заимствован в армянский фольклор.

О борьбе со змеем-горынычем есть немало сюжетов в русских народных сказках и в древнегреческих мифах. Например, о борьбе Геракла с Лернейской гидрой или о поединке Персея с Горгоной Медузой (Медуза от слова мед, т. е. любящая мед с плодами дерева познания добра и зла).

Реконструируя миф о змееборчестве можно предположить, что во время окончания неолитической революции в Борейском союзе племен и народов в Раю, на Урале и в Приуралье, произошла гражданская война. В одной партии были племена, тотемным животным которых была змея (или змеи), а в другой партии преимущественно племена, поклонявшиеся быку и примкнувшие к ним племена, поклонявшиеся орлу. Некоторые роды (колена), быка (тельца) были искушены змеем и примкнули к войскам змея (что отражено в библейских мифах об изгнании из рая Адама). Племена, поклонявшиеся сове в гражданской войне поделились между лагерями Быков, Орлов с одной стороны и змей с другой стороны. Это была еще война племен Запада (бассейна Волги) и племен Востока (бассейна Оби). Основные битвы были у горы Меру и вершины Мандара. Это были битвы за перевал, за переволок из бассейна Волги в бассейн Оби, за религиозный, научный и транспортный центры Борейского союза. И битвы за озеро Ворукаш, где на острове располагалась ставка верховного змея Ажи Дахаки, что и отражено в мифах Авесты. Там и в долине Миасса, расположились религиозный, научный, торговый и экономические центры Борейского государства.

Война, как сказано в мифе о Титаномахии, длилась десять лет. Судя по результатам, «Быки» (козлы) и ангелы иже с ними, победили. А сторонники змея (змей, драконов) были рассеяны по всему миру, унеся с собой достижения и изобретения неолитической революции. Часть из них оказались в Египте, и свидетельство тому — корона царей верхнего царства — змея. Часть в Греции — доказательства, атрибуты богини Афины — змеи и совы, а жезл бога Гермеса с двумя переплетенными змеями, и представления о змее, как о символе мудрости. Часть побежденных, «искушенных змеем», поклонников золотого тельца — в передней Азии, часть сторонников змея-дракона оказались в Китае и во Вьетнаме. Часть в Сибири, в Тартарии — это пратюрки и многие, многие другие. И отношение к змеям, к быкам (золотым тельцам) у разных народов осталось неоднозначным. Но главным результатом этой гражданской войны в Борейской общности, в Борейском союзе, было перенесение Борейской культуры, достижений неолитической революции из Рая на весь континент Евразия, а возможно и на Америку. После этой гражданской войны и началось строительство древних городов, государств, первых цивилизаций учителями, появившимися неизвестно откуда, но сохранившими память об острове в Океане, о мировой горе, о волшебном озере (море), о стране блаженных, о Рае, а главное, о культе напитка богов, о мировом дереве, о дереве познания добра и зла.

Перехожу к выводам:

1. Обнаружена точная локализация Рая, Урая, Гипербореи, а также всех! Центральных объектов древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих, древнеславянских мифов. Идентифицированы Рипейские горы, Меру, Хара с их вершиной Мандарой и обителями мифических богов.

2. Найдены молочное море, молочные реки, реки, текущие по золотому дну, мировой океан, он же море-океан, он же озеро Ворукаш, он же Кронидское море, оно же «пуп земли».

3. Обнаружена страна блаженных, Эдемский сад. Идентифицирован остров Буян, Макарийский, Блаженных, он же остров Астера, он же остров Шветадвипа, он же обитель Бабы Яги с ее гусями-лебедями. Определен камень Алатырь, под которым «сила всей земли Русской, и сила та нескончаема». Найдены место захоронения отца Зевса — Крона и сады Гесперид, место рождения Аполлона и Артемиды.

4. Найдено место обитания скандинавского бога Бора, отца Одина, а также Борея, бога северного ветра у древних греков. Обнаружены долина битвы Медузы Горгоны с Персеем, место подвигов Геракла, место проживания, обитания Ажи Дахаки из Авесты и трехглавого Змея Горыныча из русских народных сказок, река Смородина и вход в Пекло.

5. Мы нашли свое прошлое, свои корни, вернули себе утерянный рай. Но это была присказка, а сказка будет впереди. В следующей главе мы дадим ботаническое определение дереву познания добра и зла, узнаем о напитках богов, изготовленных из этого дерева и еще кое-что об их свойствах и значении. Узнаем об особенностях ритуала жертвоприношения напитков богов, о том, что создало нашу цивилизацию такой, какая она есть. Что создало нас самих такими, какие мы есть. Узнаем о первой мировой религии и ее отличиях от других, современных мировых религий, об «Иванах, не помнящих родства».

ХVI. Веру баю. Говорю истину.

“Что такое истина?

Соответствие наших суждений созданиям природы”.

Денни Дидро.

Во многих древних мифах сказано о мировой горе, или об острове посреди мирового океана. Здесь происходит разделение Неба и Земли, Духовного мира и Материального. Причем разделение миров или обмен информации между мирами происходит не само по себе, а посредством мирового дерева, растущего и на острове и на горе. В библейских мифах о рае это дерево растет посреди рая. Все события, происходящие в раю, разворачиваются вокруг этого дерева. Это волшебное дерево обладает удивительными свойствами: лечит все! болезни; дает дар прорицания; предвидения; дарует праведное «блестящее» потомство — сыновей; дарует неисчислимые богатства; используется как психотронное оружие в борьбе с врагами; защищает от неудач; дает счастливую жизнь; исполняет всевозможные желания — например: девушкам дает достойных женихов; продляет жизнь вплоть до бессмертия; нейтрализует злых людей, недоброжелателей, колдунов и ведьм; а главное, дает человеку понимание самого себя, своего предназначения в жизни, знание о духовном мире, о боге, понимание взаимосвязей вещей — добра и зла; дает человеку любое знание, вплоть до преодоления гравитации.

И что, все это сказки? Нет. Это абсолютная правда! Иначе эти истории не пересказывались бы из уст в уста в течение тысячелетий всеми! цивилизованными народами. Иначе во всех! древних письменных памятниках напитки богов, золотые яблоки, плоды мирового дерева не занимали бы центрального положения. Иначе древние авторы не писали бы многотомные труды о технологии применения напитков богов, а бесценные знания не сохранялись бы в семьях жрецов, передаваемые из поколения в поколения в изустной традиции в течение тысячелетий! Без изменения единственной буквы! Сказание о Гильгамеше, Авеста и Шахнаме, Веды, скандинавские и древне-греческие мифы, славянские мифы и сказания, Библия, Коран и многое, многое другое — все это о мировом дереве, его плодах, напитках богов. Что это — помешательство, заблуждение? Голая выдумка на пустом месте? Массовый псизоз? Нет, конечно. Наоборот. Это только верхушка айсберга. Это только те осколочки большого и важного, что удалось сохранить, вынести через тысячелетия, через войны, преследования и гонения, ценой жизни своих детей, как в стихотворении «вересковый мед», ценой своей жизни, ценой подвига… для нас, для благодарных потомков. Спасибо Вам, наши пращуры. Мы вас любим, мы о вас помним, мы ценим то, что вы для нас сделали.

Само знание о дереве познания добра и зла не является самоценным. Для того, чтобы эффективно использовать это знание, во благо человечества и в свое благо, нужно знать еще много чего: знать концепцию человека, концепцию мироздания, знать установления ритуала, законы материального и духовного мира, уметь «задавать вопросы и получать ответы» — как сказал Ахура Мазда Заратустре. В настоящее время эти драгоценные знания, полученные жрецами в опыте общения с духовным миром, отвергнуты, отброшены большей частью представителей официальной науки. Знания о концепции человека и мироздания нуждаются в переводе с архаичного на современный язык, нуждаются в адаптации к современным условиям, в объяснении с позиций науки, в развитии и дополнении.

Использование напитков богов, плодов дерева познания добра и зла без этих знаний в лучшем случае убьет или покалечит использующего их. Дайте детишкам поиграть гранатой — что получится? А если дадите поиграть атомной бомбой? Атомная бомба это игрушка по сравнению с деревом познания добра и зла в умелых руках. Так что же это за дерево?

Ботанические описания дерева познания добра и зла, Хаомы, Сомы в древней литературе отрывочны, скудны и, зачастую, противоречивы. Попробуем свести их все вместе. В одних местах это растение называют деревом, в других кустарником, в третьих упоминаются какие-то стебли. Известно, что его цветки желтого цвета, поэтому хаому называют златоцветная. А вот сами стебли непонятно какого цвета, то ли зеленые, то ли коричневые. Стебли иногда вымачивают в воде. Из них в давильных камнях или в ступе выдавливают сок, по видимому, тоже желтого цвета. Сок горек на вкус. Растение произрастает на горах и не только. В шумерском эпосе о Гильгамеше сказано, что растение, дающее бессмертие, произрастает в воде. Обрести бессмертие можно уколовшись его цветком, из чего следует, что цветок имеет какие-то острые шипы. По-видимому, цветок (соцветие) с шипами во все стороны напоминал солнце с лучами, поэтому его называли сурьешка (сережка) — маленькое солнышко, а напиток из этих цветков (соцветий) называли сурья — солнце. Стебли (ветки) в Ригведе называют «жертвенная солома», из чего следует, что внутри они полые или с мягкой сердцевиной, а по форме прямые и длинные — не ветвистые. Растение размножается черенкованием. По внешнему виду дерево напоминает сложенный китайский зонтик. Священное дерево в Авесте называется Хом. Хомяк, зверек, живущий рядом с деревом познания добра и зла. Если мы заглянем в его кладовые, то среди запасов на зиму обязательно найдем «золотые яблоки» — плоды дерева познания добра и зла.

В детстве во дворе мальчишки рассказали мне, что слепили из найденной в песочнице белой глины трубки и в подвале курили высушенные плоды какого-то дерева. После этого у них были видения, галлюцинации. «Поиграли гранатой», но им сошло с рук. Я не рискнул повторить этот эксперимент над собой, но из любопытства попросил показать мне это дерево. Оказалось, что растет оно во дворе моей школы и ничем особенным не выделяется среди прочих.

Через много лет, работая психиатром-наркологом в кабинете экспертизы опьянения, я получил специальные знания о психоактивных веществах и особенностях их действия.

В ходе противоалкогольного лечения методом (как я полагал в то время) наркогипноза я получил знания об измененных состояниях сознания, их видах и отличиях. Работая психотерапевтом, я получал знания о человеческой душе. В дальнейшем я анализировал, систематизировал эти знания, читая научную и эзотерическую литературу. Поэтому когда я впервые прочитал о напитках богов Хаоме, Соме (Саоме), Сурье, Санэху, Амвросии и других, то я сразу понял, что дерево познания добра и зла растет во дворе моей школы. И как только приехал в родной город на день рождения моей мамы, то первым делом, сразу с вокзала пошел посмотреть на это дерево. Оно росло на том же месте. Увидев, я конечно же узнал его, но не мог поверить, что это и есть мировое дерево. Поэтому, на следующий день, побежал в городскую библиотеку. А в Златоусте она размещена достойно (спасибо властям), в здании бывшего горкома партии, на горе. Я обложился словарями и книгами и чем больше читал, тем больше находил доказательств и подтверждений тому, что это и есть дерево познания добра и зла. Все мои сомнения после этого похода в читальный зал рассеялись. Все, что я читал в дальнейшем, только подтверждало это заключение. Хаома, мировое дерево умеет быть незаметным. Покидая Златоуст, в сувенирном киоске на вокзале я купил прекрасно оформленную, новую книгу о Таганае, издательства Аркаим. В разделе о растительном мире Таганайского национального парка, на самом видном месте опубликована фотография хаомы златоцветной на фоне скал Откликного гребня, без подписи. Красота неописуемая, райская. На этой же странице длинным списком перечисляются растения, произрастающие в округе… Смотришь в книгу, а видишь фигу — хаомы под своим ботаническим названием в этом списке нет. Она там даже не упоминается. Автор не удостоил ее своим вниманием, не снизошел. Так же и мы с вами, жили рядом, спотыкались, натыкались, но не замечали.

Итак, знакомьтесь, дерево познания добра и зла — это… дерево. Вы удивлены? Эх, люблю частушки: «Теребила, дерьгала, рвала, драла, царапала. Я сегодня прибыла из города Саратова». Подсказка, как и в Рипейских горах, заложена в самом слове дерево. Долой правила грамматики и чистописания! Да здравствуют правила чистопроизношения. Напишем так, как слышится — дерИва, дер Ива, дери Иву. Вот где собака порылась! Я же говорил, что мы ходим, спотыкаемся о его корни и не замечаем его. Между тем, мировое дерево должно было, обязано было оставить мощный след в языках и культуре многих народов. В толковом словаре русского языка С.И.Ожегова и Н.Ю.Шведовой дается такое определение: Ива — кустарник или дерево с гибкими ветвями и узкими листьями. Вот почему, говоря о хаоме или соме иногда ведут речь о кустарнике, а иногда о дереве! Казалось бы, ничего особенного в таком определении нет. Но если мы откроем «толковый словарь живого великорусского языка» В.И.Даля, то узнаем гораздо больше интересного: Ива — общее или родовое название деревьев рода Salix, талина, лоза, ракитник, бредина, верба, ветла.

Для полной картины добавим сюда другие варианты названия ивы — тал, тол, ракита, молокитник, шелюга, корзиночник и как под-варианты белотал, краснотал, чернотал, верболоз, ломашник, вязинник, кузовница. А иерусалимская верба — лох, лоховник. Как интересно! Давайте-ка попробуем найти такое же количество синонимов для любого другого дерева: ясень, береза, дуб, клен, вяз, липа, осина… Достаточно? Так. Количеством синонимов и названий ива бьет всех других претендентов на роль мирового дерева, даже вместе взятых.

Теперь обратим внимание на качественные признаки этих названий. На их смысловые значения. О чем они говорят? На что намекают? Корень Sal в латинском языке означает вода (помните, понятием воды древние обозначали полевые потоки духовного мира), а еще «сал» означает сон. Вы считаете, что такой намек слишком тонкий, чтобы делать какие-либо выводы? Ну что ж, давайте рассмотрим другие названия. «Тал» — это понятно, ива цветет, когда снег тает. Отсюда же и «тол», мы то «окаем», то «акаем». Но вот слово ракита уже интереснее: racita в переводе с санскрита означает 1.творить, создавать 2.украшать 3.плести (о венке, гирлянде), а еще — красивый, украшенный. Вот так — творить, создавать! — функции творца… какой-то деревяшке. И этот намек непонятен? Тогда продолжим перебор названий и характеристик. Брединник, бредина от слова бред. Какая же связь между бредом и кустарником? Оказывается, самая прямая… при внеритуальном употреблении плодов этого кустарника. Вспомните, что было с мальчишками из моего двора, когда те курили в подвале высушенные сережки ивы? Они бредили и галлюцинировали. В мае, когда ива цветет, она ядовита даже для коз. Намек неясен? Еще один, ива — молокитник. Молоко и ива, что общего? Хаому, сок ивы пили, смешивая с молоком. В соке ивы много дубильных веществ и на вкус он очень горек. А вот с молоком оно и ничего, а если туда еще мед добавить, да если все это перемешать, да хорошенько отварить… Получится такая сгущенка, такой кисель — пальчики оближешь — нектар. Не убедил? Намекну еще прозрачнее. Верба, от слов веру баю. Родственное слово в немецком языке — вердикт, означает «говорю истину». В русском языке слово вера имеет такие значения: 1.твердая убежденность, уверенность в чем-либо 2.состояние сознания, связанное с признанием существования бога, убеждения в реальном существовании чего-либо сверхъестественного. А слово «баять» означает говорить. Помните: «Баю, баюшки, баю, не ложися на краю. Придет серенький волчок (волхв) и ухватит за бочок. И потащит во лесок, под ракитовый кусток». Под тот самый кусток с золотыми яблоками, на котором сидит вещая птица Гамаюн — … на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке. Где «малиновый пруточек» вероятно краснотала, схожий по цвету. Значит верба — говорю с убеждением в реальном существовании бога и сверхъестественного, в особом состоянии сознания! Увеличить толщину намека? Пожалуйста. В польском языке верба звучит как вержба. Отсюда слово верожба, ворожба. Добить? В экстрасенсорике известен метод лозоходства, применяемый со средних веков для поиска воды, железной руды и других руд, кладов, потерянных вещей и всего что угодно, на что лозоходец настроится. Принципиального значения предмет в руках не имеет. Это может быть маятник, изогнутая проволока или что-то другое. А можно искать вообще без предмета. Принципален настрой лозоходца, его особое состояние сознания. Тогда почему именного лозоходство, а не березоходство, не липоходство, не дубоходство и т. д.? А слово ветла. От него пошло слово ветка. Только в старину говорили не ветла, а… ведла, и не ветка, а ведка! Вам и это ничего не навевает? Ну так я намекну еще прозрачнее. Есть такой народ — горные таджики. Сами себя они таджиками не считают, их самоназвание — памирцы. Их язык сильно отличается от таджикского. Когда индоарии шли из Гипербореи вперед, к югу, одно из племен осталось в горах, на Памире. Из-за ограниченности международных контактов в их языке осталось много архаизмов. Так вот. На языке памирцев слово ива имеет два значения 1.Ван 2.Вед. То есть, Ригведа — это не гимн знаниям, а гимн… ИВЕ!!! Тем более что «знания» на санскрите не «вед», а «видья». Другое дело, что слово Сома (Саома) было более употребляемым для обозначения напитка из ивы. Но само дерево познания, как и в русском языке, имело много названий. И самым употребляемым из них было название «вед». Ну как: наповал? Да и первое значение «Ван», о многом говорит. На санскрите «вана» означает лес, роща, а тапавана — священная роща, роща жертвоприношений. Уверен, что перевод санскритского vana как «лес», неточное, а точнее неполное. Оно означает не просто лес, а лес ивы, рощу ивы, много ивы. Отсюда слово караван, где кара (санскр.) — делаю, делать, а Ван — много ивы. Помните верблюда с сумами на гербе Челябинской области. Ох уж эти архетипы, ох уж эта родовая память. Мой прадед, уральский казак Василий Голиков из станицы Наследницкой был караванщиком. В царские времена он водил караваны верблюдов с товарами по ярмарочному треугольнику станица Наследницкая — Карталы — Троицк. Только реку Карталы на старинных картах прописывали Караталы — черные ивы с татарского или делаю иву с санскрита.

Есть и много других слов с корнями Ван и Вед. Например, нирвана, состояние абсолютного покоя, умиротворенности, «высшего счастья», постижения абсолютной истины. Изначально оно возникало в процессе, в результате жертвоприношения, употребления напитков Хаомы, Сомы из сока дерева Ван-ивы. В дальнейшем подвижники научились достигать его путем использования различных духовных практик.

Рассудим по справедливости (вед-ива). Справедливость означает спра — правда, вед — ива, ливость — изливание. Все вместе — изливание правды ивы. Слово правда прежде произносили праведа, но потом его немножко сократили. А слово «праведность» (соотносимость с ивой) осталось неизменным.

Почему у памирцев ива — вед; а в русском языке ветла, ведла? За значением второго корня в слове «вед ла» отсылаю на объяснение слова Алатырь — латырь. Да это же те самые мировые столпы, котрым поклонялись и праславяне и праскандинавы. Ну, богат и могуч русский язык! Что тут поделаешь? К корням «Ван» и «Вед» мы вернемся еще не один раз.

А теперь позвольте мне пропеть гимн Иве, мою Ригведу. В природе более 600 различных видов ив. Из них в России произрастает около 170 видов. Среди них есть мелкие и крупные кустарники и есть деревья, достигающие 30–40 м высоты. А кроме этих видов есть много ублюдков — гибридных форм. Ивы отличаются не только по росту, форме листьев, сережкам, цвету коры, но и по биологическим свойствам, по содержанию действующего начала, психоактивного вещества в соке. Распространена повсеместно от полярной тундры до жарких песчаных пустынь, от топких болот, до каменистого высокогорья. Благодаря способности давать придаточные корни легко размножаются черенками и даже кольями. Ива легка и мягка, быстро загнивает, дуплится. В дуплах селятся дикие пчелы. Первые ульи были сделаны именно из ивы. Ивы цветут первыми из растений. Цветки ивы медоносны и пчелы собирают с них большие взятки, когда другие медоносы еще не цветут. Ива — пионерское растение, имея огромную колоссальную (с корнем сал — ива) жизненную силу вырастает первой на карьерах, после затоплений, на песках и болотах. Кора и листья богаты дубильными веществами и является сырьем для кожевенного производства, кору используют для приготовления красителей — желтого цвета (золотая хаома). Мягкая и легкая древесина используется как поделочный материал для изготовления тары — кадушек, деревянной посуды, ведер (от вед ра — ива солнце), при высыхании не трескается. Используется как строительный материал и как топливо. Прутья ивы использовали на корм домашним животным. Их употребляют в пищу дикие козы, лоси, олени. А сережками ивы любят полакомиться глухари, тетерева, перепела и другие птицы. Однолетний прут ивы называется «ивень». Отсюда слово «бивень» — «большой ивень», а вовсе не от слова «бить», тогда бы говорили не «бивень», а «битень». Вы понимаете, в каких глубинах древности были заложены основы этого культа? В то время, когда стада мамонтов, лесных слонов, паслись в наших лесах.

В настоящее время ива утратила прежнее хозяйственное значение. Но в хозяйстве древнего человека она занимала центральное положение. Мог ли древний человек не заинтересоваться свойствами сока ивы? Нет, не мог. Конечно, заинтересовался.

А вот выдержка из статьи автора электронной мифологической энциклопедии Александровой Анастасии myfhology.narod.ru.

«Ива остролистная Salux aculifolia Wilid.

Название происходит от латинских слов sal — близко, lix — вода.

Иву часто называют вербой. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.

В христианской религии также существует церковный обряд, согласно которому за неделю до Пасхи торжественно освящают вербу и сажают ее ветви в усадьбах, вдоль дорог или по берегам рек и водоемов. Православная церковь позаимствовала древний языческий обряд, назвав его Вербным воскресеньем.

Ива имеет различные (часто противоположные) символические значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Иву можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных, солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и веревки». Те самые веревки, которые Богиня Нюйва-Ева-Ива-Нюива опускала в глину и стряхивала, а из комочков глины получались первые люди на земле.

«Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.

Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее.

О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд. Приведем некоторые из них.

Некий молодой человек, желая получить ученую степень, усердно изучал конфуцианские книги под старой ивой. Как-то раз он услышал нежные звуки лютни. Желая узнать имя неизвестного музыканта, молодой человек громко спросил: «Кто это играет?» В ответ раздался голос: «Я — дух ивы». И невидимая рука обрызгала юношу ивовым соком. После этого голос продолжал: «Вы добьетесь получения высшей ученой степени в империи на первом же экзамене». И действительно, предсказание духа ивы сбылось: молодой человек получил высшую ученую степень!

Комплекс отрицательной семантики образа ивы включает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), печаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии). В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона)».

Древние народы Двуречья рассказывали об иве. Как-то богиня Инанна, прогуливаясь по берегу реки, увидела огромную иву и залюбовалась ею. Вдруг разразилась буря, и могучие волны вот-вот могли вырвать дерево и унести его в океан. Сжалилась богиня над деревом, перенесла его в прекрасный город Урук и посадила в своем храмовом саду. В Литве крестьяне, молясь на вербы, просили деревья дать им детей. У американских индейцев ива — святое дерево. По греческим легендам богиня Гера родилась под ивой. Древние обитатели Мексики считали иву святым деревом. Ива ассоциировалась с богами. Люди молились перед ивами. На Руси считалось, что ива охраняет от злых духов, бед и несчастных случаев. Ива — лунное дерево, посвящено Луне, лунным богиням и лунной магии.

По некоторым старинным славянским поверьям, из вербы можно сделать такую флейту, что от ее музыки встанут мертвые из могил. Вербой обсаживали криницы, чтоб защитить воду от злых сил, а вода была «пригожа та здорова». Обсаживали также копанки, в которых стирали белье, дабы вода очищалась. Как символ печали, вербу садили на могилах. Старались вырастить ее и на огороде: примется верба — девушка замуж выйдет, а хлопец женится, и будут они здоровые. Верба приносит здоровье Верба в Украине символизировала Прадедову жизнь.

Чернокнижники делали переплеты для своих книг из ивы. Весталки в храмах плели пояса из ветвей ивы, чем охраняли себя от соблазна и желания. Крестоносцы носили на теле кресты из ивы, чтобы иметь силу и волю для своих многолетних походов.

На Кавказе козья ива служила объектом поклонения, ее называли «зеленым крестом».

У американских индейцев ветки ивы были символом мира, дружбы и гостеприимства.

«В знак торжественного пира, Приглашения на свадьбу, Всем соседям ветви ивы В этот день она послала».

Так говорится в поэме Г. Лонгфелло «Песнь о Гайавате» о матери Гайаваты. Ветки ивы были у индейцев своеобразными пригласительными билетами. Символическое значение придавалось также ивовой коре. Кору непременно добавляли в табак трубки мира, которую курили вместе с гостями. Поэтому хозяйка.

«Тотчас каменные трубки Табаком набила южным, Табаком с травой пахучей И с корою красной ивы».

В восточной народной медицине на протяжении тысячелетий твердокорные сорта вербы используются при хирургических операциях для замены сломанных или поврежденных костей. Оказывается, верба хорошо срастается с костью, не вызывает реакции отторжения, хорошо заизвестковывается, и через некоторое время человек становится вполне здоров, да так, что наши ученые, видевшие своими глазами рентгеновские снимки оперированных, не могли поверить, что функции костного материала взяла на себя верба.

Известно, что стебли Хаомы (Сомы) выдавливали давильными камнями, после чего сок собирали из углубления в камне губкой из овечьей шерсти — цедилкой и выцеживали в чашу, рог или другой сосуд. Это значительно позже появились вначале деревянные, затем бронзовые или медные пестик и ступка. Теперь понятно, почему обязательными атрибутами бабы яги были помело (из ивы, конечно!) и ступа? Сомневаетесь? Тогда попробуйте выдавить камнями сок из прутьев ясеня, прутьев березы? А из веток дуба? А из ветвей других претендентов на роль мирового дерева? Ну, как ваши успехи? Получилось? Да вы сильно не тужьтесь, все равно бесполезно. А если давить сок из ивней? Легко! Это даже детям под силу. Даже старушка — бабуся-ягуся с этой задачей справится без помощников.

Именно поэтому слово хаому произносили изначально на авестийском языке как хавома, что имело в себе корень хав — давить, и означало «выжимка» или буквально — свежевыжатый сок, фрэш. А теперь прочитаем начало статьи из энциклопедии:

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона.

Адам и Ева.

Прародители человеческого рода. (Адам по-еврейски — человек, Ева — Haviva — земля как мать всего живущего).

… Внимание!!! Прошу вас еще раз прочитать произношение имени Ева по-еврейски — Haviva!!! Переводится как мать земля, но мы-то знаем, что иранский язык одной языковой семьи с еврейским. А на древне иранском, авестийской языке «Hav» — давить, а «iva» — она и в Африке ива. Точный перевод еврейского имени Евы — Haviva — означает — «выдавливающая иву»!!!

В Авесте сказано, что орел украл Хаому на небе у богов и нес ее в клюве. Стрелок выстрелил из лука и попал орлу в маховое перо крыла. После чего гордая птица оставила хаому людям и улетела. Тут же все прямо сказано, без обиняков и намеков. Если отбросить слова о небесах и богах, то что получается. Таганайский орел нес в клюве веточку для постройки гнезда… И вот я вам предлагаю, залезьте на Таганайские скалы и полюбопытствуйте из чего там орлы строят гнезда, из ветвей какого дерева? Из березы? Нет, вы ошиблись. Это воронье гнездо! А я предлагаю залезть повыше, заглянуть именно в орлиное гнездо. Ну, и что вы там обнаружили? Правильно. Гнездо орла сплетено из ветвей Хаомы — ивы! Что и требовалось доказать.

Орлы на Таганае и сейчас не повывелись. Но, что любопытно, каждую зиму в таганайскую тайгу прилетают северные птицы — филин и… белая полярная сова, птица сва-слава, матерь слава у славян. И раз уж зашел разговор о совах с их куриными, извините, совиными ножками, то давайте вспомним белозубую девицу Лилит с добрым сердцем, живущую в дереве хулуппе из древнейшего шумерского (shu meru — Сумеру — гора Меру — очередной перенос) мифа. Я просто забыл вам сказать, что хулуппе переводится на русский язык как… черемуха? Да ничего подобного! Конечно, ива! На терракотовой пластинке Лилит на совиных ножках изображена с символами справедливости в руках — ветвями дерева Хулуппе, согнутыми в кольца диаметром 10–15 сантиметров. Ветви других деревьев не обладают такой гибкостью и в кольца не вьются.

И вот, как бы вам повернуться, куда бы направить свой взгляд, чтобы не упереться в иву? Оставьте эту затею. На что бы вы ни направили свое внимание на земле, она везде заявит о себе. Она везде лезет в глаза и кричит о себе. Судите сами.

Мы начали рассказ с библейского мифа об Адаме и Еве. А Ева на иврите это Хавва, как и слово Хаома (Хавома — изначально) от корня hav — давить, а что и зачем ей нужно давить, мы уже знаем. Но в иврите есть и другое произношение слова Ева — это Ива!.. Вот дочь предложила мне послушать английскую песню про Еву, и что я слышу? Это песня про иву! Но вернемся к ивриту. Иврит — ив риторика. Миф об Адаме и Еве включен в тексты талмуда. Талмуд — мудрость ивы (тал — это ива) — священное писание евреев. Еврей — пишется, а произносится — иврей, ив рео, где рео — истекать, истекаю. Еврей — истекающий из ивы. Только не надо думать, что они одни из ивы истекают. Мы все оттуда истекаем. Ива в представлении древних евреев (как мирт, финиковая пальма, дуб) — одно из священных деревьев. В праздник суккот ветви ивы используются для определенной заповеди. Согласно традиционному еврейскому толкованию, Дерево жизни покрывает своей живительной тенью Эдемский сад, куда попадают души праведников. Под деревом Жизни они толкуют и учат Тору из уст Самого Всевышнего, обитающего среди них. В слове толковать (толковать — тал ковать) корень тол — это ива. Деревянный валик, на который наматывается пергаментный свиток Торы называется «Эц а — хаим». Хаим, от древнееврейского жизнь, живой. А дерево жизни — хаома по звучанию не сильно отличается от Хаим. А слово Хаима означает еще «золотой». Эпитетом хаомы используют слово «золотая».

Иверия — страна на востоке Грузии. Иверы — верящие иве — народ, заложивший основу грузинской нации. А иберы, древние хозяева Европы? Это иберы населяли Англию и Ирландию до прихода кельтов и оставили тем в наследство культ друидов. Друиды — жрецы у древних иберов (верящих иве), а позже у кельтов, ведали (от слова вед — ива) жертвоприношениями, выполняли судебные функции, были врачами, учителями, прорицателями. Друиды, владевшие тайным знаниями и поклонявшиеся… нет, не иве, а омеле, как везде об этом пишут. Я не доверяю таким свидетельствам, я человек дотошный, заглянул-таки в энциклопедию: «Омела — род вечнозеленых полупаразитарных кустарников в тропиках и субтропиках…». И где же это в Англии друиды нашли тропики и субтропики? А, потом, я привык верить своим глазам. Вот на средневековой гравюре изображена группа друидов, собирающих сок из толстого насеченного ствола наклоненного дерева, по виду, неотличимого от ивы. А подпись: «друиды собирают сок омелы». А я-то знаю, что омела — это кустарник или трава, но никак не здоровенное дерево, как на картине. Значит, обман или искреннее заблуждение. И поклонялись друиды — иберы, ивверы, верящие иве — все-таки иве, а не омеле. На старинных картинах Езуса — бога друидов, изображали с серпом в руках. Историки удивляются, зачем ему серп? А я знаю. Затем, чтобы срезать ивни, чтобы потом в давильных камнях Стоунхенджа или другого святилища извлекать их сок для ритуала жертвоприношения Хаомы, Сомы, Верескового меда. Мои дедушка и бабушка держали кур и, иногда, в детстве, мы с сестрой брали серп, мешок и отправлялись за травой на Уреньгу. И я знаю, что серп даже в руках ребенка легко срежет однолетний прут ивы. Для того он и нужен Езусу. Мифы древних германцев и скандинавов о мировом дереве дублируют мифы кельтов, а те — мифы друидов. Вот миф о дереве «Игдрассиль:

Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кеннинг для виселицы — «скакун висельника»).

Абсолютно аналогичный сюжет имеется в кельтской друидической мифологии, там на ясене был распят при помощи гвоздей бог Езус. Существует мнение, что католическое распятие с четко изображаемыми гвоздями и вообще весь сюжет с распятием при помощи гвоздей, отсутствующий в исходных греческих текстах Евангелий, был целиком позаимствован из кельтской мифологии. Однако, это мнение можно оспорить тем, что раны от гвоздей, применявшихся при распятии, упоминаются в конце Евангелия от Иоанна, глава 20, стих 25, в том числе и в греческом оригинале.

Его тоже можно оспорить — кельты древнее, чем Иоан христианин, а друиды иверов еще древнее кельтов. Вот почему распят на иве, а не на ясене.

Все-таки иверы — это верящие иве, а не ясеню. И друиды, это дру Иды — деревья Иды.

Но где же у ивы яблоки, да еще золотые? Дело в том, что в старину на Руси яблоками называли любые плоды и любого дерева. Еще не так давно томаты называли «яблоком любви» или «северным яблоком». Груши, сливы, вишня — все это яблоки. Сережки ивы, да и сами ивни — это тоже яблоки. Так вот за какими яблоками Геракл ходил в Гиперборею, а Иван-царевич в тридевятое царство, а Гильгамеш, герой шумерского эпоса, ходил к Утнапишти, человеку, обретшему бессмертие путем употребления цветков Дерева Жизни. Эх, «поспели вишни в саду у дяди Вани, поспели яблоки в саду у Гесперид»! Почему золотые? Сережки ивы желтого цвета, да и побеги некоторых видов ив, яично-желтого цвета — поэтому используется эпитет золотая Хаома. И не только поэтому, но об этом чуть позже.

А сейчас об Иване-царевиче. Из разговора Заратустры с Ахура Маздой (господь мудрость) становится ясно, что, употреблявших Хаому, иву, господь награждал праведным и блестящим потомством, сыновьями. И как можно назвать такого сына, данного ивой? Ива на! Иван, а уменьшительно (читаю в словаре) — Ваня, Ванюша, Ива. Замечательно! И здесь мы в иву уперлись. На Руси Иванов, как грибов поганых. Для немцев (в смысле иностранцев) мы тут все Иваны. А как же у других народов? По-разному. Но есть такие народы, которые буквально всех своих детей стали называть Иванами — сыновьями, данными ивой. Вот голландцы — Ван Гог; Ван Дейк; Ван Дамм. Или вот арабы — Абрурахман ибн Хаттаб; Ибрагим ибн Фарук; Асир ибн Мутазз и т. д. Ибн означает сын, данный ивой, читайте тот же Иван, но в арабской транскрипции. А на еврейском языке сын, данный ивой это Бен: Бен Гурион, Бен Сира, Бен Ладен и т. д. Изначально это звучало как Ибен (Ивен), почти как Иван.

Есть и другие факты, выдвигающие иву на роль мирового дерева. Вы не задумывались, почему ива была деревом военного совета запорожских казаков? Почему богов Один, из скандинавских мифов, для решения самых важных вопросов, собирал богов именно под ивой? Дерево Игдрассиль, растущее в раю — Вальхалле, соединяющее верхний, средний и нижний мир, на вершине которого сидит орел, корни которого грызет дракон Нидхегг, и под корой которого течет не сок, а волшебный мед, дающий мудрость, это не ясень, как думают некоторые, а именно ива. Достаточно бросить взгляд на средневековые рисунки, с изображением дерева Игдрассиль, и любому станет ясно, что это за дерево. Узкие длинные листья с четко прорисованными фистончатыми (зубчиками, как у пилы) краями, прямые длинные стебли, шипастые сережки… Какой же это ясень? Да где же вы видели такой ясень? «Ботаник», настаивающий на этой версии, ясень и от елки не отличит.

Древо жизни и судьбы. Иггдрасиль. определяет «вертикальную проекцию» пространственной модели мира скандинавской мифологии, соединяя различные миры (небо, землю, подземный мир). Характеристика И. содержится в «Старшей Эдде» («Прорицание вёльвы» 2, 19, 28 и др., «Речи Гримнира» 31 и след.), а также в «Младшей Эдде». Вёльва (провидица) (в строфе 2) называет Иггдрасиль miotvib maeran (т. е. «древо меры, прекрасное» или «знаменитое»). Она упоминает девять миров и соответствующие им девять iviui. Это слово переводят по-разному: «деревянный инвентарь», «тисовые деревья», «корни», «широкие», «лес».

Давайте еще раз прочитаем: miotvib maeran — дерево Меру; дерево, произрастающее на Меру!!! И еще: iviui! Зачем переводить то, что не требует перевода? Соответствующие девяти мирам (семь подвижных небес и два неподвижных неба) девять iviui — ivi ui — это девять тонкоматериальных планов сознания, которые открываются ангелу, употребляющему сок ивы.

Это у китайцев в мифах все полунамеками: В горах Кунлунь дворец желтого владыки — Хуан Ди. В дворцовом саду растут золотые, серебряные, нефритовые и другие драгоценные деревья. Но самое драгоценное растет в центре сада, это чудесное дерево Цзянь Му, похожее на остов зонтика.

Ясень похож на остов зонтика? Не очень. А ива плакучая? А дерево Ашоки Плакши? В точку!

А у древних германцев все прямым текстом «Краткое прорицание Вельвы»:

«…Шли сыновья Бора (Берея — Один, Вили и Ве…) берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей… Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской…». Вот так, ясно, и без намеков. Из ясеня делали оружие — луки и копья, а из ивы — сурью, хаому.

Боги асы воевали с богами ваннами, а потом был заключен мир и они обменялись заложниками. Затем они плюнули в чашу и, смешав слюну с медом, сотворили некоего человека по имени Квасир. В Квасире таким образом соединились мудрость асов и ванов. Квасир (созвучно со словом квасурья) был очень ученым. И не было вопроса, на который он не мог бы ответить.

…Двое Карлов убили его, а кровь слили в две чаши и котел, что зовется Одрерир (приводящий дух в движение) — чаши же зовутся Сон и Бодн (сон и бодрствование, живая и мертвая вода. Вероятно в соке ясеня есть противоположное по действию соку ивы в Квасурье вещество — антидот из группы психостимуляторов.) — смешали с той кровью мед и получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом либо ученым. (Отсюда поэзия в скандинавских странах зовется «кровью Квасира», «Медом Одина», «кораблем Карлов»).

Похожее отношение к иве было и в Америке. Индейцы приносили жертвы богам на вершине пирамид под священным деревом — ивой, и молились иве. Кстати, само слово пирамида в старину произносили как «пирамада», что означало следующее: пир, на древнегреческом — огонь, а — соединение, мада, — это слово, как мы уже знаем, и означает «сок ивы, смешанный с медом». Таким образом, пирамида — это огонь и мед с соком ивы. Это место проведения обряда жертвоприношения, что изначально делалось древними на вершине мировой горы Меру, в сердце горы. Зажгите огонь на вершине горы, скрытой в облаках или в тумане, в сумерках. Что будут видеть другие люди со склонов окрестных гор? Красивый круг. Слово костер выводится из двух древнегреческих и праславянских корней: кос — красивый и тор — круг. А в слове красивый мы опять слышим: к ра с ивой. Форма самых древних пирамид воспроизводила форму вершины Мандара. Так выглядит и самая древняя пирамида Египта — пирамида Джосера. Колонны этой пирамиды выполнены в форме вязанок ивовых прутьев. Так выглядят пирамиды индейских цивилизаций — ацтеков, инков и майя.

Но не все индейские племена строили пирамиды. Вожди других племен просто собирались у костра для решения важнейших хозяйственных и военных вопросов и курили «трубку мира». А чем была набита «трубка мира»? Что курили вожди индейских племен, собираясь на совет? Слово совет выводится или из корня сова, или из слов со вед, совместно с ивой. Вы не интересовались? А я и здесь сунул свой нос. Ведь у меня, как у врача психиатра-нарколога, интерес профессиональный. Опять ссылка. Слово «ведь» произведено как и слово «произведено» от корня вед — ива и означает причинность. Другое слово с таким же значением в русском языке это «ибо» от корня ива. Так она действительно всему причина! В санскрите, слово, указующее на причинность пишется и произносится как eva. Это вам ничего не напоминает? А что касаемо «трубки мира», так набивали ее именно табаком… смешанным с сушеной внутренней корой ивы и сушеными сережками ивы, как и друзья моего детства, курившие в подвале нашего дома. Фантастика? А слова фантастика и фантазия прежде произносили с буквой «в» в начале слова: вантастика, вантазия, где Ван — конечно же ива.

Но почему же первооткрыватели привезли из Нового света табак и не привезли иву? Ну, во первых, ива с ее свойствами и без них была хорошо известна в Старом свете. И, во вторых, в это время в Европе вовсю свирепствовала инквизиция католической христианской церкви, преисполненная любви к ближнему, и ведьм, колдунов, людей с аномальными способностями, летающих на ивовой метле, сжигали в кострах вместе с их метлами. А кто же захочет быть заживо сожженным? Тем не менее, остатки священных ивовых рощ, подобных посаженной Медеей, остались и в Европе. Например, парк в центре Варшавы, излюбленное место прогулок варшавян, называется «Королевские лозенки». Не слишком ли много чести простым лозенкам? Да нет, не слишком. Поэтому зубцы на трех коронах Шведских королей выполнены в форме деревьев познания. Посмотрите на герб Швеции, на монету — шведскую крону и убедились в этом. Да и само слово корона на шведском произносится как крона. А крона какого дерева? Ивы — дерева познания добра и зла. Так вот какими коронами — кронами — венцами короновали первых царей и королей!

А откуда пошло слово Варшава? Вероятно, такое название. Вар — это поселение, а Шива — один из верховных богов древне индийского пантеона. Причем индуисты различают Шиву, всеобщего бога и Дживу, индивидуальное божество. А есть еще слово Шаива — относящееся к Шиве. А если откинуть изменяемую часть этого слова, то что имеем в остатке, в корне? Иву! Значит, если Варшава происходит от слова Варшива, то это поселение с множеством ивы. Сомнительно? А город Таллин, где тал — ива? А хивинское ханство, откуда уральские казаки привозили себе «хивинских жен»? От слова ива? А город Вена — Ивена, построенный венедами — ивенедами? А Венеция — Ивенеция? Эх, «Грустия, Оробения, Великоустандия…». А остров курорт Ивица — Ибица? А Италия?

Есть еврейское имя Тал. А Тантал из греческих мифов, пировавший с богами на Олимпе, способный постичь планы Зевса после приема Амвросии, украденной им у богов? Результатом внеритуального употребления ивы было то, что он убил и сварил собственного сына. Тан — смерть; Тал — ива. Тантал, ива смерть.

В русском языке талан (Даль) — счастье, удача; рок, судьба, участь; барыш, прибыль. В определении перечислены все функции Шивы, Велеса. Талагай (Даль) — лентяй, тунеядец; болван, неуч, невежда: «Мало ль таких талагаев, как Скалозуб». Таловать (Даль) — воровать, красть. Это сказано о тех, кто внеритуально употреблял иву и становился наркозависисимым. Толкучка (талкучка) — место, где торгуют кучками тала.

Ива была в центре картины мира древнего человека, поэтому, приезжая на новое место жительства племена отмечали наличие ивы в названиях. Например, озеро Ван в Турции — там, где растет ива. Озеро Севан в Армении, в переводе так и звучит се — это; Ван — ива. Ливан — горы с ивой. Ливия — страна ив… и т. д. Дочь Адама и Евы зовут Аван, где А — соединительная приставка, означающая причастность, а Ван — конечно же ива. Что касается названий озер, как очень древних, издревле не менявшихся названий, так и в Шотландии названию озера обязательно предшествует слово ива, например Лох-Несс, Лох-Калле и т. д., где «Лох» как мы уже знаем — иерусалимская верба.

В чувашском сказании Мировое дерево растет на мировой горе. И это дерево называют ывайз. Что это за дерево — дуб? Береза? Нет, созвучнее все-таки ива. Центральное место ива и напиток богов Амвросия, изготовленный из ивы, занимают и в мифах древних греков. Дочь верховных богов Зевса и Геры зовут Геба — Ева — ива. Она прислуживает на пирах богов, разливая в чаши Амвросию и поднося к столу нектар. Слово стол, как и слово престол — подсказка, и означает, соответственно — с ивой и перед ивой. Отсюда же и слово столица. У всех богов и богинь Древней Греции были свои деревья, с которыми у них складывались особые отношения. Деревом Афины была олива, важнейшее плодовое дерево в хозяйственной деятельности греков. Помощницей же Гекаты, богини царства мертвых, имя которой боялись произносить вслух, была ива. Образ богини Гекаты нередко совмещали с образом богини перекрестков, трех дорог — Тривией. Само ее имя не нуждается в переводе на русский язык — Три ивия, три дерева познания. Поэтому статуи трехликой Гекаты ставили на перекрестках дорог, где ей молились и приносили жертвы животными, пищей и амвроссией. Аналог этого культа был у праславян, которые ставили на перекрестках дорог камни: «Пойдешь налево — голову потеряешь, повернешь направо — коня потеряешь, а поедешь прямо — попадешь куда надо, найдешь царевну-невесту и полцарства впридачу». Это были давильные камни — аналоги Алатыря, на которых выдавливали хаому — сурью из высаженной здесь же, у перекрестка ивы. После чего путники на привале приносили жертвы и обращались к богам с прославлениями и просьбами в молитвах. На перекрестках больше вероятность встретить других путников для обмена информацией, общения и избежать встречи с лихими людьми, разбойниками, державшимися подальше от стражников дорог и дружинников, глухих мест. Быт и культура кочевников праславян уже значительно отличались от быта и культуры оседлых древних греков. На таких огромных территориях столько перекрестков, что никаких статуй не хватит. Но схожесть традиции указывает на общие корни праславянской и древнегреческой культуры. Кстати, матерью Гекаты была Астерия. Помните, остров Астера в Кронидском море? Вот, вот. Хозяйка этого острова. Впрочем, пиры и отношения обычных людей, подробнейше и блестяще описанные Гомером (Хаомером), мало чем отличались от пиров и отношений небожителей. Скажу больше, пиры древних греков мало чем отличались от современных кавказских пиров, где опьяняющие напитки наливают в затейливо украшенный рог, где жрец — тамада, произносит молитву — тост и завершает ее прошением, пожеланием, если не явно к богам, то подразумевая их участие, где на пир собираются жители всей деревни и юноши жарят мясо на углях. Похоже? Спасибо Гомеру. За связь времен. Есть правда небольшое отличие. В рога и бокалы наливали не оглупляющие алкогольные изделия, а напиток богов из ивы — Амвросию. Отличие, которое меняет все, весь смысл происходящего.

А как было на Кавказе в древности? В сборнике нартского эпоса «НартХэр» (изд. 2-е дополненное, Нальчик, 1995 г. 560 с.) есть рассказ о появлении у Нартов растения санэ и напитка санэху. На вершине, в сердце горы ежегодно проводилось санэфуафэ — «питие напитка санэху». Проводили его «равные богам» или «богом любимые». На мероприятие приглашали наиболее мужественного из обитающих на земле, чтобы угостить его рогом напитка санеху ради (за здоровье) «ходящих по земле человеков». Очередным приглашенным был Сосрыкъуэ. Ему пояснили, что напиток опьяняющий, изменяющий сознание и что у земных людей такого нет. Он выпил один рог и попросил еще. С разрешения «равных богам» Сосрыкъуэ черпает напиток из кадки. На дне он увидел семя растения санэ. Герой Нартов опрокидывает кадку на землю и санэ выпало на нартскую землю. Из проросших семян выросло растение санэ. С тех пор нарты стали сами проводить санэхуафэ (питие напитка санэ). Он имел огромное значение. Это был всеобщий сбор, совет, принятие важных решений. Это мероприятие проводили один раз в год.

Можно предположить, что иву обозначали еще и словом «сан». Иначе как объяснить, что на древней египетской фреске изображен на фоне дерева жизни, дарующего бессмертие, в котором легко узнается ива, Санофер — хранитель священных садов фараона? А Санофер означает «хранитель дерева «сан» — ивы. Сана на латыни означает здоровье. Отсюда санаторий, санаторный. А в других языках сан — святой. С чего бы это? В пирамиде Джосера, в Египте, столбы выполнены в виде вязанок ивней. Священная птица египтян ибис — ивис (живущий в иве, произведенный ивой?). Бога Тота египтяне изображали с головой ибиса. Тот — аналог нашего Велеса.

В русском языке тоже много указаний на иву. Например, берусь предположить, что бог Велес, имя которого писали ВЛЕС (в древние времена гласные не прописывали, но произносили при чтении), и по функциям совпадающий с индийским Шивой (что обозначает — «множественная ива»), совпадал с последним еще и по смыслу, содержанию имени. То есть Велес, это не Велес, как мы ошибочно полагаем, а Ивелес или Ивылес, что при записи будет выглядеть как и прежде ВЛЕС. Велес, как и Шива, как и Хаома (Сома), даровал богатство, праведное потомство, а невестам — достойных женихов.

Шива (siva) проецируется на еще один персонаж русских сказаний: «Сивка-бурка вещая каурка, встань передо мной, как лист перед травой!». Такая вещая лошадка, исполняющая все желания. Является, тотчас, после приема Хаомы (Сомы), Сурьи.

Как зовут переводчика, трактующего бормотание, сумбур одурманенного ивой — талмач, с корнем тал — ива. С корнем тол — ива, слова толковать, толк.

В словах дева, девица, див, диво, дивеево мы слышим слово ева — ива. Буква «д» означает «принадлежность к…». Прямо как у французов Д”Артаньян, Д”Тревиль. Я же говорил, что все мы родственники. Поэтому в санскритском слове «девы», которое переводят как «боги», мы читаем «принадлежащие иве». А в русском слове диво мы слышим «чудо, произведенное ивой». Русское дева — это «произошедшая от Евы — ивы». Наконец, название французской провинции (про ивинции) Прованс, означает почти то же, что и само слово провинция — т. е. перед ивами.

Критики скажут, что я обращаюсь со словами как… вандал, так и в этом слове ива- Ван оставила свой след, возможно как и в английском числительном — «один» — «one», что читается точно как «ван». На каком основании? Да на таком, что «осно» — это «ось», а ВАНие — ива, ивы. Основание — это ось мирового дерева!

Слов с корнем «вед» — ива в русском языке тоже немало, и с какими намекающими значениями! Изведать, отведать — 1.попробовать съесть или выпить что-либо; 2.познать на опыте, испытать.

Ведомый — 1. известный, знаемый; 2. идущий по командой.

Ведунья, ведьма — волшебница.

Проповедь — 1. речь религиозно назидательного содержания; 2. распространение идей, взглядов.

Заповедь — повеление, предписание, приказание.

Завет(д) — наставление.

Что говорит об иве, вербе, христианская традиция борьбы с инакомыслием? «Языческие» традиции первой мировой религии не могли уйти сразу в один день. Процесс смены религий был длительным мучительным и, зачастую, насильственным и кровавым. В России не было инквизиции. А вот пытки, тюрьмы, изгнания, казни и сожжения на кострах для сторонников старообрядчества, для сторонников других способов общения с богом, были. Например, так было с протопопом Аввакумом, которого ссылали в Сибирь, 15 лет держали в земляной тюрьме и, не сломив его воли, сожгли на костре в 1682 году.

В первое время христианство просто наложилось на старые обряды. Например, на Новгородчине во время свадьбы христианский священнослужитель ехал впереди свадебной процессии, а волхв — рядом с женихом. Степан Разин закрывал церкви и приказывал венчаться вокруг Ракитова куста — ивы (почему не вокруг рябины?).

Да и сейчас осталось немало «языческих» обрядов старой религии. Это святочные гадания, вербная неделя и вербное воскресенье, день Ивана Купалы. В старину, в эти праздники употребляли сурью — напиток из сока ивы, мед — напиток из сока ивы с медом и водой, квасурью — напиток из сока ивы с медом и водой, сброженный на солнце. Ивино, пиво (пей иву), Иванец — все это были безалкогольные напитки из ивы. Слово «вин» у памирцев означает сережка ивы. Помните священное дерево Виншала с этим же корнем? Когда Князь Владимир — красное солнышко говорил: «веселие на Руси — питие есть». А Карамзин Н.М. в истории государства Российского приводит другой перевод слов князя Владимира: «Вино есть введение для русских; не можем быть без него». Он говорил о питие напитков из ивы. Алкогольные напитки на Руси уже были, но употребляли их преимущественно князья и дружинники. А народ придерживался корней и хорошо знал, что напитки из ивы, при ритуальном употреблении, возвышают, стимулируют лучшие качества души, открывают богатства духовного мира, делают человека доброжелательным и совестливым. В то время как алкогольные напитки оглупляют, вызывают агрессию, злость, пробуждают низшие низменные чувства, о чем и сказано в Авесте, в Ведах и, по видимому, было в ведах славян, утраченных при разорении Сурожских храмов (Если верить Ивелесовой книге). Что и проявилось особенно ярко во время опричнины Ивана Грозного.

Если Иисус Христос был реальным историческим лицом, то, вероятно, Лазаря он воскрешал после передозировки тем напитками из ивы. Сохранилась поговорка «Лазарь, за вербой лазил». И под ноги Иисусу бросали при въезде в Иерусалим не ветви пальмы — вайи, а вайи — ветви вербы иерусалимской, дерева познания добра и зла. Слово вайи так и переводилось — ветви вербы. Отсюда пошло слово вайять — ваять — созидать произведение искусства из камня, дерева, металла и т. д. под действием напитка богов. Напитки из ивы стимулировали творчество, поэтическую мысль, красноречие. Отсюда Вакх, Бахус — бог — покровитель ивиноделия от слов «баять»- говорить и «кос» — красиво. Т. е. Бакос — Бахус — это красиво говорящий тамада. Алкогольные напитки в древнем Риме и древней Греции тоже были известны. Но это были напитки рабов и напитки для торговли с врагами. А свободные граждане и, тем более, аристократия допускали, как правило, только ритуальное употребление напитков из ивы.

Можно предположить, что Иисус Христос с апостолами во время тайной вечери пили не вино, а ивино, и утерянная чаша Грааля — это не сосуд, а сам напиток из ивы. Именно за попытку вернуться к старому культу и был разгромлен орден Тамплиеров, а его руковолители были казнены, невзирая на их величайшие заслуги перед церковью в крестовых походах.

В деталях христианство мало отличается от первой мировой религии. Молитвы — мантры (мантра это тоже молитва, но короткая, емкая и специально подготовленная именно для данного обряда) прославляющие, восхваляющие и просительные были придуманы не христианами, а жрецами первой религии за тысячелетия до христианства. Обряд жертвоприношения пищи (хлеба) и опьяняющего напитка — причастие, был придуман за тысячелетия до христианства. Ритуальные обряды, организованные вокруг алтаря — алатыря — латыря были придуманы за тысячелетия до христианства жрецами первой религии. Покаяние и проповеди им также были известны. Синонимом сомы в Ригведе используют слово «капля». Интересно, а почему католическую часовню называли «каплица», а хор в католическом храме называют «капелла»? не потому ли, что после ритуального приема капли — сомы петь хочется?

А почему военного священника зовут капеллан? По три капли? Католическую церковь называют Kirka (Kircha) — кирха. А родственное слово в русском языке — кирять, употреблять опьяняющие напитки, причащаться. А еще родственные слова киржач и скирда. Скирда — с Кир да — масса плотно уложенной жертвенной соломы для опьянения приготовленной из нее сомой, хаомой, сурьей. А киржач — Кир жать — старообрядец, жнущий для будущего Кира (опьянения) ивни.

Тогда, если не в деталях, в чем суть, в чем главный принцип, смысл введения христианской религии взамен точно такой же старой? За что развязывали войны, преследовали, убивали, пытали, казнили, сжигали на кострах, разрушали храмы и святилища, уничтожали бесценные книги, громили статуи прежних богов? Неужели только для того, чтобы заменить религию многобожия на идею монотеизма, единобожия? Но прежние религиозные культы и сами эволюционно шли к такому пониманию. Так, зороастризм был уже почти монотеистической религией. Да и другие религии начали выделять точку отстчета, творящее начало, изначальный свет — глаз Брахмы, Сурью — солнце духовного мира, звезду Абсолюта, Тиштрию, Астеру и т. д. — из прочих «сияющих», несущих сознание объектов духовного мира, называемых древними богами. Да и требовалось ли для этого насилие, если идея монотеизла и так была обречена на успех? Значит главное все-таки не в идее единобожия, а в чем-то другом?

Главное, это замена масла жизни, культа плодов дерева познания добра и зла, позволяющего поступать по совести, по справедливости по общечеловеческим законам и законам духовного мира, на культ оглупляющего, снижающего интеллект алкоголя, предписывающий поступать не по совести, а по предписанию олигархической или монархической власти, не по совести, а по предписанию, указанию священника, берущего на себя ответственность судить, обладающего монополией на нравственную, этическую оценку поступков других людей. Жрецы первой мировой религии не предписывали: поступай так, а не иначе. Они просто помогали человеку восстановить связь с богом, с духовным миром. Только там человек мог найти ответы на свои духовные искания. Иногда неожиданные и парадоксальные, но всегда соответствующие особенностям именно эго жизненной ситуации.

В христианстве все проще. Есть несколько заповедей: не делай того, не делай этого. Но все богатство и разнообразие жизненных ситуаций невозможно уложить в жесткие рамки этих установлений. На этот случай есть помощь священника. Он прочитает притчу, сошлется на подобный случай из священного писания, из Библии и предпишет поступить так, как поступал, по, зачастую противоречивому, мнению апостолов, Иисус Христос. Чем удобна библия, так это тем, что, ссылаясь на ее выдержки, нередко можно дать любую, даже противоположную этическую оценку одному и тому же поступку по желанию трактующего, хорошо знающего библию, священника, исходя из его, не всегда чистых помыслов и побуждений. Так можно оправдать войны, насилие, жестокость, ложь, обман и даже убийство, что и делалось много-много-много кратно за всю историю христианства. Например, ложь и сокрытие правды о первой мировой религии, о напитках из сока дерева познания добра и зла, убийство инакомыслящих, информационное насилие и т. д.

Вы не задумывались, почему говорят «Зеленый змей»? почему вино «горькое», «зелено вино», если мы знаем, что виноградное вино не бывает ни зеленым, ни горьким и никаких змей, тем более зеленых, в него не кладут? Почему домашнее, корчажное пиво зовут «иванец» (словарь Даля)? Почему сивухой называют плохое алкогольное изделие с большой примесью других ядов помимо алкоголя? Дело в том, что «вино» было «ивино». Это был напиток из ивы. На дно кадушки, корчаги, клали сережки ивы, называемые «вин» и зеленые ивни. Вот почему «зеленый змей». Вот почему ивино, если его хорошенько не разбавить медом, горькое. Когда в сказках говорится «на пиру был, мед-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало», речь идет о безалкогольном напитке из ивы, который употребляли в соответствии с религиозными установлениями под руководством жреца — тамады, и который без меда очень горек. Вот почему сивуха. Это уничижительное название плохо приготовленного напитка, содержащего сок ивы. От слова Siva — Шива — сива.

Пиво — пей иву — изначально было безалкогольным напитком. В дальнейшем названия вина и пива были перенесены на алкогольные изделия, чаша Гроаля утеряна, а тайна первой мировой религии сожжена с манускриптами Александрийской библиотеки, скрыта за семью печатями ватиканской библиотеки.

Но из песни слова не выкинешь. Спрятать многотысячелетний пласт культуры просто невозможно. И мы продолжаем пользоваться вышедшими из него словами зачастую не задумываясь, не понимая их смысла.

Веник — ивеник;

Венец — ивенец;

Великий — ивеликий, обращенный лицом к иве;

Талы (вят. В.И.Даль) — глаза;

Талдычить, талдонить — говорить бестолково после приема ивина, напитка из тала — ивы;

Вежды — глаза, открытые ивой (от слова вед — ива), невежды — не употребляющие напиток из ивы, а потому, не знающие истины;

Ереван — эривань — город с ивами или ивы Ариев;

Дуван-храм — харчевня;

Диван — 1. кабинет министров, употребляющих хаому, 2. лежанка для употребившего напиток из ивы;

Византия — страна видящих антов (видящих больше, после приема напитка богов);

Вий — Ивий, злой дух ивы, овладевающий теми, кто внеритуально, как Адам и Ева, употребляет напитки из ивы. Вию — Ивию надо поднять веки. Потому что коматозное состояние после внеритуального употребления напитков богов длится сутками, как у того Лазаря, что за вербой лазал, реанимированного Иисусом Христом.

И напротив, при ритуальном употреблении напитки из ивы стимулировали творчество, изобретательство, чувство прекрасного. Отсюда талант — тал антов, ива антов, после приема которой в человеке пробуждались необыкновенные способности и которые позволили древним людям создать бесценные античные произведения искусства: картины, мозаики, скульптуры и архитектуру, поражающие нас и по сей день.

Но у слова талант есть еще и другие значения:

1. мера объема (очень большая);

2. денежная единица, серебряная монета высокого достоинства.

Дело в том, что тал антов, ивовые прутья, ивни одинаковой длины, собранные в пучок и перевязанные кожаными ремнями или лентами сами по себе служили денежными единицами. Это были первые деньги в мире! Особо ценились сорта, виды ивы с высоким содержанием действующего начала — золотые яблоки. Пучки ивовых прутьев, перевязанных и собранных для проведения одного обряда жертвоприношения Хаомы, Сомы, Сурьи, Амвросии назывались у древних иранцев и индоариев — барсман, у древних греков — талант (серебро было только эквивалентом иве), а у римлян — фаски, фасции, фашины. Отсюда пошло слово фашизм. Фасции — фашины с воткнутым в середину боевым топором были в древнем Риме символом ликторской власти, власти, дающей право казнить или миловать вне зоны действия городских магистратов. Сейчас фаски — фашины вы можете увидеть на оборотной стороне десятицентовой монеты США, у трибуны палаты представителей в США, на гербе Франции, на гербе Федеральной службы исполнения наказаний в России, на ажурной решетке «Летнего сада» в С.Петербурге и др. Именно о такой фаске идет речь в формуле древних славян: «Дид, дуб, сноп». На этот сноп и c помощью этого снопа молились наши предки. Этот же сноп — фаску в Ригведе называют жертвенной соломой и призывают на нее богов.

Фасции, барсманы ценили на вес золота и расплачивались за них драгоценными металлами. Фасциями, барсманами расплачивались за работу, за рабов, за скот, на них покупали дома, корабли. Почему в Киргизии денежная единица — сом? От слова сома (Саома). А кир от слова кирять. У немцев талер — это серебряная монета высокого достоинства. От этого же корня тал произведено слово theller — тарелка (в которую наливали или в которой выдавливали сок ивы). Немецкое слово талер, произведенное от слова тал — ива, итальянцы произносили на свой лад — таллеро, испанцы — далеро, шведы — далер. А голландцы, перенявшие это название уже у испанцев, называли монету — даалер. Голландцы, переехавшие в Новый Свет и заложившие город, называемый нами Нью Йорк, привезли с собой и монету даалер, которую переселенцы из англичан стали называть доллар. Вот так! В корне слова доллар заложены золотые яблоки из райского сада — плоды ивы! А в русском языке барсманы — фаски — фашины называли по своему: группа ивней — гривна. Эквивалент в серебре также называли гривной. А кусочек серебра, отрубленный от гривны называли рубель — рубль. Гривны и сейчас являются денежной единицей государства Украина. «Без вербы та калини нет Украини». Но и рубли имеют тоже райское происхождение.

Я мог бы и дальше продолжать приведение доказательств в пользу того, что ива — это и есть мировое дерево, дерево познания добра и зла, райское дерево, но хочу предоставить сделать это вам самим. Вы только оглянитесь вокруг. Вы только вслушайтесь в звучание слов, вдумайтесь в их значение, и везде вы найдете следы ивы. Ива — дерево познания добра и зла. Это то, что создало нашу цивилизацию, это то, что сделало нас такими, какие мы есть. Всем, что мы имеем, мы обязаны иве. Само слово цивилизация содержит в себе корень ива — ив и означает по смыслу центр распространения ивы; центр распространения культуры ивы; центр религии, позволяющей познать духовный мир, добро и зло, приблизиться к богу при помощи ивы. Знания, полученные с помощью ивы лежат в основе современных науки и техники. Знания, полученные с помощью ивы лежат в основе понимания человека и мироздания. Homo sapiens — это Хаома сапиенс… Почему экспансия индоевропейских племен была так успешна? Уступая численно, они стократно побеждали. Порой, растворяясь биологически в массе местного населения они, тем не менее, занимали аристократическое положение в обществе, оставляли в наследство свою культуру и в значительной степени свой язык. Секрет их успеха в способах общения с богом, с духовным миром, в человечности.

Эти знания были получены дорогой ценой. Любое употребление (ритуальное или внеритуальное) любых психоактивных веществ (хаомы или алкоголя или чего угодно) до состояния опьянения (даже легкой степени) необратимо разрушает головной мозг. Так, после одного литра выпитого пива (алкогольного 4 %-ного) погибает 8 тысяч нейтронов, клеток серого вещества. (Сушинский с. «Наука о трезвости», М.2007 г.). Серое вещество головного мозга (это то, чем человек думает), это единственная ткань человеческого организма, которая не обладает способностью к регенерации. Вы скажете — пустяк. Головной мозг состоит из 10–15 миллиардов нейтронов. Потеря 8 тысяч клеток серого вещества неощутима. Вон их еще сколько! Не скажите. А если эпизоды с пивом (или хаомой — не важно) будут систематически продолжаться? А если вы выпьете не один литр или не четырехградусный алкоголь? Погибают сотни тысяч, миллионы нейронов. Как следствие, разрушается эмоциональная сфера. В жизнь человека приходят депрессия, уныние, недовольство, раздражительность, озлобленность, зависть, эмоциональная неадекватность, утрата оптимизма и хварны (фортуны, удачи). Затем разрушается ментальная сфера, что проявится неспособностью решать, вначале, сложные задачи, а затем и простые. В запущенных случаях (это нередко случается) отношения с психоактивными веществами исходят в слабоумие (читайте книгу Зайцева С.Н. «Мой алкоголизм»).

После гибели даже 8 тысяч нейтронов потребуется несколько дней для восстановления путей прохождения нервного импульса в обход поврежденных участков. 8 тысяч клеток серого вещества погибнут после 1 литра пива необратимо, а у 80 миллионов будет временно (на несколько дней) нарушена функция. На несколько дней будет нарушено мышление, снижен интеллект! А потом еще вино-пиво и еще и еще… «Пьянство есть упражнение в безумстве». Пифагор, мудрый человек. Я с ним согласен.

Гибель тысяч нейронов и временное нарушение мышления (оглупление) оправдано, если решаются важнейшие хозяйственные или политические вопросы, если такой ценой нужно спасти жизнь племени или народа и защитить их. Жрецы, те что умеют задавать вопросы и получать ответы, хорошо знали о последствиях, а потому сами амвроссию употребляли исключительно редко. Это становится понятным, если мы рассмотрим работу Дальфийского Оракула. Жрецы храма Аполлона приглашали на роль оракула крестьянку из окрестных деревень возрасте старше 45 лет, что в те времена считалось преклонным возрастом. Она садилась на кресло, укрытое шатром из платков в храме, где обеспечивались условия звуко и светоизоляции. Ей предлагали выпить Амвросии (Хаомы) и задавали вопросы, после чего просителей удаляли из храма. Ответам оракула жрецы придавали логическую и поэтическую формы, привязывая их к исходной ситуации, к запросу просителей, после чего, красиво оформленный ответ передавали обратившимся за информацией. Как видим, жрецы организовали процесс общения с духовным миром, но сами омвроссию не употребляли. А приглашенным крестьянкам рожать уже поздно, к тому же вредные последствия приема амвроссии минимизировали тем, что всякий раз на роль оракула приглашали разных крестьянок. К тому же, утрата ими части своего психического здоровья компенсировалась хорошей оплатой, дарами просителей.

Но если просто так, из любопытства, бесцельно или как суррогат химической радости? Да еще платить за разрушение своего здоровья (психического) деньги бизнесменам медленной смерти? А стоит ли? Решать вам.

Закончу эту главу словами Библии: «Вначале было слово, слово было у Бога. И слово было Бог…». Вы уверены в точности перевода? А я нет. Позвольте ознакомить вас с моим вариантом перевода, более точным. Растечемся мыслию по древу. (Что в «Слове о полку Игореве» сказано именно о размышлениях на фоне измененного сурьей сознания. Здесь имеется ввиду дерево познания добра и зла). Составляли библию во времена, на территории и для граждан, в первую очередь, Римской Империи. А какой язык был международным на этой территории? Правильно, латынь. А как на латыни слово «слово»? Verba! Отсюда вербальный, что значит словесный. Слово верба несло такую смысловую нагрузку: 1.дерево ива; 2.озвученная истина; Слово. Но не любое слово, а истинное, правдивое слово, произнесенное на фоне действия сока ивы в измененном состоянии сознания, пришедшее из духовного мира. 3.Бог, являющийся одновременно и деревом ива и напитком из сока этого дерева и человеком Хаома — «Homo». Таким образом, слово «верба» несет в себе все перечисленные выше значения.

А теперь мой вариант перевода: «Вначале была верба. Верба была у Бога. И верба была Бог».

Заключение.

Вот мы закрыли последнюю страницу книги «Точка опоры — Вначале было слово…». Мы узнали мнение автора о том, кто, где и как сделал Великую неолитическую революцию, о географии Рая, о мировой горе, о море-океане и мировом океане, об Астрове Буяне и Алатырь-камне, о шапке невидимке, волшебной палочке и роге изобилия, о цветке папоротника и одолень-траве, о золотых и молодильных яблоках, об эликсире бессмертия, о бабе-яге, живущей в халупе и о змее Горыныче, о напитках богов, о плодах дерева познания добра и зла, о дереве жизни и многом, многом другом. Да, это может кому-то показаться познавательным, любопытным, курьезным, но где же здесь точка опоры? Точкой опоры является вовсе не понимание того, что является деревом жизни и как употребляли его плоды, а совсем другое. Точка опоры, это знания о существовании Творца, о духовном мире и его законах, это древние представления о концепции человека и его духовной природе, о мироздании, полученные жрецами первой мировой религии в обрядах жертвоприношения плодов дерева познания, в таинстве причастия. Точка опоры, это знание о способах общения с духовным миром, о способах получать информацию из духовного мира, о правдивом, истинном «Слове», пришедшем к нам из духовного, тонкоматериального плана. Точка опоры, это представление о том, что есть способы и умения «задавать вопросы и получать ответы», техники развития интуитивного и этического мышления. Точкой опоры является понимание того, что герои, совершившие Великую неолитическую революцию, судя по результатам их деятельности, в своем знании концепции человека и мироздания были значительно ближе к истине, чем многие наши современники, в т. ч. представители академической психологии.

Нашим поколениям выпало жить в интереснейшее время, в печальное время, в удивительное время, радостное время. Это время смены экономических формаций, переход от индустриально развитого общества к постиндустриальному, где основной ценностью является информация. Глобализм стал объективной реальностью не только в сфере производства, но и в сфере общения, в сфере отношений. Прямо у нас на глазах стираются границы между народами, обществами, между государствами, между отдельными людьми. В новом обществе с иными средствами коммуникаций, информационного обмена, компьютеризации, Интернет технологий и связи неизбежно возрастает роль человека, имеющего доступ к информации, владеющего информацией, умеющего оперировать информацией.

Глобальный социальный эксперимент дал неожиданные результаты. Злоупотребление алкоголем в ряде стран Европы, Америки и Азии, а особенно в России, привело к смене национального состава. Так, например, только в России численность русского населения сократилась за последнее время на несколько миллионов человек. Неожиданность результата заключается в следующем. Вывелась новая порода. Это человек, способный критически оценивать сообщения из средств массовой информации, об отношениях с алкоголем, табаком и не только. Это человек, способный черпать информацию непосредственно из духовного мира, способный мыслить креативно, интуитивно, и, главное, этически. Новый вид человека пришел на землю, это homo eticus.

О том, что из себя представляет homo eticus вы можете прочитать во второй книге прилогии «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир» под названием «Весь мир — …». Речь в ней идет о том, что общепринятая концепция человека, не всегда была общепринята. Далеко не всегда и не все рассматривали человека как существо био-психо-социальное. Биопсихосоциальный подход в науке о человеке был данью идее безбожия и материализма, вызванной к жизни культом алкогольных изделий. Древние люди рассматривали человека как часть природы, часть мира и припиывали ему божественное происхождение. Например авестийцы, как и праиндоевропейцы, наделяли человека физиологическим телом и душой. В свою очередь душа человека состояла из двух частей. Выделялась «костная» душа, которая распадалась со смертью человека и бессмертная душа. Как «костная» так и бессмертная душа, каждая делилась на три уровня. Каждый уровень духовной организации соответствовал своему миру, этажу, горизонту духовного мира, которые древние греки называли небесами. Семислойная концепция человека и мироздания га протяжении многотысячелетней истории цивилизованного человечества была господствующей концепцией. Кроме семи «подвижных небес», древние люди выделяли два «неподвижных неба». Наиболее подобно семислойная концепция изложена в древнеиндийских текстах, в Ведах. Отказ от прежней концепции произошел в начале нашей эры, когда было принято решение упростить, профанировать прежние представления о человеке и мироздании. Физическое тело человеку оставили, а вот «семь тонких тел» сложили до гомогенного образования под названием «психика». Прежние знания были частично забыты, частично утрачены. Смысл древних текстов был утерян человечеством. Материалистическая наука отделилась от религии и стала рассматривать человека как кусок мяса, а психику, душу как совокупность биологических, физико-химических и электромагнитных процессов.

Так получилось, что я, в течение нескольких лет, как и Станислав Гроф, основательно трансперсональной психологии, работал с измененными состояниями сознания. Однако, наша работа отличалась количественно и качественно. Если Станислав Гроф провел две тысячи сеансов психоделической психотерапии и на двух тысячах сеансов присутствовал, то я провел подобных сеансов в несколько раз больше. Если Станислав Гроф, врач психотерапевт из США чешского происхождения, использовал патологически болезненно измененные состояния сознания, то я наблюдал физиологически измененные состояния сознания, те, что человек способен воспроизвести в нормальном, здоровом состоянии. В моей практической работе по лечению больных алкоголизмом были получены убедительные данные, научно подтверждающие древнюю, ведическую концепцию человека. Оказалось, что:

1. Психика человека, действительно имеет семь уровней и представляет собой что-то вроде биокомпьютера, работающего на основе межполовых взаимодействий.

2. На каждом из семи уровней все психические функции проявляют себя совершенно по-разному и, одновременно, аналогично тому, как они проявляют себя на этом уровне у других людей.

3. Понимая и используя природу и законы межуровневых психических взаимодействий можно развить свое сознание, тренировать необходимые психические функции и резко усилить мышление.

* * *

Вторая книга из серии «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир» — «Весь мир…», будет представлять собой популярный учебник психологии, в котором древние ведические знания, представления древнегреческих и древнеегипетских жрецов и философов, будут переведены на современный язык, изложены на бытовом уровне и вписаны в науку о человеке. В книге будет предложена иная, древне-современная концепция человека, автор предлагает изменить представления о природе, психических и психосоматических заболеваний, о подходах к их лечению и коррекции, изменить традиционные для последнего времени взгляды на природу и возможности человека, будут открыты возможности понимания способов, принципы потенциально заложенных в человеке способностей, проявляющих себя в настоящее время казуистически, феноменально, в качестве парапсихологических эффектов.

В третьей книге трилогии «Техники переворота:…», исходя из иной концепции человека и мироздания будут предложены способы развития мышления и повышения уровня сознания, способы личностного роста. Реализуя эти способы, человек может открыть в себе потенциально заложенные способности мыслить креативно (творчески), интуитивно, масштабно и холистически (целостно). Использование этих способов открывает человеку возможность жить счастливо, успешно, радостно и наиболее полно реализовать себя в жизни. Применение изложенных в книге техник откроет возможности исполнения заветных желаний, достижения мечты, того, что древние ираноарии называли Хварна, древние славяне — Фарт, древние греки — Фортуна (богиня удачи). Третья книга из серии «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир» будет о том, как стать фартовым человеком.

Точкой опоры являются знания об условиях и обстоятельствах происхождения цивилизованного человека на Земле, о начале пути человека к Богу.

Примечания.

1.

По-видимому, ссылка на миф о Первозданном Быке (известный по “Бундахишн” 4.10): Ахриман погубил Первозданного Быка и первого человека — Гайомарта (авест. Гайа Мартан), но перед смертью оба они “уронили семя в лоно Земли”; через сорок лет семя Гайомарта “прочистилось” в сиянии Солнца, семя Быка — в сиянии Луны; и из семени Гайомарта произошла первая человеческая пара — Машйа и Машйои, а из семени Быка — множество видов полезных ахуровских животных, в т. ч. корова.

2.

Т. е., очевидно, Тиштрия и Сатаваэса.