Аура дома.
Тибетские поющие чаши.
Поющие чаши (известны также как гималайские или тибетские чаши) — разновидность колокола как музыкального инструмента. Звук рождается от вибрации стенок чаши и её края, по которому водят деревянным пестиком. Поющие чаши — древний музыкальный инструмент, использовавшийся по всей Азии как часть религиозных традиций бон и тантрического буддизма. В наши дни поющая чаша все чаще используется как инструмент для медитации, релаксации и разных духовных практик. Исторически поющие чаши делались в Тибете, Непале, Индии, Бутане, Китае, Японии и Корее. В последнее время основное производство находится в Гималайском регионе и чаще всего выпускается под названием «тибетские поющие чаши».
Варган и бубен.
Все шаманы знают о существовании верхнего, среднего и нижнего миров, по которым шаман может перемещаться, входя в измененные состояния сознания благодаря использованию разных техник, в том числе и игре на некоторых музыкальных инструментах. Основными всегда были бубен и варган. Бубен — янский инструмент шамана, служащих для коллективных медитаций, тогда как варган имеет иньскую энергетику и предназначен для выхода в измененные состояния сознания играющего на нем человека. В меньшей степени это касается его слушателей. Путешествия по трем мирам предпринимаются шаманом в поисках силы и информации и являются обычной практикой.
Варган способен перемещать играющего на нем по трем мирам или, как минимум, — помочь играющему на нем слиться со Вселенной, стать ее гармоничной частью, синхронизировавшись, сонастроившись с ней ритмами. Название Варган инструмент получил от древнеславянского слова «варга» — рот. Он относится к самозвучащим язычковым музыкальным инструментам. При игре варган прижимают к зубам или к губам, ротовая полость служит резонатором. Изменение артикуляции рта и дыхания дают возможность менять тембр. Обычно инструмент делается из металла, дерева или кости.
Природа энергетического воздействия варгана на человека вполне понятна и объяснима. Когда человек играет на варгане, в полости рта рождаются мощные вибрации — звуковая волна, вступающая в резонанс с вибрациями самого человека, физическим телом и его тонкими телами.
Варган может помочь играющему выйти в «верхний мир» за информацией, в «нижний» — за силой и в «средние миры» — для активных действий, преобразующих реальность. Этому способен научиться любой человек вне зависимости от магических знаний и способностей, хотя варган на самом деле умеет творить чудеса.Простой и незамысловатый инструмент, состоящий из неподвижной основы и подвижного язычка, способен менять жизнь и окружающую реальность, притягивая в нее новых людей, события, приключения, изменения — положительные, разумеется.
Музыка ветра.
Музыка ветра — одно из самых распространенных средств в Фэн-Шуй. Конструкция, состоящая из нескольких подвешенных трубочек (в основном, либо металлических, либо деревянных) и маятника, подвешенного на нити и при порывах ветра бьющегося о трубочки, издающие нежные переливы звука. Как ни странно, многие не знают, что на самом деле это магический инструмент, а не просто элемент декора, и правильное использование музыки ветра принесет гораздо больше пользы.
В частности, Музыка ветра — действенное средство для коррекции и распределения потока энергии Ци, но еще может выступать и как средство баланса Пяти элементов. В домах ее часто используют для рассеивания «отравленных стрел» резкой энергии Ша-Ци, возникающей в комнатах, где дверь расположена прямо напротив окна или в длинных и узких коридорах. Ци должна быть плавной и мягкой, поэтому ее потоки необходимо задержать и рассеять по комнате, иначе она будет резкой и дисгармоничной. И если на пути движения опасной энергии вы повесите музыку ветра — она успешно справится с поставленной задачей и превратит ядовитую Ша-Ци в благоприятную Ци. Еще музыка ветра полезна в тех местах, где Ци застаивается — темные и загроможденные углы, кладовые. Чтобы энергия Ци циркулировала, нужно периодически задевать маятник.
Музыку ветра часто вешают вне дома, используя ее как защиту от неблагоприятной и агрессивной внешней среды: линий электропередач, острых углов домов, направленных в вашу сторону и т. п.
Еще «музыка ветра» используется в целях Фэн-Шуй как способ коррекции пяти стихий. Если этот символ Фэн-Шуй имеет 6 или 7 металлических стержней — является сильнейшим воплощением стихии Металла. Музыка ветра с 3 или 4 трубочками из бамбука выступает как элемент Дерево. Керамическая музыка ветра, имеющая 5 или 8 трубочек, представляет собой стихию Земли. Если вы хотите усилить какой-то сектор в вашей квартире — задействуйте музыку ветра, сделанную из материала, который будет поддерживать соответствующее направление. Металлическая музыка ветра подойдет на северо-западе, западе (направления Металла) и на севере (направлении Воды). Керамическая — будет полезна на юго-западе, северо-востоке и в центре (секторы Земли), а «Деревянная» пригодится на востоке, юго-востоке и юге (направления Дерева и Огня). Использовав новые знания правильно, вы привлечете успех в самых разных направлениях своей жизни.
В своей работе шаманы пользуются великим множеством музыкальных инструментов, включая колокольчики, тарелки, тибетские (молитвенные колокольчики) тингша, варган, двухструнный морин хуур (двухструнный смычковый инструмент, шейка которого заканчивается резной головкой с колками в форме лошадиной головы), четырехструнную китайскую скрипку (сыху) и тобшуур, напоминающий гавайскую гитару — двухструнный щипковый инструмент с шейкой, заканчивающейся резной лебединой головкой.
Теоретически любой музыкальный инструмент можно использовать в магических целях, если играющий умеет сонастраиваться с мирозданием и входить в измененное состояние сознания.- 1.
- 2.
- 3.
- 4.
- 5.
- 6.
- 7.
- 8.
- 9.
- 10.
- 11.
- 12.
- 13.
- 14.
- 15.
- 16.
- 17.
- 18.
- 19.
- 20.
- 21.
- 22.
- 23.
- 24.
- 25.
- 26.
- 27.
- 28.
- 29.
- 30.
- 31.
- 32.
- 33.
- 34.
- 35.
- 36.
- 37.
- 38.
- 39.
- 40.
- 41.
- 42.
- 43.
- 44.
- 45.
- 46.
- 47.
- 48.
- 49.
- 50.
- 51.
- 52.
- 53.
- 54.
- 55.
- 56.
- 57.
- 58.
- 59.
- 60.
- 61.
- 62.
- 63.
- 64.
- 65.
- 66.
- 67.
- 68.
- 69.
- 70.
- 71.
- 72.
- 73.
- 74.
- 75.
- 76.
- 77.
- 78.
- 79.
- 80.
- 81.
- 82.
- 83.
- 84.
- 85.
- 86.
- 87.
- 88.
- 89.
- 90.
- 91.
- 92.
- 93.
- 94.
- 95.
- 96.
- 97.
- 98.
- 99.
- 100.
- 101.
- 102.
- 103.
- 104.
- 105.
- 106.
- 107.
- 108.
- 109.
- 110.
- 111.
- 112.
- 113.
- 114.
- 115.
- 116.
- 117.
- 118.