6. Садхана через выполнение работы, медитацию, любовь и преданность.

Садхана через выполнение работы.

Мотивация для работы в йоге.

Люди обычно действуют и выполняют свои обязанности, исходя из обычных мотивов, присущих витальному существу, то есть ими движет потребность или желание богатства, успеха, высокого положения в обществе, власти, славы или жажда деятельности и удовольствие, получаемое, когда им удаётся проявить свои способности. И они в своей деятельности добиваются успеха или терпят неудачу в зависимости от своей одаренности, трудолюбия, благоприятных или неблагоприятных обстоятельств, то есть всего того, что определяется особенностями их природы и их кармой. Когда человек начинает практику йоги и стремится посвятить свою жизнь Божественному, обычные мотивы витального существа уже не могут иметь полную свободу действий; они должны быть заменены другими мотивами, имеющими преимущественно духовный и психический характер, что позволит садхаку действовать с такой же энергией и самоотдачей, как и прежде, но уже не для себя, а для Божественного.1

· · ·

Единственная деятельность, которая духовно очищает, – та, что выполняется без каких-либо личных мотивов, без желания славы или общественного признания или обретения мирского величия, без настаивания на своих собственных ментальных интересах или страстных витальных желаниях и требованиях, без физических предпочтений, без тщеславия или грубого самоутверждения, без стремления занять высокое положение или заработать репутацию, деятельность, которая выполняется только ради Божественного и по воле Божественного. Любая деятельность, выполненная в эгоистическом духе, какое бы благо она ни несла людям, живущим в мире Неведения, не принесёт никакой пользы искателю, следующему по пути йоги.2

· · ·

Семья, общество, страна – это просто эго больших размеров, а отнюдь не Божественное. Человек может работать для них и утверждать, что трудится ради Божественного, только в том случае, если он точно знает, что само Божественное повелело ему (иными словами, что он получил Адеш) делать это, или действительно осознаёт, что все его действия направляет Божественная Сила. В противном случае, это утверждение не более чем интеллектуальная идея, отождествляющая страну и т. п. с Божественным.3

· · ·

Вы использовали Силу для выполнения работы, и она поддерживала вас, пока вы занимались этой работой. Самым важным является не то, носит ли работа религиозный или мирской характер, а внутренняя позиция, с которой она выполняется. Если это не психическая, а витальная позиция, то человек оказывается слишком поглощённым работой и утрачивает внутренний контакт с Божественным. Если же позиция психическая, то контакт сохраняется, человек чувствует, что Сила поддерживает его или сама выполняет работу, и садхана прогрессивно развивается.4

· · ·

Все эти настойчивые призывы к действию лишены смысла, если человек темен и не понимает ясно, что нужно делать. Да, «Йога должна включать в себя жизнь, а не исключать её», однако это не означает, что мы должны принимать жизнь такой, какая она есть, – со всем её убожеством и беспросветным невежеством, соглашаться с присутствием в ней мрачного хитросплетения воли, рассудка и инстинктов человека и позволять всему этому свободно проявляться. Апологеты действия считают, что нужно сделать очередной рывок, используя человеческий интеллект и энергию, и всё удастся расставить по своим местам. Но нынешнее состояние мира, несмотря на небывалое развитие интеллекта и невиданные в истории человечества затраты энергии, являются лучшим доказательством того, что ими движет бесплодная иллюзия. Йога исходит из того факта, что подлинное основание жизни можно заложить только благодаря изменению сознания, а главное правило йоги – «изнутри-вовне». Но «изнутри» – это не значит углубиться на полсантиметра от поверхности сознания. Нужно уйти в самые глубины и найти свою душу, истинное «я», Божественную Реальность внутри нас – только в этом случае жизнь сможет стать подлинным выражением того, кем мы в действительности являемся, а не проявлением бессознательных, хаотичных и бесконечно однообразных побуждений этого нелепого и несовершенного существа, каким мы были до сих пор. У нас есть только две возможности: либо оставаться в прежнем хаосе и двигаться наугад, в надежде однажды случайно натолкнуться на какое-нибудь открытие, либо остановиться и погрузиться внутрь себя в поисках духовного Света и не оставлять усилий до тех пор, пока мы не обнаружим внутри себя Божество, не придадим ему форму и по его образу и подобию не воссоздадим окружающий нас мир.5

· · ·

Говоря о работе, я не имею в виду действия, совершаемые человеком, находящимся во власти эго и неведения, направленные на удовлетворение притязаний эго или обусловленные раджасическим желанием. Нельзя практиковать Карма-йогу без намерения избавиться от эго, раджасических наклонностей и желаний, являющихся признаками неведения.

По моему мнению, филантропию или служение человечеству и тому подобные вещи морального или идеалистического характера нельзя рассматривать в качестве подлинной работы, хотя человеческий разум легко подменяет истину, лежащую в её основе, такого рода активностью.

Под работой я понимаю действие, совершаемое во имя Божественного и во всё более и более тесном единстве с Ним, – действие, совершаемое исключительно ради Божественного и более ни для чего и ни для кого. Конечно, такого состояния сознания добиться нелегко, но всё-таки это не труднее, чем научиться погружаться в глубокую медитацию и получать озарения светом духовного знания, это даже не труднее, чем обрести подлинную любовь и бхакти. Но, как и все остальные пути, Карма-йогу нужно начинать практиковать в правильном духе, заняв правильную внутреннюю позицию и сосредоточив волю на достижении одной цели, – всё остальное придёт само собой.

Работа, совершаемая в таком состоянии духа, не менее эффективна, чем практика бхакти или внутреннего самосозерцания. Благодаря отвержению желаний, раджасических наклонностей и эго человек обретает состояние умиротворенности и чистоты, которое позволяет низойти невыразимому Покою свыше. Предоставляя свою личную волю в распоряжение Божественного, а затем и полностью объединив свою волю с Божественной Волей, человек уничтожает своё эго, при этом его сознание расширяется и становится космическим, более того, оно может превзойти космос и подняться в Трансцендентное. Практикуя Карма-йогу, человек осуществляет отделение Пуруши от Пракрити и освобождается от ограничений внешней природы; он начинает осознавать своё внутреннее существо, а внешнее воспринимать лишь как инструмент; он начинает также осознавать, как универсальная Сила повсюду выполняет свою работу, а высшее «Я» или Пуруша является лишь свидетелем или наблюдателем этой работы, оставаясь внутренне совершенно свободным. Человек чувствует, что все его труды выполняются уже не им самим, а вселенской или высшей Матерью или Божественной Силой, действующей в нём и направляющей все его действия из области, расположенной позади сердца. Благодаря постоянному упованию на Божественное, предоставлению в Его распоряжение и личной воли и совершаемой работы, в человеке растет любовь к Божественному, чувство преклонения перед Ним, и психическое существо наконец выходит вперед. Постоянно полагаясь на Силу свыше, мы можем почувствовать её присутствие над нами, её нисхождение и открытие нашего существа, ведущее к росту сознания и обретению знания. Наконец, Карма-йога, Бхакти-йога и Йога Знания начинают практиковаться одновременно, и тогда становится возможной йога самосовершенствования – так мы называем процесс трансформации природы.

Подобные результаты, конечно, не приходят все разом, а проявляются постепенно, у кого быстрее, у кого медленнее, с большей или меньшей полнотой, в зависимости от состояния и развития индивидуального существа. К божественной реализации не существует прямой и накатанной дороги.

Такова Карма-йога, изложенная в Гите и дополненная мной с тем, чтобы она могла стать частью интегральной духовной жизни. И основана она не на размышлениях и умозаключениях, а на живом опыте. Она не исключает медитацию и, разумеется, не исключает бхакти, так как посвящение себя Божественному, полное предание себя в Его руки, являющееся сущностью Карма-йоги, представляет собой по сути выражение состояния бхакти. С другой стороны, Карма-йога не приемлет всепоглощающую медитацию, предполагающую уход от жизни, или эмоциональную практику бхакти, ведущую к полному погружению в свои внутренние грезы, – подобные дисциплины не могут рассматриваться в качестве интегральной йоги. Человек может часами пребывать в глубокой и озарённой медитации или в состоянии внутренней неподвижности, переживая чувство высочайшей любви и восторга, но это далеко ещё не вся интегральная йога.6

Работа как часть йоги.

Работа является частью йоги, и именно благодаря ей Присутствие, Свет и Сила могут низойти в витальную природу и наполнить каждое её движение; также благодаря работе можно расширить и углубить самоотдачу.7

· · ·

Легче и быстрее всего вступить на путь этой садханы, совершая работу как приношение Божественному.8

· · ·

… для того, чтобы успокоить ум и обрести духовные переживания, вначале необходимо подготовить и очистить свою природу. Иногда на это уходит много лет. Легче всего этого достигнуть через работу, выполняемую в правильном духе, – иными словами, работа должна совершаться бескорыстно и её побудительной причиной не должно быть желание; все требования эго или проявления желания должны немедленно отвергаться, а вся работа должна представлять собой посвящение Божественной Матери, совершаемое с постоянной памятью о ней и молитвой к ней, чтобы она явила свою силу и взяла на себя выполнение всех действий. Благодаря этому методу вы сможете осознать её присутствие и действие её Силы не только в состоянии внутренней тишины, но и во время работы.9

· · ·

Нужно не только сохранять правильное общее отношение, но каждая работа должна предлагаться Матери, чтобы это отношение всегда оставалось живым и реальным. Вы не должны медитировать во время работы, так как это отвлечёт вас от неё, однако вам следует постоянно помнить о Той, кому вы её предлагаете. Но это только первый этап; ибо, когда вы сможете постоянно ощущать, что спокойное внутреннее существо сосредоточено на Божественном Присутствии, а внешний ум выполняет работу, или когда у вас возникнет постоянное ощущение, что это сила Матери выполняет работу, а вы являетесь лишь каналом или инструментом, тогда вместо воспоминания о Божественном вы будете ощущать постоянное и спонтанное единение с Божественным в процессе работы, то есть достигнете йогической реализации.10

· · ·

Сначала нелегко помнить о Божественном во время работы, но если человек сумеет восстановить восприятие Его присутствия сразу же после окончания работы, то это очень хорошо. Со временем присутствие станет автоматически ощущаться даже во время работы.11

· · ·

Все трудности, которые вы описываете, вполне естественны и присущи большинству людей. Человеку сравнительно легко помнить о Божественном и быть сознательным, когда он спокойно сидит в медитации, но это становится трудным, когда ему приходится заниматься внешней деятельностью. Умение помнить о Божественном и оставаться сознательным в процессе работы должно прийти постепенно, не следует ожидать, что вы овладеете всем этим сразу, – это никому не удаётся сделать сразу. Чтобы научиться этому, есть два способа: первый заключается в том, что человек пытается помнить о Матери и посвящать ей свою работу каждый раз, когда он что-то делает (не на протяжении всей работы, а хотя бы в начале и всякий раз, когда ему удаётся об этом вспомнить), постепенно это входит в привычку и становится естественным для природы. Второй способ заключается в развитии, с помощью медитации, внутреннего сознания, которое не сразу и не вдруг, а постепенно, спустя определённое время, становится чем-то всё более и более независимым и постоянным. Человек воспринимает его как некое сознание, отделённое от того, которое непосредственно вовлечено в деятельность. Сначала это отдельное сознание не ощущается человеком в то время, когда он работает, но как только работа прекращается, он чувствует, что оно всё время оставалось позади и наблюдало за происходящим; впоследствии человек начинает ощущать его и во время работы, ему кажется, что его существо состоит из двух частей – одна часть, находящаяся позади, наблюдает и поддерживает совершаемые действия, помнит о Матери и посвящает ей работу, а другая – непосредственно её выполняет. Когда это разделение происходит и человек обретает истинное сознание, работать становится всё легче и легче.12

· · ·

Если вы всё ещё не способны помнить Божественное в течение всего времени, пока работаете, то в этом нет большой беды. Пока что будет достаточно вспоминать Божественное в начале работы, посвящая её Ему, а в конце выражать Ему свою благодарность. Или, в лучшем случае, если вы сможете также вспоминать Божественное и в перерывах между работой. На мой взгляд, выбранный вами метод является довольно трудным и болезненным – вы, кажется, пытаетесь помнить Божественное и работать, используя одну и ту же часть своего разума. Не знаю, возможно ли это в принципе. Когда люди помнят Божественное на протяжении всей работы (что вполне возможно), то обычно это происходит благодаря мыслям о Божественном, сохраняющимся в их разуме на заднем плане, или же в результате разделения их индивидуального сознания – в этом случае одна его часть находится впереди и выполняет работу, а другая, внутренняя, наблюдает за происходящим и сохраняет память о Божественном. Существует ещё один способ, который долгое время использовал я сам, – его суть состоит в том, чтобы обрести состояние, в котором работа делается автоматически, без какого-либо вмешательства мыслей или ментальной активности, в то время как сознание остаётся безмолвным и погруженным в Божественное. Но это состояние, как правило, приходит не в результате какого-то усилия, а благодаря искреннему и постоянному стремлению и намерению посвятить всего себя и свою работу Божественному – или же этого можно достичь с помощью определённого движения сознания, отделив внутреннее существо от инструментального внешнего. Настойчивое стремление и твердое намерение посвятить себя и свою работу Божественному, обращение к более великой Силе с просьбой низойти и выполнить работу – это способ, который приносит наилучшие результаты, даже если некоторым людям потребуется много времени, чтобы овладеть им. Величайший секрет садханы заключается в том, чтобы научиться совершать работу с помощью Силы, пребывающей за нами или над нами, вместо того, чтобы использовать усилия собственного разума. Но это, конечно, не означает, что усилия ума не обязательны или что они не дают никаких результатов – просто если ум стремится всё делать самостоятельно, то практически для всех, за исключением духовных атлетов, работа превращается в утомительное и требующее огромных усилий занятие. Опять-таки, это не означает, что другой метод позволяет достичь результатов максимально быстро, – как я уже говорил, в любом случае потребуется немало времени. Терпение и твердая решимость необходимы при использовании любого метода в садхане.

Собственная сила – это очень хорошо, особенно для тех, кто силен, но существует ещё стремление и Милость, отвечающая на него; и не стоит думать, что всё это мифы, – это величайшая реальность духовной жизни.13

· · ·

Можно и стремиться, и заниматься работой и заниматься одновременно множеством других дел, если обладаешь сознанием, развитым с помощью йоги.14

· · ·

Всё нужно делать спокойно и изнутри: работа, речь, чтение, письмо, – всё должно стать средством выражения истинного сознания, ничто не должно сопровождаться хаотичными и беспокойными движениями обычного сознания.15

· · ·

Вы должны научиться всегда действовать изнутри – из своего внутреннего существа, находящегося в контакте с Божественным. Внешнее существо должно быть не более чем инструментом, которому никогда нельзя позволять управлять вашей речью, мыслями и действиями.16

Трудности в работе.

Да, безусловно, работа имеет огромную пользу ещё и потому, что она подвергает испытанию природу садхака и позволяет ему увидеть недостатки своего внешнего существа, которые иначе могли бы остаться незамеченными.17

· · ·

Для садхака внешние столкновения, потрясения и бедствия – это только средства, позволяющие ему превзойти эго и раджасическое желание и достичь состояния полного подчинения и самоотдачи Божественному. До тех пор пока человек настаивает на успехе, он действует, по крайней мере, частично, ради собственного эго; трудности и внешние неудачи приходят, чтобы известить его об этом и дать ему возможность обрести полную уравновешенность. Это не означает, что не надо стараться овладеть силой для достижения победы, но быстрый успех в нашей текущей работе это не главное. Необходимо развить способность воспринимать и передавать окружающим всё более и более широкое и точное видение и внутреннюю Силу, и это нужно делать достаточно хладнокровно и терпеливо, без ликований или огорчений, вызванных сиюминутной победой или поражением.18

· · ·

Вы должны понять то, что ваш успех или неудача всегда и во всём зависят от способности сохранять правильную внутреннюю позицию, пребывать в истинном психическом и духовном состоянии и позволять силе Матери действовать через вас…

Насколько я могу судить по вашим письмам, вы рассматриваете её поддержку как нечто само собой разумеющееся, хотя основное значение придаёте своим собственным идеям, планам и суждениям, касающимся работы; но независимо от того, плохи они или хороши, верны или ошибочны, они обречены на неудачу, если не являются инструментами истинной Силы… Вы должны всегда быть сосредоточены, всегда предоставлять силе, которая ниспосылается вам отсюда, разрешение всех проблем, всегда позволять ей действовать и не подменять её своим собственным умом и независимой витальной волей или побуждением…

Продолжайте свою работу, ни на минуту не забывая об условиях, обеспечивающих успех. Не теряйте себя, уходя с головой в работу, в ваши идеи или планы, не забывайте сохранять постоянный контакт с истинным источником. Не позволяйте ментальному или витальному влиянию каких-либо людей или же влиянию царящей вокруг вас атмосферы и обычного человеческого образа мышления вставать между вами и силой и присутствием Матери.19

· · ·

Трудность, с которой вы столкнулись, во многом является результатом постоянного беспокойства вашего ума по самым разным поводам, в котором без конца вращаются мысли: «Это плохо, я не такая, какой должна быть, или работаю не так, как нужно», – и в результате делаете вывод: «Я неспособна, у меня ничего не получается, я ни на что не гожусь». Ваши вышивки, ваши абажуры всегда были превосходны, и, тем не менее, вы всегда настаивали на своём мнении, что «это неудачная работа, сделанная плохо», и, поступая подобным образом, повергали себя в состояние замешательства и внутреннего смятения. Вполне естественно, что время от времени вы совершаете ошибки, но когда вы начинаете так мучительно переживать по этому поводу, то совершаете их гораздо чаще, чем когда всё делаете просто и с уверенностью в своих силах.

В работе, как и в садхане, лучше всего спокойно двигаться вперед, позволяя Силе действовать и стараясь как можно меньше создавать препятствий её работе, без подобного самоистязания и постоянных сомнений и беспокойств на каждом шагу. Какими бы ни были ваши недостатки, они исчезнут быстрее, если вы не будете придавать им слишком большого значения, так как, заостряя на них внимание, вы теряете веру в себя и в свою способность открываться Силе – которая тем не менее всегда с вами – и создаёте совершенно ненужные препятствия её работе.20

· · ·

Открытость в работе означает то же самое, что и открытость в сознании. Та же самая Сила действует в вашем сознании во время медитации и устраняет в нём омрачённость и смятение всякий раз, когда вы открываетесь ей, но она также может взять на себя ваши действия и помочь вам не только увидеть их недостатки, но также осознать, что нужно сделать, и направлять ваш ум и ваши руки при выполнении работы. Если вы откроетесь Силе во время работы, то всё больше и больше будете чувствовать её руководство, пока, наконец, не начнете ясно осознавать, что за всеми вашими действиями присутствует Сила Матери.21

· · ·

Для того чтобы быть способным воспринимать Божественную Силу и позволять ей действовать через вас в различных ситуациях внешней жизни, необходимо соблюсти три условия:

(1) Обладать спокойствием и уравновешенностью – что бы ни случилось, вас это не должно приводить в состояние волнения или возбуждения; сохраняйте свой ум спокойным и устойчивым, он должен наблюдать за игрой сил, но сам при этом оставаться совершенно невозмутимым.

(2) Обладать абсолютной верой – верой в то, что случиться может только самое лучшее, а также в то, что если превратить себя в истинный инструмент, то плодом усилий человека, чья воля направляется Божественным Светом, будет именно то, что с его точки зрения должно быть сделано – картавьям карма (kartavyam karma).

(3) Обладать восприимчивостью – способностью воспринимать Божественную Силу, чувствовать её присутствие, присутствие Матери в ней, и позволять ей действовать, указывая нам путь, направляя нашу волю и поступки. Если человек способен чувствовать эту Силу и это присутствие, и такая податливость Силе стала привычной для сознания во время деятельности – но нужно быть податливым только по отношению к Божественной Силе, не допуская примеси чужеродных элементов, – то в конце концов вы обязательно добьетесь успеха.22

· · ·

Если вы очень хотите обладать сознанием, позволяющим действовать правильно, и полны стремления обрести его, то оно может прийти к вам одним из нескольких путей.

1. Вы можете выработать привычку или способность наблюдать за своей собственной активностью таким образом, чтобы отчётливо видеть, как приходит импульс, побуждающий вас совершить то или иное действие, и осознавать природу этого импульса.

2. Может прийти сознание, которое чувствует неудобство, когда возникает неверная мысль, неверный импульс к действию или неверное чувство.

3. Что-то внутри вас может предупредить или остановить вас, когда вы собираетесь совершить неправильное действие.23

Переутомление и усталость от работы.

Первое правило – это достаточный отдых и сон, ни слишком долгий, ни слишком короткий.

Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.

Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определённого предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие (Rasa) от работы. Тогда тело будет делать всё, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.

Но даже и тогда, когда тело получает удовольствие (расу) от работы и ощущает силу, нужно знать меру.

Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.

Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.24

· · ·

Да, перенапрягаться – это ошибка, так как впоследствии возникнет ответная негативная реакция. Если ощущается энергия, то её не нужно всю тратить, следует сохранить некоторую её часть с тем, чтобы увеличить ту силу, которая неизменно присутствует в существе.25

· · ·

Когда вы чувствуете усталость, не перенапрягайтесь, а лучше отдохните – занимайтесь только своей обычной работой; если суетиться и всё время приниматься то за одно, то за другое, пытаясь отвлечься, то это не поможет избавиться от усталости. Когда возникает чувство переутомления, прежде всего необходим покой как внешний, так и внутренний. Рядом с вами всегда присутствует Сила, которую вы можете призвать и с её помощью избавиться от чувства усталости и связанных с ним ощущений, но вы должны научиться быть спокойным, для того чтобы получать эту Силу.26

· · ·

В процессе садханы человек может научиться черпать силу из океана универсальной Жизненной Силы и пополнять свои собственные энергетические запасы. Но самое лучшее – это научиться открываться Силе Матери и начать осознавать, как она поддерживает и движет существом садхака или как она вливает в него Силу, обеспечивая его энергией для выполнения какой угодно работы – ментальной, витальной или физической.

Над обычными силами, действующими во вселенной, существует более высокая Энергия, и именно она сможет осуществить трансформацию природы, овладев ментальными, витальными и физическими энергиями и преобразовав их в свое подобие.27

· · ·

Думайте о работе только во время её выполнения, но ни до, ни после неё.

Не позволяйте своему уму снова возвращаться к уже законченной работе. Она принадлежит прошлому и повторное прокручивание её в уме – это только потеря энергии.

Не позволяйте своему уму заранее переживать по поводу работы, которую предстоит сделать. Сила, действующая в вас, позаботится о ней, когда придёт время.

Эти две привычки ума принадлежат его прежнему способу функционирования, который трансформирующая Сила стремится устранить; физический ум, напротив, упорно продолжает следовать этим привычкам, и это является основной причиной вашего напряжения и усталости. Если вы сможете всегда помнить о том, что уму нужно позволять действовать только тогда, когда это действительно необходимо, ваша напряженность уменьшится и исчезнет. На самом деле это переходный период, который будет продолжаться до тех пор, пока супраментальная сила не овладеет физическим умом и не заменит его активность спонтанным действием высшего Света.28

Гармония и организация работы.

Гармоничный порядок и четкая организация во всём, что касается физических вещей, необходимы для достижения эффективности и совершенства в работе; подобные качества делают человеческий инструмент пригодным для любой работы, которая может быть ему поручена.29

· · ·

Не может быть никакой физической жизни без порядка и ритма. Если этот порядок меняется, то это должно быть продиктовано внутренним ростом, а не просто желанием внешней новизны. Только определённая часть поверхностной низшей витальной природы всегда стремится к внешним изменениям и новшествам ради них самих.

Именно благодаря постоянному внутреннему росту человек может постоянно находить для себя что-то новое и сохранять неугасимый интерес к жизни. Не существует никакого другого способа, приносящего подлинное удовлетворение.30

· · ·

Правило, которое каждый может изменять как ему вздумается, это уже не правило. Во всех странах, где коллективный труд широко и с успехом используется (Индия к ним не относится), правила существуют и никто даже не думает нарушать их, так как все прекрасно понимают, что без дисциплины работа (а также и жизнь) быстро превратится в нечто сумбурное, анархическое и обречённое на неудачу. В те времена, когда Индия была в расцвете, всё в ней было подчинено правилам, даже искусство и поэзия, даже йога. В действительности, наши правила намного менее строги, чем в любой европейской организации. Каждый садхак в своей работе обладает достаточно большой свободой выбора, даже в рамках существующих правил, но этой свободой нужно пользоваться с осторожностью, иначе она может стать источником своеволия и хаоса.31

· · ·

Да, даже в обычной жизни витал и эго должны находиться под контролем – иначе жизнь стала бы невозможной. Даже у многих животных, живущих группами, есть строгие правила, подчиняющие эго жесткому контролю и ограничивающие его свободу действий, и тем, кто их нарушает, приходится дорого за это расплачиваться. Особенно хорошо это уяснили европейцы, и хотя они полны эго, тем не менее, когда речь идёт о совместной работе или коллективной жизни, они очень хорошо умеют держать своё эго в узде, даже если оно недовольно рычит где-то внутри них; в этом секрет их успеха. Но и в йоге, и в духовной жизни речь, конечно же, идёт не о контроле над эго, а об избавлении от него и подъёме к более высокому принципу существования, так что притязаниям эго здесь дается ещё более сильный и настойчивый отпор.32

· · ·

Для хорошо организованной работы правила необходимы; без надлежащего порядка и системы ничего не может быть сделано должным образом, всё приходит в состояние дисгармонии, сумятицы и хаоса.

Имея дело с другими людьми в такого рода ситуациях, вы должны уметь рассматривать вопрос не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения ваших оппонентов и видеть в обсуждаемом вопросе не только то, что интересует вас, но также и то, что интересует противоположную сторону. Не должно быть ни гнева, ни резких замечаний или угроз с вашей стороны, так как это только разжигает гнев в вашем оппоненте и провоцирует его на столь же резкие выпады. Я говорю об этом, потому что вы пытаетесь возвыситься над собой и обрести контроль над своим виталом, а когда человек стремится к такой цели, он не может быть слишком требовательным к себе в подобных ситуациях. Лучше даже быть строгим по отношению к своим собственным ошибкам и снисходительным к ошибкам других.33

· · ·

Если человек преимущественно безличен, то он лишён эгоцентризма, воспринимает вещи объективно, независимо от того, как они влияют на него лично, выносит беспристрастные суждения, поступает так, как того требуют обстоятельства или Владыка всех обстоятельств, оставляя в стороне свои личные воззрения, корыстные интересы, эгоистические идеи и чувства. Работая, он стремится выполнить работу как можно лучше, не заботясь о собственном престиже или комфорте, смотрит на неё как на работу Матери, а не свою собственную, делает её в соответствии с правилами и общим распорядком, методично и, даже находясь в неблагоприятных условиях, пытается так организовать её, чтобы получить наилучшие результаты и т. д. и т. п. Безличный труженик вкладывает в работу всё своё умение, усердие, прилежание, забывая о личных притязаниях, выгодах, желаниях. Он всегда помнит о том, что больше и величественней его маленькой личности, и его преданность или послушание этому определяет его поведение.34

· · ·

Быть свободным от всех эгоистических побуждений, неуклонно придерживаться истины в словах и действиях, отказаться от собственной воли и самоутверждения, всегда и во всём сохранять бдительность – таковы условия для того, чтобы стать безупречным слугой Божественного.35

Забота о материальных вещах.

Не следует с презрением относиться к материальным вещам – без них не могло бы быть никакого проявления в материальном мире.36

· · ·

Грубое обращение с физическими вещами, их беззаботная порча или растранжиривание, их неправильное использование являются отрицанием йогического сознания и величайшим препятствием для нисхождения Божественной Истины на материальный план.37

· · ·

Бессмысленное растранжиривание, беззаботная порча материальных вещей и быстрое приведение их в негодность, небрежность и беспорядок при обращении с ними, использование услуг и материалов не по назначению из-за витальной жадности или тамасической инертности, – всё это губительно сказывается на процветании и ведёт к тому, что Сила Изобилия вынуждена удалиться или же её действие затрудняется. Подобные явления долгое время были чрезвычайно широко распространены в нашем сообществе, и если это будет продолжаться, то рост наших средств может означать пропорциональный рост расточительства и беспорядка и, в результате, сведение к нулю всех наших материальных приобретений. Чтобы добиться хоть какого-то существенного прогресса в этой области, подобные недостатки должны быть полностью устранены.

Аскетизм ради аскетизма не является идеалом нашей йоги, но витальный самоконтроль и поддержание надлежащего порядка в материальной сфере – это очень важная её часть. Хотя даже строгая аскетическая дисциплина для наших целей лучше, чем распущенность и отсутствие подлинного самоконтроля. Умелое обращение с материальными вещами не предполагает их изобилия и расточительного расходования или приведения в негодность по мере поступления или даже ещё быстрее. Мастерство в этой сфере означает правильное и бережное обращение с вещами, а также сдержанность при их использовании.38

· · ·

Это правда, что физические предметы обладают сознанием, заключенным в них, которое чувствует и отзывается на заботу и остро реагирует на небрежное использование и грубое обращение. Знать или чувствовать это и учиться бережно относиться к ним, значит добиться огромного прогресса в развитии сознания.39

Работа и медитация.

Выполняя работу для Матери с правильным сосредоточением на Ней, человек практикует такую же садхану, как и тот, кто погружается в медитацию и испытывает внутренние переживания.40

· · ·

Те, кто со всей искренностью выполняют работу для Матери, в процессе самой этой работы готовятся к обретению истинного сознания, даже если они не садятся в медитацию и не прибегают к иным специфическим йогическим практикам. Вы знаете, как медитировать и без моих наставлений; если в процессе работы и во всё остальное время вы искренни и сохраняете открытость Матери, всё, что необходимо, придёт само собой.41

· · ·

Я всегда говорил, что работа, выполняемая как садхана, – то есть, если она представляет собой действие энергии, исходящей от Божественного, и приносится в дар Божественному, совершается ради Божественного или в духе преданности Ему, – является чрезвычайно эффективным средством садханы, и в этой йоге она особенно необходима. Работа, бхакти и медитация – это три опоры, поддерживающие здание йоги. Человек может использовать эти три метода вместе, или только два из них, или один. Есть люди, которые не могут медитировать так, как это традиционно принято, но они, тем не менее, добиваются прогресса в садхане благодаря работе или благодаря бхакти, или и тому и другому вместе. Выполняя работу или практикуя бхакти, человек может развить сознание до такой степени, что в итоге для него станет возможным спонтанное и естественное выполнение медитации и достижение духовной реализации.42

· · ·

Наш опыт показывает, что с помощью одной только медитации природу не изменить и что тем, кто попытался отойти от трудов и внешних дел, это большой пользы не принесло; более того, во многих случаях такое затворничество имело негативные последствия. Конечно же, необходимо сохранять определённое сосредоточение, внутреннее стремление в сердце и держать сознание открытым к восприятию присутствующей в нём Матери. Но без деятельности, без работы реального изменения природы не произойдёт; именно для того, чтобы проверить, изменилась ли природа, нужно работать и общаться с людьми. Что же касается выполняемой работы, то она не бывает высокой или низкой; если работа предлагается Матери, делается для неё и с полным подчинением себя её власти, то сам вид работы большого значения не имеет.43

· · ·

Нецелесообразно проводить всё время или большую его часть в медитации (исключение составляют люди с очень сбалансированным умом), ибо вырабатывается привычка жить исключительно во внутреннем мире, утрачивая связь с внешней реальностью. Такой образ жизни способствует одностороннему и дисгармоничному развитию и может привести к утрате душевного равновесия. Лучше всего практиковать медитацию и выполнять работу, посвящая и то, и другое Матери.44

Садхана через практику медитации.

Ваши вопросы в целом затрагивают очень обширную область знания. Поэтому необходимо ответить на них достаточно кратко, касаясь только некоторых главных моментов.

1. Что именно понимают под медитацией.

Существуют два слова, используемые в английском языке для выражения индийской идеи дхьяны (dhyāna), – это «медитация» и «созерцание». Медитация, строго говоря, означает сосредоточение ума на последовательности мыслей, связанных с каким-то одним предметом и ведущих к его субъективному постижению. Созерцание означает ментальное рассмотрение какого-то одного объекта, образа или идеи, с тем чтобы знание об этом объекте, образе или идее смогло естественно возникнуть в уме, благодаря силе сосредоточения. Оба этих процесса являются разновидностями дхьяны, так как принцип дхьяны – это ментальное сосредоточение на какой-либо идее, образе или объекте познания.

Существуют и другие формы дхьяны. В одной из своих работ Вивекананда советует отстраниться от своих мыслей, позволить им возникать в уме, как им заблагорассудится, и просто наблюдать за ними и осознавать, что они собой представляют. Этот метод может быть назван сосредоточением на процессе самонаблюдения.

Эта форма дхьяны ведёт к следующей – к освобождению ума от всех мыслей и превращению его в своего рода пустое пространство, в котором сознание находится в прозрачном и бдительном состоянии, благодаря чему божественное знание может низойти и запечатлеться в нём, не будучи искажено мыслями более низкого порядка, характерными для обычного человеческого ума, – запечатлеться так же четко, как слова на белой бумаге, отпечатанные черной типографской краской. Вы обнаружите, что Гита говорит об этом отвержении всех мыслей как об одном из методов йоги и, кажется, даже считает именно этот метод наиболее предпочтительным. Он может быть назван дхьяной освобождения, так как освобождает ум от подчиненности механическому процессу мышления и позволяет человеку либо думать, либо не думать – как только и когда только он пожелает, либо выбирать мысли по своему собственному усмотрению или же проникать по ту сторону мыслей к чистому восприятию Истины, называемому в нашей философии Виджняной (Vijñāna).

Медитация – это наиболее легкий для человеческого ума метод дхьяны, но и наиболее ограниченный по своим результатам; созерцание более трудно, но имеет более ценные результаты; самонаблюдение и освобождение от цепей Мысли – это самый трудный метод, но он приносит наиболее существенные и масштабные результаты. Человек может выбрать любой из них, в соответствии со своими способностями и наклонностями. Наиболее совершенным подходом является сочетание всех этих методов, отводя каждому надлежащее место и используя каждый для достижения соответствующей цели; но для того чтобы человек смог применить подобный подход, ему потребуются твердая вера, неистощимое терпение и огромная сила Воли в практике йоги.

2. Что должно быть идеей или объектом для медитации?

То, что наиболее созвучно вашей природе и вашим высочайшим устремлениям. Но если вы требуете от меня однозначного ответа, то тогда я должен сказать, что лучшим объектом для медитации и созерцания всегда является Брахман, а идея о том, что Бог пребывает во всём, а всё – в Боге и всё есть Бог, – это та идея, на которой должен быть сосредоточен ум. По сути, не имеет значения, идёт ли речь о Безличном или Личном Боге или, имея в виду субъективное восприятие, о Едином «Я» всего сущего. В любом случае, я считаю эту идею наиболее подходящей, так как она является самой высокой и содержит в себе все остальные истины и те, что относятся к этому миру и к другим мирам или же вообще выходят за пределы феноменального существования, – и её можно выразить одной фразой: «Всё есть Брахман». …

3. Каковы наиболее важные внутренние и внешние условия, которые необходимы для медитации?

Не существует каких-либо особо важных внешних условий, но одиночество и уединенность во время медитации, а также сохранение тела в неподвижности очень помогают, а для новичка иногда являются почти необходимыми условиями. Как только привычка к медитации сформирована, становится возможным медитировать в любых условиях: лёжа, сидя, во время ходьбы, в одиночестве или в компании, в тишине или среди шума и т. д.

Первым необходимым внутренним условием является сосредоточение воли, направленной против всего, что мешает медитации, то есть блуждание ума, забывчивость, засыпание, физическое и нервное беспокойство и возбуждение и т. д.

Вторым условием является возрастание чистоты и покоя внутреннего сознания (citta), из которого поднимаются мысли и чувства, то есть освобождение от всех беспокоящих реакций, таких как гнев, печаль, депрессия, переживание по поводу каких-то внешних событий и т. д. Ментальное и моральное совершенство всегда тесно связаны друг с другом.45

· · ·

Если во время медитации мешают разного рода мысли, проникающие в ум, то причиной тому являются не враждебные силы, а обычная природа человеческого ума. Все садхаки встречаются с этой трудностью, и многим не удаётся справиться с ней в течение очень длительного времени. Существует несколько способов преодоления этой трудности. Один из них заключается в том, чтобы следить за мыслями, наблюдать, как через них проявляет себя природа человеческого ума, но не оказывать им никакой поддержки, а позволить им исчерпать себя, пока они в конце концов не утихнут – этот метод рекомендовал Вивекананда в своей книге по Раджа-йоге. Другой способ заключается в том, чтобы смотреть на мысли как на что-то тебе не принадлежащее, быть их сторонним наблюдателем, свидетелем Пурушей, и отказывать им во всякой поддержке. Мысли в данном случае рассматриваются как что-то приходящее извне, из Пракрити, и они должны ощущаться как своего рода формации, пересекающие пространство ума, с которыми человек никак не связан и которые его совершенно не интересуют. При использовании этого метода обычно через некоторое время ум разделяется на две части: одна часть становится ментальным свидетелем, который наблюдает за мыслями и остаётся абсолютно спокойным и невозмутимым, а другая превращается в объект наблюдения – эта часть относится к Пракрити и именно в ней блуждают или её пересекают мысли. Впоследствии человек может пойти ещё дальше и успокоить или заставить замолчать также и эту часть. Существует ещё и третий, активный метод, когда человек внимательно наблюдает за умом, стараясь увидеть откуда приходят мысли, и в конце концов обнаруживает, что не он сам является их источником, а они приходят извне, как бы проникая в голову из окружающего пространства. Если человеку удастся вовремя обнаружить их приближение, то он должен решительно их отбросить ещё до того, как они проникли в ум. Этот способ, возможно, наиболее труден и не всем доступен, но если человек сможет его применить, то это самый эффективный метод достижения ментальной тишины и кратчайший путь к ней.46

· · ·

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением. Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними. Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы (samatā), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.47

· · ·

Нелегко обрести состояние Тишины. Это возможно только благодаря избавлению от всей ментальной и витальной активности. Легче позволить Тишине низойти в вас, иными словами, открыться ей и позволить наполнить ваше существо. Для этого, как и для призыва вниз высших сил, используется один и тот же метод. Нужно оставаться спокойным во время медитации, не бороться с умом, не прилагать ментальных усилий для того, чтобы притянуть Силу или Тишину, но сохранять лишь молчаливую волю и стремление обрести их. Если ум активен, нужно научиться спокойно наблюдать за ним со стороны, внутренне отстраниться и оставаться безучастным к его движениям, сохраняя такую позицию до тех пор, пока его привычная или механическая активность не начнет спадать и успокаиваться из-за отсутствия внутренней поддержки. Если же ум оказывает слишком активное сопротивление, то единственное, что остаётся, это настойчиво отвергать все его движения, но делать это следует без напряжения или борьбы.48

Медитация и концентрация в Интегральной йоге.

Итак, что касается концентрации сознания. Обычно сознание человека распылено, рассеяно, оно устремляется то в одном, то в другом направлении в погоне за тем или иным объектом, которых бесчисленное множество. Когда предстоит осуществить что-то, требующее продолжительных усилий, то первое, что необходимо сделать, это собрать воедино всё это рассеянное сознание и сосредоточиться. Тогда, если взглянуть на этот процесс повнимательней, сознание вынуждено сосредоточиться в каком-то одном месте, на одном занятии, субъекте или объекте – так же, как это происходит с вами, когда вы сочиняете стихотворение или когда, например, ботаник изучает цветок. Место сосредоточения обычно бывает где-то в голове, если человек сосредоточивается на мысли, или в сердце, если он сосредоточивается на чувстве. Йогическое сосредоточение – это просто развитие и расширение той же самой способности, которая приобретает особую силу. Концентрация сознания может быть на объекте, как в случае зрительного сосредоточения (тратака) на светящейся точке – при этом человек должен сосредоточиться до такой степени, чтобы видеть только эту точку и не думать ни о чём другом. Можно концентрироваться и на идее о Божественном, на слове ОМ, на имени Кришны либо на сочетании идеи и слова или идеи и имени. Но в дальнейшей практике йоги человек концентрирует внимание также в определённом месте. Существует известное правило, рекомендующее концентрироваться в точке между бровей – там находится центр внутреннего ума, оккультного видения и воли. Вы фиксируете сознание в этом центре и начинаете размышлять над тем, что избрали объектом своего сосредоточения, или пытаетесь представить себе там его образ. Если у вас это получится, то со временем вы почувствуете, что всё ваше сознание сосредоточено в этом месте – но это, конечно, будет только временным состоянием. После более или менее продолжительной и частой практики достижение состояния концентрации становится легким и естественным.

Думаю, с этим всё ясно. Так вот, в нашей йоге вы делаете то же самое, только не обязательно концентрироваться именно в точке между бровей, можно концентрировать сознание где-нибудь в голове или в середине грудной клетки, где, по мнению физиологов, располагается сердечный центр. Вместо сосредоточения на каком-либо объекте вы концентрируете внимание в голове с намерением или с призывом, чтобы произошло нисхождение покоя свыше или, как это делают некоторые, чтобы убрать невидимую преграду, удерживающую сознание в голове, и позволить ему подняться вверх. В сердечном центре человек концентрируется в стремлении достичь внутреннего раскрытия, почувствовать присутствие живого образа Божественного или чего-то ещё, в зависимости от объекта сосредоточения. Можно при этом практиковать джапу, повторяя священное имя, но тогда нужно сосредоточиться на этом имени, которое должно повторяться само собой в сердечном центре.

Вы можете спросить, а что происходит со всем остальным сознанием, когда человек концентрирует внимание в определённом месте? Оно либо погружается в тишину, как это бывает при любом сосредоточении, либо, если этого не происходит, в нём могут блуждать какие-то мысли или другие формации, но всё это происходит как бы снаружи и сосредоточенная часть сознания не обращает на них внимания или не замечает их. Так бывает, когда сосредоточение протекает более или менее успешно.

В первое время, пока ещё нет привычки, не следует доводить себя до изнеможения, занимаясь подолгу концентрацией сознания, так как при переутомлении ума сосредоточение теряет всю свою силу и ценность. В этом случае можно расслабиться и вместо сосредоточения заняться медитацией. И только когда состояние сосредоточения станет привычным, можно продолжать эту практику, всё более и более увеличивая время.49

· · ·

Применительно к нашей йоге, сосредоточение означает устойчивое пребывание сознания в определённом статическом (например, в покое) или динамическом состоянии (это может быть стремление, концентрация воли, вхождение в контакт с Матерью, использование имени Матери в качестве мантры); медитация же – это состояние, когда внутренний ум созерцает объекты и явления с тем, чтобы получить о них истинное знание.50

· · ·

Сосредоточение – это собрание воедино всех движений сознания и его концентрация в одной точке или направление внимания на отдельный объект, например, на Божественное; это также может быть состояние собранности всего существа в целом, а не только концентрация в какой-то одной точке. Во время медитации не обязательно обладать подобной собранностью, человек может просто оставаться со спокойным умом, размышляя об одном предмете или наблюдая, что приходит в сознание, и тем или иным способом воздействуя на это.51

· · ·

Вы спрашиваете, какой дисциплине нужно следовать, чтобы обычный ментальный поиск превратился в подлинный и непрерывный духовный опыт. Во-первых, необходимо научиться сосредоточивать сознание внутри самого себя и удерживать его там. Ум обычного человека обладает выраженной поверхностной активностью, благодаря чему формируется покров, скрывающий от человека его истинное «Я». Но существует ещё и другое, скрытое, внутреннее сознание, находящееся по ту сторону внешнего, проникнув в которое человек сможет осознать своё истинное «Я» и постичь более глубокую и более великую истину своей природы, а затем и реализовать это истинное «Я», освободить и трансформировать свою собственную природу. Цель такой концентрации заключается в том, чтобы успокоить поверхностный разум и начать жить внутри. Истинное внутреннее сознание, в отличие от внешнего, имеет два главных центра – один располагается в сердце (но не в физическом, а в оккультном, расположенном в середине грудной клетки), а другой в голове. Концентрация в сердце открывает путь внутрь самого себя, и, следуя ему, человек погружается всё глубже и глубже, пока наконец не осознает свою душу или психическое существо, божественный элемент в человеке. После того как произошло обнаружение этого существа, оно начинает всё больше и больше проявлять себя, выходить вперед и управлять природой, обращая её и все её движения к Истине, к Божественному и призывая к нисхождению в неё божественных энергий свыше. Это психическое преображение приносит осознание Божественного Присутствия, делает возможным посвящение всего существа Высшему и призывает к нисхождению в нашу индивидуальную природу более великое Сознание и Силу, пребывающие над нами и ждущие своего часа. Сосредоточение в сердце, сопровождающееся посвящением себя Божественному, стремлением к внутреннему открытию и потребностью ощутить в сердце Божественное Присутствие, – это один из способов приближения к Божественному, и если человек сможет использовать его, то начало его пути будет простым и естественным, – ведь как только он ощутит первые результаты, духовный путь для него станет намного более легким, чем для тех, кто использует другие методы и по-другому начинает приближаться к Божественному.

Другой способ – это сосредоточение в голове, в ментальном центре. Если оно сопровождается успокоением поверхностного разума, то приводит к раскрытию внутреннего, более глубокого и более обширного внутреннего разума, который по своим возможностям более велик и способен к восприятию духовных переживаний и духовного знания. Но сосредоточившись в этом центре, человек должен раскрыть своё успокоенное ментальное сознание вверх, к тому, что находится выше разума. По прошествии какого-то времени он почувствует, что его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодолевает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там, наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я», с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих энергий в индивидуальную природу. Сосредоточение в голове, сопровождающееся стремлением успокоить свой разум и реализовать своё высшее «Я» и Божественное, пребывающие наверху, – это второй способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его поднятия вверх и локализации в центре над головой, иначе человек может так и остаться пленником своего собственного разума и довольствоваться чисто ментальными переживаниями. В лучшем случае он сможет уловить лишь какие-то отражения Истины, пребывающей за пределами разума, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность и жить в ней. Некоторым людям легче концентрироваться в голове, некоторым – в сердечном центре, а кто-то способен попеременно практиковать и первый и второй способ – но концентрация в сердце предпочтительнее, и если человек способен её практиковать, то ему лучше начать с неё.52

Самадхи.

В состоянии самадхи внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое отделены от внешнего сознания и более уже не скрыты им – поэтому они могут полностью погрузиться в переживание внутренних духовных состояний. Внешний ум при этом остаётся неподвижен либо тем или иным образом отражает внутренние переживания или участвует в них. Если же центральное сознание полностью отделяется от ума и всей ментальной активности, то это означает погружение в полный транс; в этом случае о внутренних переживаниях не остаётся никаких воспоминаний.53

· · ·

Чит – это сознание в чистом виде, подобное тому, которое входит в состав Сат-Чит-Аананды.

Читта – это субстанция, находящаяся в основе смешанного ментально-витально-физического сознания, в которой возникают движения мыслей, эмоций, ощущений, побуждений и т. д. В системе Патанджали именно эти движения следовало полностью успокоить, чтобы сознание смогло стать неподвижным и погрузиться в самадхи.

Наша йога ставит перед собой другую задачу. Движения обычного сознания должны быть успокоены, и, используя это состояние покоя в качестве незыблемой основы, необходимо низвести в своё существо высшее сознание со всеми его силами, которые трансформируют природу.54

· · ·

Ваше переживание было, конечно же, погружением во внутреннее сознание, обычно называемое трансом или самадхи. Хотя наиболее важной его частью была тишина ума и витала, которая полностью охватила также тело. Обрести способность к восприятию этого состояния тишины и покоя – значит совершить наиболее важный шаг в садхане. Сначала это состояние наступает во время медитации и может вызывать уход сознания вовнутрь и погружение в транс, но затем оно приходит и в бодрствующем состоянии и устанавливается в качестве постоянной основы всей жизни и деятельности. Оно является необходимым условием для реализации высшего «Я» и духовной трансформации природы.55

· · ·

Наоборот, необходимо обрести и сохранять это состояние духовной реализации в бодрствующем состоянии, чтобы она стала реальностью повседневной жизни. Если человек переживает реализацию в трансе, то это будет сверхсознательное состояние, истинное для какой-то части внутреннего существа, но не имеющее никакой реальности для сознания в целом. Переживания в трансе имеют свою пользу для открытия и подготовки существа, но только когда реализация постоянно присутствует в бодрствующем состоянии, можно сказать, что человек действительно овладел ею. Поэтому в нашей йоге наибольшее значение придается реализациям и переживаниям, происходящим в бодрствующем состоянии.

Работать, находясь в спокойном и постоянно расширяющемся сознании, это одновременно и садхана и сиддхи.56

· · ·

Самадхи – это не то состояние, которого следует избегать; нужно только стремиться к тому, чтобы это состояние становилось всё более и более осознанным.57

· · ·

Для того чтобы быть в контакте с Божественным, не обязательно находиться в состоянии самадхи.58

Практические советы по медитации.

Что вы называете медитацией? Сидение с закрытыми глазами и сосредоточение? Но это лишь один из методов, позволяющих осуществить нисхождение истинного сознания. Самое важное – это войти в контакт с истинным сознанием или чувствовать его нисхождение, и если это происходит само собой, без использования традиционных методов (как это всегда было со мной), то тем лучше. Медитация является лишь средством или приемом, предназначенным для достижения духовной реализации, но подлинной духовной практикой будет такое состояние, когда человек гуляя, работая, разговаривая продолжает выполнять садхану.59

· · ·

Неподвижная сидячая поза – это естественное положение для сосредоточенной медитации, ходьба и положение стоя используются для динамической медитации. Только когда человек достиг устойчивой неподвижности и пассивности сознания, ему становится легко концентрироваться и воспринимать внутренние феномены во время ходьбы или выполнения какой-нибудь работы. Фундаментальное состояние пассивности сознания, погруженного в себя, это самое подходящее условие для сосредоточения, а сидячее положение тела, которое неподвижно и предельно собранно, является самой лучшей позой для практики концентрации. Также можно концентрироваться лёжа, но это слишком пассивное положение, ведущее скорее к инертности, чем к собранности. Именно поэтому йоги всегда сидят в асане (āsana). Человек способен выработать у себя привычку медитировать во время ходьбы, стоя, лёжа, но сидячее положение является первым и естественным положением для медитации.60

· · ·

Нет никакого вреда в том, чтобы иногда концентрироваться в сердце, а иногда – над головой. Но концентрация и в том, и в другом месте не означает просто фиксацию внимания в определённой точке; вы должны переместить в область сердца или в область над головой центр вашего сознания и сосредоточиться там, но объектом сосредоточения должно быть не какое-то место, а Божественное. Это можно делать как с закрытыми, так и с открытыми глазами, в зависимости от того, что вам больше всего подходит.

Вы можете концентрироваться на солнце, но концентрироваться на Божественном лучше, чем на солнце.61

· · ·

Когда человек читает или размышляет, то местом йогической концентрации является макушка головы или область над головой.62

· · ·

Вполне естественно, что при чтении йогической литературы возникает желание медитировать – это совсем не проявление умственной лени.

Леность ума выражается в его нежелании медитировать, в то время как сознание стремится к этому.63

· · ·

Нельзя однозначно утверждать, что человек не способен к сосредоточению или медитации, когда его внешнее сознание омрачено или сковано инерцией. Если он в своём внутреннем существе обладает твердым намерением осуществить сосредоточение или медитацию, то он сможет это сделать.64

· · ·

Усилие означает действие, сопровождающееся напряжением. Но может быть целенаправленное волевое действие, в котором нет ни напряжения, ни усилия.

Напряжение и сосредоточение – это не одно и то же. Напряжение предполагает слишком пылкое рвение или чрезмерное усилие, а сосредоточение по самой своей природе спокойно и устойчиво. Если имеется беспокойство или чрезмерное рвение, тогда это уже не сосредоточение.65

· · ·

Конечно, намного лучше оставаться тихим и собранным в течение некоторого времени после медитации. Легкомысленно относиться к медитации значит допускать ошибку – в этом случае человек становится неспособен к восприятию либо растрачивает впустую всё или большую часть того, что он воспринял.66

· · ·

Если ваш ум научится воспринимать мир и покой Матери, то это будет лучше всего способствовать сосредоточению. Её мир и покой всегда здесь, над вами – нужно только, чтобы ум и его центры открылись им. Именно для этого Мать оказывала на вас давление во время вечерней медитации.67

Садхана через любовьи преданность Божественному.

Любовь Божественная, вселенская и психическая.

Принести в мир Божественную Любовь, Красоту и Ананду – это воистину то, что является апофеозом и сокровенной целью нашей йоги. Но осуществление этого всегда представлялось мне невозможным до тех пор, пока в мир не придёт Божественная Истина – которую я назвал супраменталом, – а вместе с ней и её Божественная Сила, которая станет поддержкой, опорой и стражем Божественной Любви. В противном случае Любовь, сама оказавшись ослепленной из-за хаоса, царящего в нынешнем сознании людей, может оступиться, не найдя достаточно твердой опоры в своих человеческих сосудах, и даже, при ином развитии событий, она может обнаружить себя непризнанной, отвергнутой или быстро теряющей свою божественность и исчезающей в зыбкой трясине низшей человеческой природы. Но когда Божественная Любовь нисходит в сопровождении божественной истины и силы, она принимает вначале трансцендентный и универсальный характер, и уже из этой трансцендентности и универсальности она проявляет себя в индивидуальной форме в соответствии с Божественной Истиной и Волей, давая начало такой индивидуальной любви, которая по своему величию, широте и чистоте, превосходит все самые возвышенные представления о ней, доступные ныне человеческому уму или сердцу. И только когда человек переживёт на опыте это нисхождение, он сможет воистину стать тем инструментом, с помощью которого Божественная Любовь обретет рождение и начнет действовать в этом мире.68

· · ·

В том состоянии, в котором человечество пребывает сейчас, Божественная Любовь пока ещё не может проявиться на физическом плане с той полнотой и свободой, с какой она могла бы это сделать в других условиях, но этот факт отнюдь не делает Божественную Любовь менее глубокой и интенсивной, чем человеческая. Она всегда здесь, в ожидании, когда сможет быть понятой и принятой; а до тех пор она оказывает вам всю необходимую помощь – насколько вы способны её воспринять, – чтобы расширить и возвысить ваше сознание, пока оно не достигнет такого уровня, на котором возникновение этих трудностей и недоразумений станет невозможным, – иначе говоря, такого состояния, в котором станет возможным полное и совершенное единство.69

· · ·

Относительно человеческой любви и Любви Божественной позвольте мне также сказать, что я допускаю, что первую можно рассматривать, как то, от чего мы должны постепенно осуществить переход ко второй, не уничтожая при этом человеческую любовь, а делая её более глубокой и сильной и трансформируя её в то, чем она в действительности должна быть. Божественная Любовь, по моему мнению, опять же не является чем-то эфемерным, холодным и чуждым; эта любовь обладает невероятной интенсивностью и душевной теплотой, это любовь, дающая ощущение полного единства, близости и восторга, любовь, использующая всю индивидуальную природу для того, чтобы выразить себя. Естественно, она свободна от беспокойных и хаотических движений низшей витальной человеческой природы, которую Божественная Любовь преобразует во что-то невообразимо нежное, глубокое и интенсивное; но не следует думать, что из-за этого человеческая витальная природа утратит то, что составляет истинность и счастье обычной любви.70

· · ·

Божественная любовь – это то, что нисходит в человеческое существо свыше, источником чего является Божественное Единство и его Ананда; психическая любовь – это форма, которую божественная любовь принимает в человеческом существе в соответствии с потребностями и возможностями индивидуального человеческого сознания.71

· · ·

Психическая любовь чиста, полна самоотдачи и лишена эгоистических требований, но она является человеческой, поэтому может заблуждаться и приводить к страданию. Божественная Любовь – это нечто намного более широкое и глубокое, полное света и Ананды.72

· · ·

Любовь, которая принадлежит духовным планам, другого рода: психическое обладает присущими именно ему любовью, бхакти и самоотдачей, которые имеют более личностный характер. Любовь, свойственная высшему или духовному разуму, более универсальна и безлична. Две эти разновидности любви должны дополнять друг друга, образуя высочайшую божественную любовь.73

· · ·

Универсальная [вселенская] любовь – это духовная любовь, которая основана на восприятии Единого, Божественного, наполняющего собою всё, и на преобразовании индивидуального сознания в безграничное универсальное, свободное от привязанностей и неведения.74

· · ·

Космическая любовь зависит от реализации человеком единства своего «я» со всем сущим. Психическая любовь или сочувствие ко всем может существовать и без этой реализации.75

Бхакти.

Божественное и Истина обладают одновременно двумя аспектами, личным и безличным, и было бы ошибкой думать, что только безличный аспект является истинным или важным, ибо это приведёт к несовершенству в развитии существа, часть которого так и не сможет обрести полноты, поскольку человек будет отдавать предпочтение только одной стороне Истины. Безличный аспект Божественного близок мыслящему уму и статическому существу человека, а Его личностный аспект – душе, сердцу и динамическому существу. Те, кто пренебрегает личностью Божественного, упускают из виду нечто очень глубокое и важное.

Следуя наиболее чистым побуждениям своего сердца, человек следует тому, что, по меньшей мере, столь же ценно, как и приверженность ума своим собственным представлениям о том, что такое Истина.76

· · ·

Сущность бхакти заключается в обожании, поклонении, самоотдаче тому, что неизмеримо величественнее, чем ты сам; сущность любви заключается в чувстве или поиске близости и единства. Самоотдача характерна и для того, и для другого; в йоге необходимы и любовь и бхакти, и они обретают полную силу, когда поддерживают друг друга.77

· · ·

Бхакти это не какое-то внутреннее переживание, это состояние души и сердца. Состояние, которое наступает, когда психическое пробуждается и выходит вперед.78

· · ·

Обычный бхакта – не обязательно бесстрашный воин. Те, кто обладает бесстрашным и непобедимым духом воина, сравнительно быстро получают переживания, а обычный бхакта на протяжении многих и многих лет часто вынужден опираться лишь на свою собственную любовь или стремление к Божественному – и только это его и поддерживает.79

· · ·

Ваше искреннее и безоговорочное принятие идей вишнуизма и признание ценности бхакти начинает выглядеть довольно странным в сочетании с настойчивыми утверждениями о том, что возлюбить Божественное невозможно до тех пор, пока человек не познает Божественное на опыте. Но что более присуще позиции вишнуита, как не желание ощутить радость бхакти ради неё самой? Он молит Божественное: «Даруй мне бхакти, а всё остальное Ты можешь утаить от меня. Даже если я ещё долго не смогу встретиться с Тобой, даже если Ты отложишь своё проявление, пусть мое бхакти, мои поиски Тебя, моя мольба, моя любовь, мое обожание никогда не покинут меня». Как часто бхакта пел: «Всю свою жизнь я искал Тебя и всё ещё не нашёл, но я всё равно буду продолжать свои поиски и никогда не перестану искать, любить и обожать Тебя». Как бы всё это могло быть, если бы любовь к Богу была действительно невозможна до тех пор, пока человек сначала не познает его на опыте? Мне кажется, что на самом деле ваш ум всё поставил с ног на голову. Сначала человек ищет Бога, проявляя упорство и пылкое стремление, а потом уже находит его, некоторые искатели находят его раньше других, но большинство приходят к Богу после долгих поисков. Не бывает так, что сначала человек обнаруживает Бога, а потом устремляется к нему. Нередко даже слабый проблеск Божественного существования он улавливает только после долгого или интенсивного поиска. Сначала в человеке пробуждается любовь к Богу или хотя бы какая-то внутренняя потребность в нём, а уже затем он осознаёт любовь Бога, его ответ на свою сердечную жажду, его отклик, представляющий собой переживание высочайшей радости и Ананды. Человек не говорит Богу: «Продемонстрируй мне сначала свою любовь, ниспошли мне переживание, в котором я мог бы увидеть или почувствовать Тебя, удовлетвори мое требование, и тогда я посмотрю, смогу ли я полюбить Тебя и заслуживаешь ли Ты этого». Разумеется, именно искатель должен сначала искать и любить, неустанно продолжать поиски, жаждать встречи с Тем, кого он ищет, – и только тогда покров спадет, засияет Свет и откроется лик Того, единственного, кто способен принести душе удовлетворение и утолить её жажду после долгих скитаний в пустыне.

В таком случае вы опять можете сказать: «Да, всё это так, но неважно, люблю я Божественное или нет, важно то, что я хочу его найти, я всегда этого хотел, а сейчас хочу всё больше и больше, но ничего не получаю». Да, но хотения недостаточно. Вы теперь и сами начинаете понимать, что существуют условия, которые должны быть выполнены, – сердце, например, должно подвергнуться очищению. Вашим тезисом было: «Раз я хочу Бога, то Бог должен явить мне себя, прийти ко мне, по крайней мере, хоть мельком показать мне свой образ, предоставить мне подлинное, убедительное, несомненное переживание, а не нечто неопределённое, чего я не могу понять или оценить. Божественная Милость должна ответить на мой зов к ней, независимо от того, заслуживаю я этого или нет, – или же тогда это не Милость». В определённых случаях Божественная Милость может действительно поступить таким образом, но уместно ли здесь использовать слово «должна»? Если Бог должен это сделать, то это уже будет не его Милостью, а его долгом или обязанностью, или исполнением условий некоего контракта или договора. Божественное смотрит в сердце и удаляет покров именно тогда, когда считает, что момент для этого настал. Вы утверждаете, основываясь на теории бхакти, что человеку нужно только произнести имя Божественного, и оно сразу же должно ответить, тут же должно явиться и предстать перед искателем. Возможно, вы правы, весь вопрос в том, для кого эта теория является верной? Несомненно, для тех из бхакт, которые ощущают силу Имени, которые при произнесении Имени испытывают всеохватывающий жар любви и вкладывают всю свою страсть в свою мольбу. Если человек таков, то тогда он может получить немедленный ответ – если нет, то он должен стать таким, и тогда он получит ответ. Но некоторым бхактам приходится снова и снова повторять Имя в течение многих лет, прежде чем они получат хоть какой-то ответ. Сам Рамакришна получил его спустя несколько месяцев, но каких месяцев! И что ему пришлось пережить прежде, чем он сумел получить этот ответ! Тем не менее, он добился быстрого успеха, потому что уже обладал чистым сердцем – сердцем, в котором пылала божественная страсть.

Это ведь не бхакта, а искатель знания сначала требует опыт. Он вправе сказать: «Как я смогу познать, не имея опыта?», но он тоже продолжает свои поиски, стремясь достичь решающей реализации, даже если ему придется, подобно Тота Пури[8] , потратить на это тридцать лет. На самом деле, только человек, являющийся чистым интеллектуалом, рационалистом, может требовать: «Пусть Бог, если он существует, докажет мне факт своего существования, тогда я поверю, а уж затем предприму серьезные и продолжительные усилия, чтобы исследовать его и узнать, что он из себя представляет».

Всё это отнюдь не означает, что духовный опыт не имеет никакой ценности в садхане – такого я, конечно, не мог сказать, так как это было бы верхом глупости. Я сказал только, что у человека может возникнуть любовь к Божественному, и он начинает его поиск обычно задолго до того, как получает духовные переживания; в нём есть своего рода врожденная внутренняя потребность, присущая душе жажда, которая возрастает по мере того, как исчезают или начинают исчезать покровы, скрывающие душу. Кроме того, я говорил, что лучше полностью подготовить природу (например, сделать сердце чистым), прежде чем начнутся «опыты», а не наоборот, и я основываюсь здесь на знании многих случаев, которые показали, как велика опасность переживаний, наступивших до того, как сердце и витал стали готовы к получению истинного духовного переживания. Конечно, во многих случаях человек сначала получает истинное переживание, которое бывает результатом прикосновения Милости, но оно не может длиться долго, тем более сохраняться всегда; скорее, это можно сравнить с ощущением, когда к вам нечто прикасается, а затем исчезает, ожидая, когда природа станет готова. Но такое, я полагаю, возможно не в каждом случае и даже не в большинстве случаев. Человек должен начинать путь, опираясь на присущее душе стремление, затем сражаться с природой, чтобы сделать храм пригодным, и, наконец, освободив от покровов божественный Образ, установить в святилище постоянное Присутствие.80

· · ·

Божественная Любовь, в отличие от человеческой, глубока, широка и безмолвна; поэтому нужно расширить себя и стать тихим, чтобы осознать её и ответить на неё. Его единственной целью должно быть стремление ко всё большей и большей самоотдаче, чтобы стать проводником и инструментом Божественного, предоставив Божественной Мудрости и Любви наполнить себя всем необходимым. Пусть он также раз и навсегда уяснит, что ему не следует устанавливать сроки, в которые он должен совершить прогресс, развить способности, достичь реализации; какое бы время ни потребовалось, он должен быть готов ждать и упорно продолжать садхану, превратив всю свою жизнь в непрекращающееся стремление и сделав поиск Божественного её единственной целью. Отдавать себя, а не требовать и не стараться получать – вот в чём секрет садханы. Чем больше человек отдает себя, тем больше в нём возрастает способность к восприятию. Но для этого любые проявления нетерпения и возмущения должны уйти; все мысли о том, что ты чем-то обделен, что тебе не оказывается помощь, что тебя не любят, что тебе нужно уйти, расстаться с жизнью или прекратить духовные усилия, должны быть отвергнуты.81

Эмоции.

Когда любовь обращена к Божественному, то в ней всё ещё присутствует этот элемент, свойственный обычной человеческой любви. Человеку хочется получить какой-то ответ, и если ему кажется, что ответ не приходит, любовь может угаснуть; имеется и личный интерес, так как человек требует от Божественного исполнения своих желаний, и если его требования не удовлетворяются, то он начинает негодовать, обижаться на Божественное, иными словами, испытывать к Нему абхиману (abhimāna), в результате вера утрачивается, энтузиазм пропадает и т. д. Но истинная любовь к Божественному по самой своей фундаментальной природе не такова, она является духовной и психической. Психический элемент проявляется как потребность нашего глубочайшего существа в самоотдаче, в любви, в поклонении, в единстве, которую может полностью удовлетворить только одно Божественное. Духовный элемент проявляется как потребность нашего существа в установлении контакта, в слиянии, в единстве с его высочайшим и всеобъемлющим «Я», источником его бытия, сознания и блаженства, то есть опять же с Божественным. И тот и другой элементы являются двумя сторонами одного целого. Ум, витал, физическое могут поддерживать эту любовь и воспринимать её, но, чтобы проявить её в полной мере, они должны быть радикально изменены и приведены в гармонию с психическим и духовным элементами существа, не допуская примеси низменных потребностей эго.82

· · ·

Что касается сердечных чувств, то тоска по Божественному, плач, грусть, томление по Нему не являются чем-то существенным в интегральной йоге. Должно быть сильное стремление, может быть неутолимая жажда Божественного, а также пылкая любовь к Нему и воля стать с Ним единым; печалиться же или тревожиться совершенно не за чем.83

· · ·

В нашей йоге эмоции необходимы; нужно только преодолеть чрезмерную эмоциональную чувствительность, которая заставляет человека из-за каждой мелочи приходить в отчаяние. В самой основе нашей йоги лежит бхакти, а если человек уничтожит своё эмоциональное существо, то он не сможет испытывать и бхакти. Так что из этой йоги невозможно исключить эмоции.84

· · ·

Иссушать своё сердце не входит в задачу нашей йоги; эмоции нужны, но они должны быть обращены к Божественному. В садхане могут быть короткие периоды, когда сердце пребывает в покое, не ощущает обычных чувств и ждёт нисхождения свыше; но такие состояния скорее являются состояниями тишины и покоя, а не чем-то безжизненным. На самом деле, сердце в нашей йоге должно быть главным центром сосредоточения, до тех пор пока сознание не поднимется над головой.85

· · ·

Если не давать эмоциональному существу проявлять свою преданность только из-за того, что низший витал ещё не взят под контроль и привык действовать под влиянием других чувств и побуждений, то как тогда преданность сможет возрасти, а низший витал – измениться? До тех пор пока природа полностью не очищена и не приведена в гармонию, в существе всегда будут возникать какие-то противоречия, но это не причина для того, чтобы тем или иным образом подавлять проявление более истинных чувств – наоборот, именно их нужно развивать и поддерживать, чтобы они приобретали всё большую силу.86

Поклонение.

Наша йога не ограничивается только внутренним поклонением и медитацией. Так как эта йога охватывает собой не только внутреннее существо, а всего человека в целом, то подобное ограничение в ней не предусмотрено. От прежних форм поклонения, используемых в различных религиях, можно отказаться, но садхана вовсе не предполагает полный отказ от всех форм поклонения вообще.87

· · ·

Это преувеличения, созданные умом, придерживающимся только одной стороны Истины и игнорирующим её другие стороны. Да, действительно, самое главное это внутреннее поклонение (bhakti), без которого внешнее поклонение становится формальным и превращается в простой ритуал; но и внешнее поклонение, если оно искренне и чистосердечно, может быть уместным и полезным.88

· · ·

Вопрос в том, что понимать под внешним поклонением (bāhyapūjā)? Если это чисто внешний ритуал, то тогда, конечно, его можно рассматривать как низшую форму поклонения; но если этот ритуал выполняется в истинном сознании, то он позволяет акту поклонения достичь максимальной полноты выражения, так как в нём принимают участие и исполняются духом поклонения также тело и наиболее внешнее сознание.89

Мантра и джапа.

Слово является звуковым выражением идеи. Когда необходимо реализовать находящуюся на супрафизическом плане идею, можно повторять её словесное выражение, порождая вибрации, готовящие ум к её реализации. Из этого принципа исходят те, кто практикует джапу и использует мантры. При повторении имени Божественного в сознании возникают вибрации, благодаря которым создаются условия для проявления Божественного. Та же самая мысль выражена в Библии: «И сказал Бог: «Да будет свет», и стал Свет». Это творение посредством Слова.90

· · ·

ОМ – это мантра, звук-символ выражающий Сознание Брахмана в четырёх аспектах его проявления, начиная от Турьи и заканчивая внешним или материальным планом. Функция этой мантры заключается в том, чтобы создать во внутреннем сознании вибрации, которые подготовят его к реализации того, что эта мантра символизирует и, как предполагают, даже несёт в себе. Следовательно, повторение мантры ОМ должно привести к раскрытию в индивидуальном сознании способности видеть и ощущать Единое Сознание во всех материальных объектах, во внутреннем существе и в супрафизических мирах, на каузальном плане бытия, находящемся над нами и в данный момент сверхсознательном для нас, и, наконец, в высочайшем свободном трансцендентном бытии, превосходящем всё космическое существование. Реализация этого трансцендентного состояния сознания обычно и является главной целью и заботой тех, кто использует эту мантру.

В нашей йоге не существует какой-то определённой мантры и практике повторения мантр не придается особого значения, хотя садхаки могут использовать ту или иную мантру, если они считают, что это им помогает, или до тех пор, пока это им помогает. Основное значение придается скорее стремлению сознания и сосредоточению ума, сердца, воли, всего существа. Если какая-то мантра им в этом помогает, то они её используют. Мантра ОМ при правильном, а не механическом её использовании может значительно помочь раскрытию существа вверх и вширь (в космическое сознание), а также и нисхождению свыше.91

· · ·

Призыв к Божественному, сопровождающийся повторением Его имени, обычно используется для защиты, для поклонения, для усиления бхакти, для раскрытия внутреннего сознания, для реализации Божественного в Его аспекте, который соответствует произносимому имени. До тех пор, пока для достижения подобных результатов необходима работа в подсознательном, повторение Имени при погружении туда должно быть эффективным.92

· · ·

Обычно джапа становится эффективной при одном из двух условий: если мантра повторяется с пониманием её сокровенного смысла, а ум при этом сосредоточен на природе, силе, красоте, привлекательности Божества, которое мантра символизирует и присутствие которого она должна запечатлеть в сознании, – это ментальный способ практики джапы; либо если мантра сама поднимается из глубины сердца или звучит в нём и это сопровождается определённым эмоциональным переживанием или чувством бхакти, которое делает её чем-то по-настоящему живым, – это эмоциональный способ. Либо ум, либо витал должны оказывать поддержку или содействие джапе. Если же она иссушает ум и делает витал беспокойным, значит, подобная поддержка и содействие ей не оказывается. Существует, конечно, ещё и третий способ – уповать исключительно на силу самой мантры или имени; но в этом случае человек должен продолжать повторять мантру до тех пор, пока эта сила не окажет достаточное воздействие на внутреннее существо и не запечатлеет в нём свою вибрацию, чтобы затем в определённый момент открыть его восприятию Присутствия или Прикосновению свыше. Но если присутствует борьба или настойчивое желание получить немедленный результат, тогда мантра не произведёт своего действия, требующего спокойной восприимчивости ума. Именно поэтому я так настаиваю на ментальном спокойствии и не приветствую чрезмерного напряжения или усилия – нужно дать время психическому и уму, чтобы позволить им развить определённые способности и обрести необходимое состояние восприимчивости, которая должна быть столь же естественной, как та, благодаря которой человек воспринимает вдохновение при сочинении стихов или музыки. Поэтому я также не хочу, чтобы вы прекращали заниматься поэзией – она не препятствует, а наоборот, помогает этой подготовке, так как является средством формирования правильной позиции, обеспечивающей восприимчивость, и дает возможность проявиться вовне чувству бхакти, присущему внутреннему существу. Расходовать же всю энергию на джапу или медитацию значит находиться в состоянии крайнего напряжения, которое трудно поддерживать даже тем, кто привык успешно практиковать медитацию, – подобное возможно разве что в те периоды, когда происходит нисхождение непрерывного потока духовных переживаний свыше.93

· · ·

Молитва и медитация имеют в йоге очень большое значение. Но молитва должна исходить из глубины сердца на волне эмоционального подъёма или устремления. Джапа или медитация должны быть чем-то живым, спонтанным и приносить с собой радость или свет. Если их исполнять механически, просто как некую обязательную дисциплину (подобно строгому и суровому исполнению долга!), то постепенно интерес к ним исчезает, а сами они превращаются во что-то сухое и безжизненное и утрачивают всякую эффективность… Вы использовали джапу преимущественно как средство достижения определённого результата, то есть для вас она была своего рода приемом, методом, с помощью которого вы надеялись достичь целей, к которым стремились. Именно поэтому мне хотелось, чтобы ваше внутреннее состояние изменилось и в вас были развиты необходимые психологические качества – чтобы ваш ум занял правильную позицию, произошло раскрытие психического, – ведь когда психическое выходит вперед, молитва, внутренний поиск, стремление к Божественному наполняются жизнью и радостью, состояние бхакти превращается в спонтанный и непрерывный поток любви к Божественному, а когда ум успокоен и обращен вверх или внутрь, то медитация тоже не требует усилий и к ней пробуждается естественный интерес. Медитация, кстати сказать, это метод пути знания, который ведёт человека к знанию Божественного, и этот путь лежит через ум, а не сердце, так что если вы хотите практиковать дхьяну (dhyāna), то процесс познания не должен быть для вас тягостным. Концентрация в сердце – это не медитация, а обращение к Божественному, к Возлюбленному. Интегральная йога тоже не является исключительно йогой знания; обретение духовного знания – это только одно из её средств, но её основой является состояние самоотдачи, самопосвящения, бхакти, которое исходит из сердца, и без этой основы, в конечном счете, ничто не может быть сделано. Многие садхаки здесь практиковали или практикуют джапу, опираясь на состояние бхакти, сравнительно мало таких, кто прибегает к «чистой» медитации, используя только ум. В основе этой йоги, конечно, лежат любовь, бхакти и работа – много ли таких, кто способен следовать только путём знания? Думаю, единицы.94

· · ·

Не обязательно обладать ментальным знанием о том, как выполнять садхану. Если человек испытывает чувство бхакти и в тишине сердца стремится к Божественному, если в нём есть искренняя любовь к Божественному, тогда его природа откроется сама собой, он получит подлинные духовные переживания, сила Матери будет осуществлять свою работу в нём и к нему придёт всё необходимое знание.95

Бхакти и Интегральная Йога.

Что касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается Бхакти-йогой, она представляет собой интегральную йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это. Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме того, она предполагает полную трансформацию человеческой природы и усилия, направленные к её совершенствованию, чтобы она могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно быть обращено к Божественному и измениться, но и разум – поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энергия – следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге используются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделения Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить её, а чтобы познать и себя и её, и вместо того, чтобы быть игрушкой в её руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы. Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в распоряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, всё зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И всё же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые всё более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определённые процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся всё более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным.96