Глава 3. ПОРОКИ: ЗАВИСТЬ, ГОРДЫНЯ.

Незримо присутствуя рядом с нами, ангелы предотвращают те или иные неблагоприятные события, уберегают нас от дурных поступков. Наделенные удивительной силой – не физической и не мистической, но Божественной – ангелы, эти небесные создания, охраняют нас, спасая от грехопадения и порочной жизни. Непонятным образом через явления этого мира или через наше подсознание ангелы-хранители вмешиваются в наши мысли и действия, чтобы отвести большое или малое зло.

Сейчас непривычно употреблять слова «большое зло» и «порочность» по отношению ко многим неблаговидным поступкам человека. Большое зло – это война, а мелкое мошенничество – это зло «маленькое». Древние греки, которые верили в оберегающих человека полубожественных существ, хотя и не были христианами, говорили: «Велико ли зло, мало ли – его не нужно делать». Христианство учит нас, что всякий грех одинаково страшен, всякий порок отвратителен и противен Богу.

Само понятие порока сейчас приравнено людьми, к сожалению, к дурному поступку. На самом же деле это понятие гораздо глубже, ибо оно таит в себе зловещий смысл. Порок является образом мыслей и жизни многих людей. Мысль порождает действие, а действие – стиль, направление. Так из поступков и мыслей складывается жизнь. И если в ней есть место для неправедного дела (пусть единичного!), это говорит о порочной склонности образа жизни и мыслей или о недостатке веры.

Если бы это было не так, зачем ангелам небесным вмешиваться в нашу жизнь, заставляя изменить ход мыслей и череду взаимосвязанных событий? Но ангелы это делают, а значит всякий порок одинаково плох, всякий порок одинаково противен Богу, поскольку он есть тяжкий грех человеческий.

Человек, склонившийся к греху, необязательно порочен сам. Господь оберегает его от порочности, так как любит его. Но от дурных поступков, дурных мыслей, недостатка веры жизнь человека делается порочной – в ней появляется место для зла.

Порок, как видите, не только и не столько неблаговидные дела, но постоянный спутник жизни человека, терпящего страдания от недостатка веры и не угодных Богу мыслей, изводящих его сознание. Он проникает в жизнь через всякие лазейки, лишь бы завладеть человеком и сделать его самого непорядочным. Поэтому ангелы-хранители стараются предупредить не угодные Богу поступки, поскольку через них в жизнь проникает зло. Ангелы стремятся изменить жизнь человека, чтобы избавить его от этого извечного спутника.

Почему нельзя человека освободить от дурных помыслов? Потому что жизнь земная есть испытание для людей. Склонится человек к ним, не выдержав испытания, – и не попадет в Царствие Небесное, не удостоится вечной жизни на небесах, как говорят многие верующие люди. Порок непременно сопутствует человеку, выискивая лазейку в его жизни, чтобы самому стать образом жизни. Он не поступок: это сразу и жизнь, и образ мыслей, и неблаговидные дела. Порок следует за человеческой жизнью, а потому подражает ей.

К ангелам-хранителям следует взывать с молитвой, если порок берет верх. Ангелы помогут изменить что-то в жизни, пустят ее по новому течению. Иногда им приходится даже менять кое-что в человеке, чтобы удалить его от грехов. Конечно, такое приходится делать не всегда, поскольку они разные по силе пагубного влияния на человека.

Все дурные поступки одинаково порочны, но все они по-разному воздействуют на человека, поскольку обладают разной силой и проникают в его жизнь неодинаково глубоко. Есть низшие пороки, о которых мы рассказывали в предыдущих главах. Они также по-разному воздействуют на человека. Но есть пороки, стоящие выше остальных, и они порождают все низшие.

Низшие пороки, такие, как прелюбодеяние или пьянство, проникают в нашу жизнь через неблаговидные поступки, грешные действия. Совершая грех пьянства или прелюбодеяния, люди открывают двери пороку, который входит в их жизнь и обращает ее против Господа. Но такой поступок можно предотвратить, если верить в Бога, любить Его. Если же искушение сильно, молитвой можно призвать на помощь ангела-хранителя, чтобы уберег от грехопадения.

Высшие пороки очень сильны, они исподволь завладевают нами, отвращая от Бога и веры. Они проникают в человека не только через поступки. Нет таких поступков, с которых человеком сразу же завладел высший порок. Ведь он сам по себе не есть поступок, о чем мы уже говорили. Порок – это все, что приводит к грехопадению и делает жизнь порочной. Это мысли, чувства, образ жизни, дающие ему лазейку. Все снаружи и внутри человека, что страдает от недостатка веры, допускает склонность к пороку. Ибо он проникает в душу, чтобы занять пустое место в ней. Пустота души вызвана же недостатком веры и любви к Господу нашему.

Высший порок не может быть поступком. Он совмещает в себе все, что предшествует неблаговидному поступку и вызывает его, и сверх того – в них содержится промысел нечистого, отвращающий человека от Бога и склоняющий его к безнравственности. Чтобы спасти человека от высших пороков, ангелы должны изменить самого человека, поменять нечто тонкое и существенное в его душе. Эти перемены заставят человека одуматься, вспомнить о Боге, вернуться к вере и дадут силы бороться с дурными помыслами.

Есть два высших порока, противных Господу: это зависть и гордыня. Зависть и гордыня порождают все остальные негативные качества, приводят человека к грехопадению, делают жизнь человека пустой и проникают в душу, наполняя ее злом и безверием. Гордыня – мать всех пороков, это всем известно. Зависть стоит близко к гордыне, ибо обе они заставляют человека нарушать одну из первых божественных заповедей: «Не сотвори себе кумира».

Слабая натура человеческая по навету дьявола забывает о Господе, стремясь создавать себе иную веру. Человек выбирает предмет для поклонения и обожествляет его. Фетиши эти склоняют человека ко злу, поскольку требуют жертвоприношений, греховных поступков, открывающих двери для прочих пороков.

Что есть гордыня по природе своей? Гордыня появляется тогда, когда появляется предмет гордости. Предмет гордости есть фетиш, богопротивный идол, заменяющий веру в Господа поклонением ему. Зависть появляется тогда, когда возникает предмет зависти. Предмет зависти занимает все мысли человека, становится фетишем, отвлекающим от веры в Бога и любви к Нему. Поэтому и гордыня, и зависть есть идолопоклонничество, порочное увлечение. Гордыня и зависть, таким образом, есть источник страшного зла, порождающий пороки.

Возгордившись чем-либо, человек забывает дорогу к Господу, потому что находит предмет для поклонения. Ставя превыше всего свой фетиш и подавляя им людей вокруг себя, он забывает о любви к Богу и перестает воздавать Ему почести. Но любовь к Богу необходима, ибо Бог отдает свою любовь человеку, и любовь божественная суть сама наша жизнь и ее счастье.

В Библии приводится замечательная легенда о Вавилонской башне, напрямую связанная с гордыней. Все дела спорились у людей, легка была их жизнь, в чем видна рука Господа. Но возгордились люди и задумали уподобиться Богу, построив исполинскую башню до небес. Быстро шло строительство этой башни, потому что понимали гордецы друг друга с полуслова и имели общую цель. Увидел это Бог и прогневался на неблагодарных.

И случилось тогда Вавилонское столпотворение: смешались языки у людей. Перестали понимать друг друга гордецы, остановилось строительство великой башни. Не могли они больше работать сообща, так как не внимали словам друг друга. Разбрелись кто куда, и появились на свете народы, говорящие на разных языках.

Если поверхностно судить, легенда эта повествует о чуде, не более того. Но следуя умыслу Господню и внемля слову Его, нужно видеть глубже, чем доступно в словах. Не о чуде Божьем речь в повествовании, но о гордыне человеческой, о гордыне, разобщающей людей. Она не дает людям объединиться вокруг общей цели. Даже если цель благая и богоугодная, гордыня разобщает сотоварищей, губит любые начинания в зародыше.

Объект гордыни – то, чему поклоняется человек, чем гордится безумно, – есть фетиш, богомерзкий идол. Объект гордыни затмевает разум, заставляет отвернуться от Господа и пренебречь Его любовью. Зато сам объект гордыни становится предметом поклонения, обожествляется и превозносится до небес. Гордец, забывший о Господе, относится с безразличием или, хуже того, с высокомерием ко всему вокруг. Презирая окружающий мир, гордец нарушает другую христианскую заповедь: «Возлюби ближнего своего».

Так, мы видим, нарушение одной заповеди неизбежно влечет за собой нарушение других Божьих заповедей. Пороки множатся и глубже проникают в человека. Все, о чем мы говорили прежде, подтверждается в который раз! Порочность преумножает себя, ибо безмерна в своем желании поработить человека, подчинить себе его душу. Единожды проникнув в человека, в его жизнь, порок стремится завладеть им целиком. Таким образом, дурные поступки и мысли множатся, пока вся жизнь не станет порочной. А там станет таким же и дух, который перейдет в услужение сатане.

То же происходит и в том случае, когда в человеке поселится зависть. Объект зависти становится более желанным, чем святое стремление попасть в Царствие Небесное. Завистник отворачивается от Господа нашего и начинает обожествлять объект своей безумной страсти. Тот, кому завидуют, без личной вины обращается в глазах завистника во врага, которому желают самого худшего. И вновь, в который раз, забывший Господа человек возненавидит ближнего своего. Когда завистник видит в другом врага, он нарушает все ту же библейскую заповедь: «Возлюби ближнего своего». Вновь начинается череда нарушений Божьих заповедей. Если и враг тот, кому завидуют, то разве не учит нас Господь возлюбить и врагов наших как самих себя?

Превратив человека во врага, завистник пытается навредить ему или лишить объекта своей зависти, тем самым нарушая такие заповеди, как «Не возжелай себе чужого» и «Не укради». Ради воровства или низкой мести человек нередко способен пойти на более тяжкий грех – убийство, нарушив тем самым еще одну из Божьих заповедей: «Не убий». Порок растет и вынуждает человека совершать все новые и новые преступления против людей, а стало быть и против Господа.

Почему преступление против людей есть в первую очередь преступление против Господа нашего, Иисуса Христа? Объяснить это довольно просто, если прислушаться к слову Его.

Зависть и гордыня относятся к высшим порокам, поскольку являются не столько поступками, но состоянием духа и разума. Это состояние пагубно, оно склоняет человека к пороку. Доказательством тому служит, к примеру, зависть. Это зачастую не поступки, но исключительно неправедные мысли, желания и стремления. Священное Писание предупреждает от трех грехов, которые возможны по вине зависти: «Не возжелай (чужого)», «Не укради», «Не убий». Казалось бы, незачем давать столько запретов. К чему они? Кто возжелал, тот украл. Кто украл – готов убить.

Но не так все, как кажется человеку, а Бог предвидел это и понимал, и предупреждал заранее, наперед, потому что Он видит все. Можно просто возжелать и не воровать, не убивать. Но уже возжелание есть тяжкий грех, рано или поздно склоняющий человека к порочным мыслям и поступкам. Всякая мысль найдет выход, причинив таким образом вред тому, кому завидуют.

Вот что рассказывает Библия на первых же своих страницах. Первыми детьми от Адама и Евы были братья Каин и Авель. Принесли братья жертвы Господу, и принял Господь жертву Авеля, а жертву Каина не принял. И было то испытание ему. Но Каин не выдержал испытания – позавидовал он счастью брата и убил его. Зависть отвратила его от слова Божия и заставила совершить грех братоубийства. Когда же Бог спросил Каина о брате его, Каин ответил: «Разве слуга я брату своему?» И так и должно быть: кто не любит Бога, не любит и брата.

Всякий, кто забывает о Господе, не может возлюбить ближнего своего, напротив, он проникается ненавистью к окружающим и от того творит тяжкое зло. Состояние разума, отвращенное от Бога, приводит к тому, что человек-завистник готов на какое угодно зло по отношению к обладателю объекта зависти. Можно позавидовать счастью и, хотя украсть его нельзя, тем не менее навредить человеку. Потому Бог и предупреждает человека «Не возжелай (чужого)».

Таким образом, зависть есть неправедное состояние духа и разума, когда порок проникает в человека не через поступки и действия, но сразу через внутренний мир. Потому зависть и принадлежит к высшим порокам. Состояние же духа таково, что не внемлет человек слову Господа. А кто забывает о Божественной любви, тот не способен на любовь к ближнему своему. «Люби Бога – люби брата», учит нас церковь. Оба высших порока тем и отличаются от прочих, что в первую очередь человек забывает про любовь – любовь к Господу и ближнему своему.

С нарушения заповеди «Возлюби ближнего своего» начинаются нарушения всех прочих заповедей. Это преумножает пороки человека, делая его беззащитным перед дьяволом. Из неправедного состояния дух человека становится порочным. Пустота души от недостатка веры в Господа и любовь его заполняется злом. Вера же не дает нарушить заповеди и причинить вред другим, ибо любовь к Богу для истинно верующего есть любовь к людям.

Чтобы предупредить высшие пороки, ангел-хранитель должен затронуть нечто в душе человеческой, проникнуть во внутренний мир и улучшить его. Ангел хранитель призван исцелить страдания души, затмевающие гордецу и завистнику глаза. А прозрением будет возвращение к вере и любви. Поэтому в первую очередь ангел-хранитель добавляет оступившемуся веры в Господа и любовь Его, демонстрируя всевозможные чудеса, и показывает всю порочность его состояния духа.

Все в мире убеждает нас во всемогуществе и безмерной любви к людям Господа. Само наше рождение, зачатие человека и его жизнь есть чудо. Каждый день нашей жизни есть чудо. А все испытания, что посылает нам Господь, есть доказательство Его любви к нам, ибо они не насилие над человеком, но проверка его веры во всемогущество Бога. И каждый раз Бог, милостивый и всепрощающий, дарует нам счастье за слабое наше разумение своего предназначения – служение Господу и следование заветам Его.

Счастье же это – в общении с людьми, в маленьких и больших радостях жизни, а также в хлебе насущном, что есть на нашем столе каждый день как благословение Господне. За все это мы должны благодарить Бога, поскольку это есть доказательство Его любви и чудо во имя людей! А что есть удача людская, как не Божественный промысел?! Всякая благодать в этом земном мире есть напоминание о вечной благодати в Царствии Небесном.

Те события, из которых мы извлекаем для себя уроки, приковывают к себе пристальное внимание, поскольку за ними зрима воля Господа и рука верных слуг его – ангелов, в том числе ангелов-хранителей. В муках телесных происходит рождение дитя, чтобы затем женщина познала радость материнства – высокое духовное наслаждение. Муки роженицы есть испытание, ниспосланное женщине Господом, а духовное наслаждение в материнстве – вознаграждение за веру и терпение в испытаниях. Это вознаграждение за любовь к Господу, к ребенку. Через любовь к младенцу мать возлюбит Господа, а через любовь ребенка Господь ниспошлет матери свою любовь.

Другой пример, хотя таковых можно найти превеликое множество. В превеликих трудах добывает человек свой хлеб насущный, чтобы потом насладиться им, утолить голод и напитать бренное тело. И в этом видны испытание и вознаграждение от Бога. Испытание – суть труды человека, вознаграждение – телесное наслаждение в сытости. В том великий промысел Божий, когда человеку воздается за веру его.

Бывает, однако, и так, что живет человек неправедно и легко получает хлеб свой насущный, поскольку способ добычи – неугодный Богу, воровской. Деньги такого человека добыты нечестным путем, и он ест неправедный хлеб. Грехами и чужими страданиями пришел такой человек к земной благодати. Но Господь, любящий всех и всех же прощающий, и тогда продолжает любить раба своего – вора – и ведет его к исправлению и искуплению.

Грехи свои неправедный искупает через многие тяжкие испытания, и главное из них заключается в непрестанном страхе потерять свои богатства, которые могут уйти столь же легко, как и пришли. Веру же падший обретает в земной благодати, которую он берет от жизни. Нечестивые богатства приносят вору то же счастье и ту же радость, что и честные богатства – человеку праведному и работящему. Это есть чудо, доказывающее безграничность любви Господа к детям своим.

Все эти чудеса убеждают нас во всемогуществе и всепрощении Господа нашего и должны уберегать, удерживать от порока. Но если человек слаб, если соблазны берут верх, нужно молиться ангелу-хранителю своему, чтобы он уберег от дурного. Ангелы сопровождают нас, оберегая от порока в минуты радости и во всякой земной благодати и укрепляя веру в минуты испытаний.

Гордость посещает нашу душу оттого, что Господь возвышает нас в чем-то над другими. Это есть чудо, ибо в этом одновременно присутствуют и благодать, и испытание от Бога. Благодать заключается в радости от своего исключительного положения, а испытание заключается в том, что в сердце человека закрадывается гордыня. В такие минуты следует помнить о Господе и чудесах Его, чтобы не впасть во грех. Если человек слаб перед пороком, поможет ему ангел-хранитель, призванный оберегать его.

Ангел-хранитель творит чудеса, меняет душу человеческую и состояние его разума, дабы отвратить от порока, уберечь от грехопадения. Подумаем хорошенько, что может делать ангел-хранитель в такие моменты? Мысленно возвратимся к своему прошлому, когда гордыня изредка, а может, и достаточно часто посещала нас, внося в душу смятение.

Ангел-хранитель посещает нас в минуты вознесения и гордыни с воспоминаниями о прошлом, о жизненном пути. Всякий в момент гордости размышляет о минувшем, сравнивает себя нынешнего с собою же прошедшим, кем был когда-то. Эти мысли посланы ангелом-хранителем, чтобы затронуть душу и показать суть чуда Господня, возвеличившего недостойного раба своего. Тогда он прозреет, освободится от пагубной гордыни и преклонится перед Господом.

Ангел-хранитель приводит друзей и знакомых разделить с гордецом его радость. Родные и знакомые служат живым напоминанием о прошлом, о временах худших, когда возгордившийся ныне человек был равен с ними. Когда он увидит это, дрогнет его сердце. И если не хочет он порока в жизни своей, если убоится греха, значит поймет знак Господа и преклонится перед Ним.

Нередко оставляют ангелы-хранители своего подопечного наедине с собственными мыслями. В такие моменты не допускают они до гордеца подчиненных и всех остальных, кто стоит ниже его, чтобы не тешилось гордое сердце. Если не находит он упоения в гордыне своей, следовательно вновь возвращается к прежнему, праведному состоянию духа, за что вознаграждается любовью Господней. В такой миг ангелы-хранители могут отправить человека в полном одиночестве на природу, чтобы он предавался больше мыслям о красоте, гармонии, вечности, о своем месте в мире, то есть думал о всем том, что есть Бог. И таким образом думал о Боге.

Каждый из нас в минуты гордости думает о будущем. То есть опять-таки это дело ангелов-хранителей, исполняющих волю Господа. Каждый думает о новых горизонтах, раскрывающихся перед ним, о дальнейшем своем пути. И понимает, что добился немногого, что гордиться нечем, ибо всегда есть нечто сверх того. Это не предел, понимает человек, еще много предстоит смиренно трудиться на благо людей и во славу Господа, полагаясь на крепость своей веры в Него. Если же он отбрасывает эти мысли и чувства, отказывается от помощи ангелов-хранителей, тем самым он отворачивается от Бога и склоняется к пороку.

Гордыня может быть вдвойне опасной, поскольку она возникает из непорочности. Праведностью своей может возгордиться человек, поскольку не разумеет, что праведность есть не достоинство, а спасение! Гордость, таким образом, может искоренить всевозможные пороки, но сама останется, чтобы в любой момент ослабить веру человека. В гордыне собственной праведностью вознесет он себя выше Господа и начнет творить страшные прегрешения, поскольку кто не любит и не чтит Бога, тот – преступник по отношению к людям. Порок гордости лишь усугубляется от попытки выдать его за добродетель.

Теперь поговорим о втором из высших пороков, ничуть не менее худшем, имя которому – зависть. Зависть посещает нас оттого, что Господь совершает чудо, даруя людям благодать одновременно с испытанием. Испытание завистью является трудно преодолимым испытанием веры человека в милость Божию. Его проверяют на желание обладать чем-либо, оказаться на месте кого-либо другого. Полагая, что тот, кому завидуют, несет легкий крест, завистники отказываются нести свой крест и впадают таким образом в порок. Ибо отказ от креста есть отказ от веры.

Тяжек ли крест, что несет человек на себе всю свою жизнь? Нет, отнюдь! Никоим образом, если он не теряет веры. Некто обратился к Христу с возмущением, что сил нет нести крест свой. Тогда отвел его Учитель туда, где стояло несметное количество крестов всяческих – от больших, на которых распинают, до малых, от золотых до деревянных. И сказал Учитель возроптавшему, чтобы тот выбрал любой крест и взял его себе. Сделал так человек и принес Иисусу крестик маленький, нательный. «Этот крест хочу нести на себе», – сказал он. Был ответ ему от Господа: сам выбрал, не ропщи теперь и неси этот крест с достоинством и смирением!

Зависть есть нежелание нести свой крест, а жажда чужой участи. Хочет завистник пребывать в Господе, как пребывает тот, кому он завидует. И не понимает, что пребывать в Господе можно, лишь если веруешь в Него и любишь Его. Не выдержав испытания, он получает благо, к которому стремился, которого желал. В том – великое чудо Господне. Но следуя за благом, человек впадает во грех.

Если он слаб, поможет ему ангел-хранитель. Нужно лишь помолиться ему покрепче и вызвать его своей молитвой. Что делает ангел-хранитель, чтобы предупредить грехопадение и торжество порока? Прежде всего внутренний мир завистника под воздействием ангела претерпевает метаморфозы: он не получает наслаждения от обладания объектом зависти. Добытого ему кажется мало – это есть, теперь хочу большего, другого хочу. Так думает он в этот миг. Эти мысли вызваны ангелом и призваны в который раз испытать его душу.

Зависть бесплодна, она иссушает и не приносит радости. Зависть может лишь подобно ржавчине разъедать душу, впуская в нее порочность. От зависти он не делается богаче даже в том случае, когда обретает желанное в собственность. Подобное приобретение оказывается на редкость невыгодным, овчинка не стоила выделки. Эта невыгодность – тоже дело рук ангелов, требующих раскаяния, а не усиления порока. Зависть причиняет страдания; завистник, как говорили древние, только худеет от вида чужого изобилия. Великий Демокрит подметил, что завистливый причиняет себе такие мучения, словно причиняет их врагу. Неужели эти мучения не убеждают в том, что они дело рук ангелов?

Нередко люди, позабывшие слово Господне, в такой миг убеждают себя, что счастливы и с деланным удовлетворением «подводят итоги», подсчитывая свое добро, – то есть, это есть, другое есть. Это радует их сердце, их радость искренняя, поскольку она дарована от Господа. Ведь благодаря Богу человек обрел все это имущество. Тут бы вспомнить, с подсказки ангела-хранителя, о милости Божией, благодаря которой он имеет возможность нормально жить и трудиться. Вспомнить и возрадоваться, а затем покаяться в прегрешениях, изгнать порок из жизни своей и из разума своего! То не он перечисляет, что имеет, – он в силу овладевающего им порока думает одно: хочу большего! Ангел перечисляет, что уже есть, лишь бы затронуть душу завистника и вызвать раскаяние.

Зависть нередко заключается в подражании. Но это противоречит заповеди «Не сотвори себе кумира». Завистник, таким образом, нарушает важнейшую заповедь, а стало быть готов нарушить и все остальные, и в первую очередь – «Возлюби ближнего своего». Завистник тайно ненавидит того, кому подражает, о чьей доле тайно помышляет. Зависть, следовательно, является тайной ненавистью. Явная ненависть активна, в отличие от зависти. Недовольство при явной ненависти выражается открыто. Зависть – скрытое недовольство.

Но ненависть всегда остается ненавистью! Рано или поздно она из скрытой станет явной и произойдет нарушение заповеди «Возлюби ближнего своего». Человек совершает зло против своего бывшего кумира и встает на его место. Но зависть не принесла удовлетворения, поскольку невозможно радоваться тому, что оказался на месте того, кого ненавидел! Получается заколдованный круг, в котором завистник обречен вечно страдать, пока не внемлет слову Господа и не раскается. В этом также очевидна рука ангелов-хранителей, стремящихся по Божьей воле избавить от порока.

Ангел-хранитель чинит препятствия на пути к обладанию объектом зависти, потому что цель эта неправедна. Каждое такое препятствие должно напомнить о мучениях грешников. И в такие моменты появляются у завистника мысли о новых потребностях и новых возможностях их удовлетворения. На какой-то миг, отступая перед трудностями, он думает, нужно ли ему это бесцельное, вредное стремление заполучить чужое. Эти мысли внушены ангелом-хранителем, чтобы отвлечь его от ложной цели. Нередко – припомните хорошенько! – в моменты черной зависти он получает подарки судьбы, в том числе материальные. И в этом видна рука ангела-хранителя, который старается тем самым показать, что человек, пребывая в Господе, обретет благодать на земле.

В миг разочарования разве не задаются люди вопросом: «Ну чего мне не хватало?» В том опять-таки видно дело ангела, это его вмешательство. Он, внушая человеку такие мысли, напутствует его к возвращению к слову Господнему: «Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир…» В каждом таком происшествии явно видна рука ангела, который меняет состояние разума человека, вновь обращая его лицом к Господу. Ангел делает так, чтобы помыслы были о Господе, и любовь ко всему живому и людям вела бы к Нему, и чтобы вера в Него крепла.

А главное дело ангелов-хранителей, которым они пытаются заставить человека раскаяться, – есть стыд. Страшным стыдом считается быть наделенным высшими пороками. Бывает, что многие грешники, забывшие Бога, гордятся дурными делами. Убийцы называют свой богомерзкий промысел ремеслом и кичатся «мастерством» и своими «успехами». Распутники бахвалятся своими амурными похождениями, а пьяницы – количеством испитого. А все оттого, что это есть низшие пороки, которые воплощаются в поступках.

Высшие пороки воплощаются в состоянии разума и духа, в них никто не смеет признаться. Нет такого человека, который бы похвалялся завистью или гордыней так, как иной – бутылкой или любовницей. Стыд от этих пороков слишком силен! Не может человек вынести такого стыда. В гордыне он может лишь публично покаяться. В зависти ему не хватает мужества даже покаяться принародно. Завистник понимает, сколь постыдна его страсть, и не смеет признаться в ней. Неужели и это не убеждает в том, что гордыни и зависти следует избегать?!

Кто они, эти ангелы-хранители, что творят чудеса силой Божественной от имени Бога и по воле Его, оберегая от гордыни и зависти? Выше мы уже перечисляли ангелов, которые охраняют человека от несчастного случая, болезни, происков дьявола, низших пороков (телесных). От пороков высших, которые суть состояние разума и духа, спасают ангелы-хранители иного рода. Конечно, от них могут защитить и святые покровители человека и ангелы стихии, под знаком которой человек рожден. Но ангелы-хранители, оберегающие исключительно от высших пороков, являются особыми бестелесными силами.

Это – души умерших людей, которые при жизни имели некоторые отношения с теми, чей род они ныне оберегают. Каждому из двух высших пороков соответствует свой ангел-хранитель, происхождение которого имеет отличную от остальных историю. Начнем рассказ об истории ангелов, оберегающих от гордыни.

В гордыне безмерной проводят свою жизнь многие люди. И некому среди ближних, братьев и сестер во Христе наставить гордецов на путь истинный. Но все же случается иногда так, что находится добродетельный и терпеливый человек, который принимает на себя эту обязанность, видя в ней испытание от Господа. И с благословения Господня он принимается вразумлять гордеца, наставлять того на путь истинный, обращать к слову Господню.

Долог и труден путь духовного становления гордеца и его возвращения к Богу и вере. Не желает гордец прислушаться к слову Господню, поскольку создал себе фетиш, окаянного идола, которому и поклоняется вместо того, чтобы любить Господа Бога. Он и людей потому не любит, презирает их и не верит, что все созданы равными и равно велики перед очами Господа, как и равно любимы Им.

Гордец мнит себя выше всех остальных, а потому приносит своему добродетельному наставнику много страданий. А духовный наставник нисколько не теряет надежды на исправление своего подопечного. Не может он отступить, так как был глас Божий ему, чтобы вернуть заблудшего к истинной вере и вновь дать почувствовать любовь Господню. Потому переносил духовный наставник свои страдания, узрев в них испытание от Господа, искупление и спасение свое.

Не напрасно страдал во имя Господа и славы Его человеколюбец: наконец его подопечный прозрел, внял слову Божию и искренне покаялся в тяжких своих прегрешениях. Молитвами и бесчисленными благими делами вернул себе бывший грешник милость Господа. Вновь возлюбил он братьев и сестер своих во Христе. Тем самым обрел он спасение и вечную жизнь на небесах после своей кончины в земной юдоли. После смерти его душа обернулась по воле Господа ангелом. И этот ангел оберегает семью своего духовного наставника во всех коленах от порока гордыни.

От порока зависти оберегает другой ангел-хранитель. Точно так же участливый и добродетельный человек, любящий Господа и людей, решается принять на себя ответственность и испытания в деле становления на путь истинный завистника. Много зла терпит добродетельный человек от завистника, выполняя роль его духовного наставника. Выполнил свою задачу добродетельный человек, вернул завистника к Господу, помог избавиться от порока и раскаяться в нем.

После смерти добродетельного человека его дух был обращен Господом в ангела, судил ему стать хранителем семьи своего бывшего подопечного, чтобы сохранилась духовная связь между наставником и учеником и всяким от семени ученика. Так ангел-хранитель оберегает от порока семью своего бывшего подопечного во всех ее коленах.

Существуют ангелы-хранители, оберегающие человека не только от зависти, но и от завистников, чтобы они не сглазили человека и не склонили его самого к пороку зависти, как говорится, «ни я не завидую, ни мне не завидуют». О таких ангелах вы можете узнать из других глав этой книги.

Случается и так, что человека приводят к пороку гордыни или зависти различные события, которых можно было бы избежать, если бы можно было их предвидеть. Сама жизнь развивается таким образом, что он как бы невольно оказывается в опасной ситуации, когда сталкивается с неразрешимыми проблемами. При этом он без злого умысла сравнивает себя с теми счастливцами, которые не ведают подобных проблем. И хотя не имел несчастный дурных или порочных мыслей, но все же сравнил себя с другими и позавидовал их якобы легкой жизни. Здесь он близок к тому, чтобы склониться к пороку зависти.

Похожее случается и с гордыней. Человек превозносится над другими чрезвычайно и благодетельствует всем, кто ниже его, поскольку видит в том свой долг перед людьми и Богом. Но нижестоящие постоянно ищут помощи вышестоящего, идут к нему с мольбами, часто утомляя его этим. Начинает тогда вышестоящий тяготиться своими обязанностями и невнимательно относиться к людям. Поначалу он делает это от усталости, но потом приучается к такому обращению, потому что не считает больше, что обязан ради тех, кто ниже его, стараться. Так склоняется хороший человек к пороку гордыни.

Сама жизнь, различные сменяющие друг друга события привели человека к несчастью. Нужно как-то изменить жизнь, а чтобы сделать это, необходимо предвидеть будущее. Но тот, кто видит, – это тот, Кто Есть. Это Господь Бог! Может ли человек уподобиться Богу и прозреть, как Он? Может ли простой смертный увидеть грядущее? Собственными силами он этого сделать не может, только с помощью Божией, ибо есть воля Господа на то, чтобы человек видел.

Что суть время? Стремительное течение чудесной реки, в струях которой движутся в мировом пространстве звездные миры, а в водоворотах рождается новая жизнь. Как бесконечна в своем непрестанном движении Вселенная, так и бесконечно время в своей всеобъемлемости событий материального мира. И только божественному промыслу подчиняется это стремительное чудесное течение.

Издревле, с начала времен, различные цивилизации преклонялись перед временем, плавно несущим человека в своих струях от момента рождения и до последнего, смертного часа. И хотя им этот поток казался степенным и неторопливым, на самом деле время является бурлящим потоком, который крошит гранит и золото. Ничто не выдерживает натиска этого потока; время сметает на своем пути могучие и богатые города, погребая их здания и постройки под многометровыми толщами песка.

Человек подчиняется движению времени и следует за ним, как бы плывет по течению. Жизнь его выглядит песчинкой в беспокойных водах потока времени: песчинка словно неподвижно зависает в струе, но на самом деле необратимо несется вперед током ревущей воды. И кажется, нет ничего, что могло бы воспрепятствовать этому движению, кроме воли Божьей.

Человек несется по течению времени от одного события к другому, этапы жизни сменяются положенным чередом, и он не в силах изменить существующий порядок вещей. Не в силах, поскольку жалок и ничтожен перед явлением, управляющим космическими мирами. Однако на поверку это не так, и есть на то воля Божья! Выдающийся русский поэт Николай Гумилев предельно точно выразил эту мысль в следующих замечательных строках: Есть Бог, есть мир, они живут вовек, А жизнь людей мгновенна и убога, Но все в себя вмещает человек,

Который любит мир и верит в Бога.

Человеку даровано от Бога право выбора, которое позволяет ему определять свою судьбу и менять будущее. Об этом уже шла речь выше. Будущее вообще зависит от Господа Бога, будущее человека – от Бога и него самого. Простой смертный способен не только выбирать, но и предугадывать грядущее. В том – высочайшая мудрость Господня. Если бы он не мог предугадывать, то не смог бы и правильно выбирать.

Предугадывая будущее по воле Господней, человек подготавливает себя тем самым к грядущим событиям и меняет ход вещей с пользой для себя. И польза эта – от божественного промысла, поскольку Господом предвидение человека было благословлено. Если он внемлет слову Господню, значит раскрывается перед ним череда грядущих лет и спадает с них завеса тайны.

Прозрение может снизойти на человека откровением Божиим. Откровение Господа были библейским, ветхозаветным. Наиболее известно из откровений святых новозаветное Откровение Иоанна Богослова, апостола, ученика Христова. Оно написано на древнегреческом языке, на котором слово «откровение» будет «апокалипсис», а потому Откровение Иоанна называется чаще Апокалипсисом.

В Апокалипсисе, завершающим собой Евангелие, Иоанн Богослов рассказывает, как было ему откровение от Господа и как показал Господь ему будущее на многие века вперед. И видел Иоанн испытания человечества, пришествие антихриста, Тысячелетнее царство и появление Нового Иерусалима, – храма истинной веры. Так Бог может указать человеку будущее.

Человека может посещать знамение Господне или же озарение с Неба. О таком озарении, необычайной мудрости и провидческом даре, сошедшем от Господа Бога, человеку повествует Ветхий Завет (Книга Бытия). Это история Иосифа, проданного собственными завистливыми и нечестивыми братьями в рабство.

Оказавшись в египетском рабстве, Иосиф по наговору попал в темницу, где и суждено ему было истолковывать сны. Сообщил Иосифу свой сон виночерпий фараона, пребывавший также в заключении:»… Мне снилось, вот виноградная лоза предо мною;

На лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды.

И чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову, и подал чашу в руку фараону».

Иосиф истолковал сон виночерпия так, что через три дня виночерпий будет прощен фараоном и приблизится к нему, как прежде. Все в точности сбылось, и когда фараон увидел загадочный сон, истолковать который было некому, виночерпий вспомнил про Иосифа и сообщил о нем фараону. Фараон вызвал к себе Иосифа и рассказал ему свой сон: на берег реки вышли семь тучных коров, а следом семь тощих; тощие коровы съели тучных, но тощими и остались.

Этот сон и его истолкование Иосифом стали всем известной притчей. Иосиф истолковал сон фараона так: семь коров тучных – семь лет изобилия, семь коров тощих – следующие семь лет голода, когда забудутся годы изобилия. После этого фараон, пораженный, обратился к Иосифу со словами: «Так как Бог открыл тебе все сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты».

Так на человека может нисходить озарение от Господа, раскрывающее загадки будущих времен. От будущих возможных пороков его оберегают особые бесплотные силы воинства Господня. Это ангелы-хранители, управляющие ходом времени и временной взаимосвязью событий и поступков. Они являются нам в сновидениях, показывая нечто малопонятное, что надлежит истолковать. Ангелы времени могут посещать нас, показывая знамения и приметы.

Чаще всего ангелы времени стремятся указать человеку на злополучную дату, когда ему больше всего следует опасаться порока. Например, человек иногда отрывает в календаре лишний листок. Число на этом листке следует запомнить – в этот день ровно год спустя его будет поджидать порок, чтобы проникнуть в его душу. Случай с листком календаря – дело рук ангелов времени, оберегающих от порочности.

Или человек роняет на пол монетки. Если почти все монетки упали на пол цифрой вверх и это одна и та же цифра, значит ангелы-хранители предупреждают, что через месяц такого-то числа следует опасаться за свою душу, поскольку в этот день он будет близок к пороку. (Напоминаем, что речь идет о пороках зависти и гордыни.)

Иногда человек замечает, что когда пишет свой номер телефона или адрес для кого-то, он совершает ошибку. Неправильную цифру следует запомнить. На такой по счету день после предстоящих именин с несчастным произойдет нечто, что подтолкнет его к пороку гордыни или зависти. Это верные приметы, которые суть знамения Небесные.

В настоящей главе мы ознакомились с ангелами хранителями, оберегающими от гордыни или зависти. При этом мы опирались на такой признак, как происхождение ангела или его способ воздействия через знамения, которые он привносит в жизнь человека. Но существует и другая, более точная классификация ангелов-хранителей, защищающих от высших пороков. Она основана на глубине проникновения ангела во внутренний мир человека.

Мы уже не раз упоминали, что ангел должен изменить нечто важное в душе человека, вторгнувшись в его внутренний мир, дабы избавить его от склонности к пороку и спасти его душу. Из этих слов можно было неправильно заключить, что ангелы-хранители проникают в душу человека и меняют ее, как податливую глину, очищая от высшего порока. Это неверно. Даже сатана не в силах изменить душу человека, хотя и может овладеть ей. Изменить душу вправе только ее создатель, и этот создатель – Бог. В каждой душе есть частица божественного, поэтому ангелы не в силах вторгнуться в нее и переделывать ее.

Не могут ангелы воздействовать и на физическое тело человека, так как оно окажется безрезультатным или даже вредным. Физическое (коллоидное) тело очень слабо и поэтому много страдает от посторонних воздействий или разрушается от них. Воздействовать на среду коллоида можно исключительно в том случае, если ангел собирается передать материальное знамение от Господа. При помощи органов чувств физического тела человек воспринимает информацию о внешних материальных событиях и происшествиях. По этой причине физическое тело воспринимает воздействие небесных сил в качестве знаменательной информации.

Кроме коллоидного тела, у человека есть прочие внутренние субстанции, имеющие отличные от физического тела структуру и функции. Белок, из которого сложен коллоид (иными словами – материальный носитель коллоида человека), способен нормально функционировать только в процессе непрерывного внутриклеточного превращения. Это превращение приводит к тому, что белковые молекулы меняют свои электронные степени валентности и окисления, а также магнитный резонанс и множество прочих не менее значительных характеристик.

Эти характеристики создают вокруг человека поля высокого напряжения, совершенно отличные от коллоида, но привязанные тем не менее к нему. Эти поля и прочие неколлоидные, нехимические явления энергетически связаны с космосом и копируют в миниатюре его доминирующие энергетические компоненты. Таким образом, внутри каждого человека живут его многочисленные копии, связанные с космическими энергетическими процессами и сами относящиеся к энергии и ее превращениям. Материальной основой для этих копий служат различные поля, неизбежно сопровождающие превращение белка в коллоиде.

Следовательно, существование коллоида человека обусловливает и существование прочих человеческих тел, которые в живом организме совмещаются в единой совокупности. Эта единая совокупность обусловлена нашей земной жизнью, созданной Богом из праха земного, то есть из первоэлементов земной коры. Остальные тела человека связаны с тонкими материями космоса и с космической энергией, а также с космическими мирами (астралом). Эти тела выполняют свои функции, равно, как и душа и коллоидное тело.

Если душа позволяет человеку соприкоснуться с Божеством, а физическое тело (коллоид) обеспечивает его полноценное земное существование, то остальные тела обеспечивают все остальное. Кроме Бога и земного мира нас еще окружает космическое пространство. Человек – частица бесконечного Космоса, в котором Богом созданы иные многочисленные миры и материю которого Он использовал для создания Своего воинства. Функционально прочие тела человека связаны с просветлением, кармой, атмой, астралом, общим менталом, а также глубинным сознанием и подсознанием, в частности (сюда включается и интуиция).

Через эти тела внешний мир воспринимается и преобразуется в символические смысловые образы, обретает через них физическую и идейную сущность и направление; благодаря таким процессам в подсознании оформляется благоприятный или же, напротив, негативный вектор для коллоидного и духовного движения. В конечном итоге процесс завершается плавным переходом объективного в субъективное. Всего существует шесть тел, помимо коллоида: эфирное астральное, ментальное, казуальное (причинно-кармическое), интуитивно-буддхическое (или просто буддхическое) и наконец атмическое. (Последнее не путать с атомарным: атмическое означает связь с атмой.)

Эфирное тело связано с эфиром, несущей первоглавенствующей материей космического пространства, порождающей материю первоэлементарную в виде атомарно-химических структур. Эфирное тело представляет собой энергию коллоида, энергию биологических процессов и общий баланс энергии между телами индивида, земной природой и космосом. Энергия эфирного тела сосредоточена в чакрах, чудесных меридианах, биологически активных точках и т. д. Это суть структурные компоненты эфирного тела, привязанные к коллоиду и нередко объединяющиеся в единое целое. Душа человека также воспринимается как эфир, но сравнение ее с эфирным телом неверно, поскольку душа имеет божественную природу, а эфир служит ей материальным носителем.

Астральное тело представляет собой область ощущений и переживаний. Оно рождается из эмоции и создает вектор чувственного движения основы человека, «чувство». Это тело в силу своего природного любопытства стремится познавать окружающую среду. Через астральное тело человек впитывает яркие образы внешнего мира. Это тело связано с астралом, поэтому позволяет прикоснуться своему обладателю к главному космическому дому.

Ментальное тело человека находится на более высоком уровне, нежели астральное, потому что связано не с восприятием, а с мышлением-восприятием. То есть происходит не эмоциональное восприятие, как в случае с астральным телом, а восприятие, основанное на разумении слова Господня. Духовный вектор руководит исследованиями мироздания посредством ментального тела. Это тело связано с менталом, таким образом оно формирует мировоззрение.

Казуальное тело чаще называют кармическим, поскольку оно связано с кармой человека и позволяет познать причинно-следственные связи в судьбе и роль в общем мировом движении провидения. Это тело концентрирует в себе духовный опыт и ищет причины вещей. Оно ориентировано на оценку событий не с позиции человеческого «я», как в первых двух случаях, а с позиций кармического опыта человека в совокупности с анализирующими способностями духовного «я».

Буддхическое тело основано на интуиции, когда анализ, характерный для предыдущих низших тел, отступает. Анализ означает разложение, сравнение и дискриминацию. Но это недопустимо на уровне буддхи, поскольку на этом уровне происходит синтез, обратный процесс. Это Божественный синтез, когда всякие человеческие разногласия отступают, а все составляющее внешнюю и внутреннюю среду человека сочетается воедино в духовной гармонии.

Атмическое тело почти непостижимо для обычного, неподготовленного человеческого сознания, поскольку является самым высшим – самым тонким из всех предыдущих тел. Специфические особенности атмического тела определяют функциональную значимость тела атмы. Посредством этого тела все прочие обретают тот самый вектор движения, о котором шла речь выше. Этот вектор суть цель развития и совершенствования человека в земном мире: его предназначение, постигаемое через атмическое тело в земном служении Господу и бытии Надеждой Его.

Чтобы человек прозрел, увидел Свет Истины – что есть Свет Божественный, Свет Тела Христова и любви Его, – увидел все это в знамениях повседневных и выполнил свою миссию, как выполнил свою Иисус, Учитель наш, необходимо воздействие на его внутреннюю сущность, то есть на все тела, кроме коллоидного. Посредством соприкосновения этих тонких тел человека с бесплотными силами и последующего положительного их перерождения происходит прозрение человека. Человек и сам может принять активное участие в перерождении и изменении потенциала своих тел, если для начала обратится к своим ангелам хранителям с молитвой.

Молитвы ангелам-хранителям и прочим божественным бесплотным силам, оберегающим человека Молитва святому, имя которого носишь (чтобы уберег от всякого порока)

Моли Бога обо мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей. Молитва ангелю-хранителю (чтобы уберег от греха и завистников)

Ангеле Христов, хранителю мой святый и покровителю души и тела моего, вся ми прости, елика согреших во днешний день и от всякаго лукавствия противнаго ми врага избави мя, да ни в коем же гресе прогневаю Бога моего; но моли за мя, грешнаго и недостойнаго раба, яко да достойна мя покажеши благости и милости Всесвятыя Троицы и Матере Господа моего Иисуса Христа и всех святых. Аминь. Молитва первоверховным апостолам Петру и Павлу (чтобы уберегли от порока и спасли душу)

Тропарь, глас 4: Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость. Молитва святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому (чтобы научил воздержанию и скромности в потребностях) Тропарь, глас 4: Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина; сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая, отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим.