Глава 4. КЛАССИКА ТАЙ-ЦЗИ I ТРАКТАТ МАСТЕРА ЧЖАН САНЬФЭНА (ОК. 1200 Г. Н. Э.).

в начале движения все тело должно быть лег-ким и податливым. Все части тела должны быть взаимосвязаны.

В практике тай-цзи все тело должно представлять собой единое целое. Движение следует начинать всем телом, но не отдельными его частями, будь то ладонь, нога, локоть и так далее. Как новичок, вы всегда должны помнить об этом принципе.

Вселенная движется и распространяет свое влияние за счет строгой координации движения составляющих ее элементов. Так, вращение Земли предполагает движение всей планеты в целом. Отдельное движение какой-либо части планеты или вселенной неизбежно привело бы к радикальным нарушениям гармонии и равновесия общей скоординированной системы.

Тай-цзи представляет собой систему умственного и физического совершенствования, основанную на базовых вселенских принципах равновесия и порядка. Первый базовый принцип практики тай-цзи: «Когда вы начинаете двигаться, все тело должно двигаться как единое целое».

Разрозненные движений рук или ног считаются неприемлемыми. Тело должно быть скоординировано, расслаблено, умиротворено и отзывчиво к внешним раздражителям. В этом случае вы сможете маневрировать в любом направлении и по собственной воле; когда ум стремится к движению, тело мгновенно выполняет его команду.

Нередко начинающие совершают серьезную ошибку, «позволяя» своим конечностям двигаться обособлению, без участия остальных частей тела. Такое происходит в отсутствие взаимодействия между разными участками организма. Когда рука начинает движение, остальные части тела должны реагировать на это движение соответствующим образом. Управляемое движение способствует развитию внутренней энергетики, с помощью которой реализуется процесс передачи внутренней силы.

Внутренняя энергия должкна распространяться и вибрировать подобно барабанному бою. Дух должен быть сосредоточен в центре тела.

Позволю себе напомнить читателю о важных факторах, определяющих практику тай-цзи, о которых шла речь во второй главе. Внутренняя энергия должна передаваться из центра дань-тянь и под давлением (не слишком большим, но и не слишком слабым) распространяться так, чтобы поверхностное напряжение было аналогично натяжению ударной поверхности барабана. В этом случае ци завибрирует, как звуки барабанной дроби, и придет в движение. Самым главным принципом «взращивания» ци является максимально возможное расширение границ допустимого давления.

Наращивая количество ци, вы укрепляете силу духа, которую следует направить внутрь и накопить в костном мозге. Усиленный, поток ци поможет поднять силу духа. Не позволяйте духу распространяться вовне и растрачиваться. Напротив, его следует накапливать внутри для последующего использования.

Исполняя тай-цзи, стремитесь к совершенству и не допускайте небрежности. Форма должна быть плавной, продолжительной и непрерывной.

Руководствуясь тай-цзи как искусством самореализации, мастер боевых единоборств должен постоянно стремиться к совершенству и тренироваться до тех пор, пока его техника не станет безупречной.

Медитативные движения тай-цзи должны быть ровными и плавными, подобно рисованию на бумаге совершенного круга без использования чертежных инструментов. Грубый набросок должен смениться четким и плавным изображением, совершенным во всех направлениях. Несмотря на то что рисунок идеального круга возможен лишь теоретически, к нему следует стремиться.

Внутренняя энергия ци укореняется в ступнях, затем передается через ноги и управляется поясницей, постепенно продвигаясь по спине в руки и кончики пальцев.

Мастер Ян Чен Ху (1839-1917), сын мастера Ян Лу Чаня, ежедневно напоминал ученикам об этом принципе.

По достижении некоторого успеха в практике восприятия ци следует научиться опускать ци в землю, чтобы затем направлять ее поток вверх, через ноги. Следовательно, практикуя тай-цзи, всегда держите колени слегка согнутыми; ноги никогда не должны быть полностью выпрямлены. Это позволит вибрациям внутренней энергии распространяться от ступней через колени к пояснице.

Рис. 4.1

Отметим, что классики тай-цэи употребляют термин «укоренение», подчеркивающий важную роль ступней, которые, подобно корням большого дерева, должны быть плотно прижаты к поверхности земли, Ароме того, ощущение внутренней энергии должно глубоко проникать в землю, то есть не ограничиваться присутствием на ее поверхности.

После того как ци направлена вверх, поясница служит своего рода «передатчиком»; она управляет, направляет и распределяет потоки, внутренней энергии по направлениям.

Держите спину и весь корпус прямо, позволяя вибрациям свободно распространяться вверх по спине к плечам. Держите плечи расслабленными, чтобы обеспечить передачу ци вниз к локтям и вверх, к кончикам пальцев. Локти должны быть опущены и расслаблены; кисти должны быть расслаблены, но не безвольны.

При передаче ци от ног к пояснице тело должно двигаться как единое целое; это способствует свободному движению вперед и назад и поддержанию контроля над равновесием и позицией. В противном случае утрачивается контроль над всем телом как целостной системой. Эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек ПОТОК ЦИ (создает мощное вибрационное поле и предполагает высокую цепень координации всех частей тела. Корпус и конечности, руки и ноги должны быть физически и мысленно сопряжены со всеми частями тела, которые взаимодействуют как единый механизм, особенно, во время передачи ци вверх Преуспев в этом начинании вы сможете сознательно перемещаться всем телом вверх, вниз, вперед, назад, Более того, что сможете контролировать любую ситуацию.

Если Ци не скоординировано, вы не сможете контролировать системное взаимодействие его частей, Согласно совету, содержащемуся в классическом трактате и добавленному к основному тексту неизвестным мастером, «эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек».

Подобно тому как шаткий и непрочный фундамент не способен выдержать большое здание, неудачная стойка приведет к плохой координации всего тела, что, в свою очередь, не позволит телу перемещаться как единому целому.

Применение этих принципов позволяет потоку движения тай-цзи перемещаться в любом направлении: вперед, назад, вправо и влево.

Скоординированное исполнение техники тай-цзи придает движениям тела легкость и грациозность; при

этом каждая его часть тесно взаимодействует с остальными. Форма становится плавной и непрерывной, вибрации

ци свободно распространяются, а дух силен и сосредоточен.

Ци передается от ступней по ногам к пояснице, а затем по спине к рукам и кончикам пальцев. Это

позволяет развивать Способность ума к управлению телом и, соответственно, к сознательному перемещению в

Любом направлений: вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз.

Вместо того Чтобы использовать внешние мускульные усилия, вы должны контролировать движения разумом. В то же время вы должны следовать принципу противоположностей тай-цзи: при движении вверх разум осознает то, что расположено внизу; при движении вперед ум думает о том, что находится сзади; при повороте налево, разум одновременно сле-дит за тем, что происходит справа; устремляясь помыслами вверх, ум не Забывает о том, что творится внизу.

Совершенно очевидно, что учение тай-цзи отдает предпочтение не мускульной силе, но усилиям ума, ибо его развитие бесконечно и не связано с пространственно-временными ограничениями.

В практике тай-цзи движение мысли подчинено принципу противоположностей тай-цзи – концепции инь и ян. На физическом уровне тело, ограниченное во времени, может двигаться лишь в одном направлении, например, вправо. Тем не менее это движение предусматривает и другие возможности: движение влево, вперед, назад, вверх и вниз. Следовательно, когда вы движетесь в одном направлений, ваш ум может рассматривать и другие варианты.

Когда вы приучите Свое тело к податливости и расслаблению, оно обретет способность к чуткому реагированию на любое движение мысли. Теоретически этот тип тренировки рассчитан на то, чтобы заставить тело двигаться со скоростью мысли. Однако на физическом уровне сувяествуют определенные ограничения, и эта практика сводится к тому, чтобы сделать тело более восприимчивым, а движения – контролируемыми.

Эти принципы перекликаются с движением по «выкорчевыванию», когда объект, лишенный основания, падает. В практике тай-цзи «сила корчевания» основана на представленной выше принципе, согласно которому наиболее эффективным способом нарушения равновесия объекта является его «выкорчевывание». Мастера тайцзи указывали на этот принцип в связи с применением техники «толкающих рук». Когда мысль устремляется вниз, оппонент будет сопротивляться в противоположном направлении, то есть, вверх, что позволит вам «вырвать его с корнем».

Помимо разделения положительного и отрицательного, вы должны отличать сущностное от видимого. Когда все тело сопряжено в едином движении, осуществляется взаимосвязь отрицательной и положительной энергетики. Все положительные и отрицательные энергетические потенциалы должны быть взаимосвязаны, что исключит возможность прерывания энергетического потока.

Коль скоро теория инь-ян представляет основной принцип философии тай-цзи, следует различать положительные и отрицательные моменты общего движения тела. Например, если основной вес сосредоточен на правой ноге, то правая часть тела будет представлять сущностное (положительное, ян), а левая – видимой (отрицательное, инь). При движении вперед передняя часть корпуса будет представлять ян, а задняя – инь. И, наоборот, когда вы отступаете назад, спина представляет ян, а грудь – инь.

Если кисть руки движется вперед тыльной стороной, то ладонь будет считаться инь, а ее тыльная сторона – ян. При этом вся ладонь будет представлять ян, а следующее за ней предплечье – инь. В целом двигающаяся вперед рука – предположим, правая – представляет ян, а левая рука – инь. Этот же принцип применим и ко всему телу. Он состоит из большого количества положительно и отрицательно заряженных частей. Каждая часть, представляющая инь или ян, должна быть сбалансирована с остальными так, чтобы все тело могло двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.

При исполнении «длинных форм» ваше тело должно двигаться подобно водам реки или волнам океана.

При изучении тай-цзи любое медитативное движение представляет собой матрицу всей системы учения. При системном подходе разные технические приемы можно объединить в одну «длинную форму», подобно тому, как в большой сосуд вливается вода из множества малых.

По мере исполнения разных форм следует позволить внутренней энергии двигаться по телу единым и непрерывным потоком, подобно тому, как течет вода в реке или океанские волны без устали сменяют друг друга.

В применении «длинной формы» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение», локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми диаграмм» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направления-ми. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называют металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями тай-цзи. Изначально формами тай-цзи считались тринадцать медитативных поз. К их числу относятся восемь стоек или направлений – отражение, откат, давление, включая четыре кардинальных направления, и отвод, разделение, техника локтя, техника наклона, включая четыре диагональных направления – в сочетании с пятью путями перехода от одной медитативной стойки в другую: вперед, назад, влево, вправо и по центру.

Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти категориям: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение; двигаясь вперед, вы представляете его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой; его характеризуют податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях; их характеризуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда вы двигаетесь вправо или влево, то воплощаете эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, вы воплощаете природу земли.

Глава 5. КЛАССИКА ТАЙ-ЦЗИ II ТРАКТАТ МАСТЕРА ВОН. ЦЗЯН-Ю (ОК. 1600 Н. Э,).

Тай-цзи порождено бесконечностью. Оно – источник положительного и отрицательного* Когда тай-цзи находится в движении, положительное и отрицательное разделяются; когда тай-цзи останавливается, положительное и отрицательное объединяются.

Принято считать, что классическим является трактат, написанный мастером Вон Цзян-Ю, который был учителем основоположника стиля ян, Чен Чан-Синя.

Примерно четыре столетия тому назад мастер Вон описал систему тай-цзи, используя теорию инь-ян. По его мнению, принцип инь-ян возник из «небытия», и все сущее во вселенной подчинено действию этого закона.

Ни инь (отрицательный аспект) ни ян (положительный аспект) не способны к самостоятельному существованию. При разделении этих равных, но противостоящих друг другу энергетических потенциалов тай-цзи приходит в движение. Когда же они объединяются, тай-цзи находится в состоянии покоя.

Согласно современным научным представлениям все сущее состоит из атомов. Для материального проявления этих атомов необходимо равновесие энергетических потенциалов, то есть положительных и отрицательных сил. В результате достигается баланс, за счет которого существует материя.

На заре китайской цивилизации эти закономерности были открыты и взяты на вооружение как философия тай-цзи. В таких книгах, как «И-цзи» («Книга перемен») давалось описание природы вселенной, включая человеческую жизнь, как взаимодействия сущности уравновешенных, но противостоящих сил. При изучении тай-цзи важно понимать динамику взаимоотношений энергий инь и ян.

Практикуя тай-цзи, делать слишком много – значит то же самое, что делать слишком мало. Когда тело движется, оно должно следовать по дуге, чтобы расширить диапазон движения.

Теория инь-ян особо подчеркивает принцип гармонии и равновесия. Избыток инь или ян нарушает энергетический баланс. Выполняя медитативные движения или тренируясь в парной практике «толкающих рук», переусердствовать так же плохо, как недоработать.

В практике тай-цзи крайне важно придерживаться принципа «золотой середины». При выполнении некоторых форм возникает необходимость в низкой стойке или в вытягивании рук. Корректное выполнение формы гармонизирует все тело: если вытянуть руку слишком или недостаточно сильно и неверно выбрать стойку, можно потерять ощущение гармонии, как в одиночных упражнениях, так и в парной практике. Точно так же ненужное движение или неспособность к действию в критический момент считается либо избыточным, либо недостаточным.

Вследствие того, что наиболее гармоничной и естественной линией между двумя точками является плавная и ровная дуга, ваше тело также должно двигаться по кривой. Именно таким Образом можно усилить потенциал движения, перемещения тела не должщл быть ни слишком быстрыми, ни слишком медленными; ни слишком жесткими, ни слишком: вялыми. Иными словами речь идет о принципе умеренности тай-цзи.

Если противная сторона ведет себя жестко, станьте податливым. Это называется «следованием». Если противник двигается и вы следуете за всеми его движениями, это называется «прилипанием». Когда вы «привязаны» к оппоненту, и он начинает двигаться быстрее, передвигаетесь быстрее и вы; когда он двигается медленно, и вы замедляете движение, сообразуя свои и его действия.

Итак, мастер Вон указывает основные принципы – следование, прилипание и привязывание. В парной практике эти разные, но родственные внутренние силы развиваются за счет повышения восприимчивости.

Сила следования. Если во время спарринга вы чувствуете, что оппонент-оказывает на вас давление, уступите ему и станьте «мягким» и податливым. Ваша ответная реакция должна быть умеренной, то есть соответствующей духу тай-цзй. Сопряжение собственного давления на оппонента с его усилиями называется «силой следования».

Сила прилипания. Когда вы постоянно повышаете собственную восприимчивость и способность следовать за оппонентом, появляется возможность использовать его силу, в каком бы направлении он не двигался. Таким образом, ш сможете заставить свой тело двигаться Согласно любым перемещениям противника. Это качество, известное как «сила прилипания» действует и ощущается как магнетическая сила. В боевом искусстве она необходима для исполнения техники «свободной руки», то есть для установления первого физического контакта с противником и управления им.

Сила привязывания. Следующим этапом на пути развития способности к сопряжению собственных действий с движениями противника является «сила привязываний».

Независимо от действий оппонента принцип ответной реакции остаётся прежним. Освоив этот тип движения, вы поймете внутреннюю силу.

Наряду с развитием способности к восприятию внутренней энергии, ци, следует получить представление о внутренней силе, цзин.

Вначале развивают силу прилипания, затем силу следования и силу привязывания. По Достижении желаемых результатов, вы сможете гармонично сопрягать свой действия с любыми действиями противника, и делать. это по собственной воле. Принцип, положенный в основу ответной реакции, остается прежним – равновесие и гармония инь-ян?

Осознав внутреннюю силу движения, вы приближаетесь к пониманию теории естественного сознания. Естественное сознание развивается в течение долгого периода времени; этот уровень не может быть достигнут в мгновение ока, но требует длительной практики. Система тай-цзи основана на законе естественной гармонии и равновесия. Развивая внутреннюю силу, можно получить отчетливое представление об ее характере и свойствах, что проложит путь к естественному сознанию.

Согласно мастеру Вон, развитие естественного сознания требует длительной практики тай-цзи. По истечении длительного периода тренировки постепенное накопление внутренней силы приводит к тому, что количество перерастает в качество, и в один прекрасный момент вы переступаете порог более высокого постижения, известного как естественное сознание. Когда вода нагревается до нужной температуры, она закипает.

Корректная практика подразумевает тренировку под руководством опытного наставника; длительная практика подразумевает постоянную и непрерывную работу над собой. Проводя аналогию с закипанием воды, можно утверждать, что личное самосовершенствование требует постоянного и непрерывного «нагревания».

Практикуя тай-цзи, вы должны расслабить шею и держать голову прямо.

Внутренняя сила должна погружаться в нижнюю область живота. Ваша поза должна быть устойчивой. Не отклоняйтесь от центра ни в одном из направлений. Сущностные движения должны сменять движения кажущиеся. Если тяжесть ощущается слева, то правая сторона должна ощущать легкость. Если тяжесть ощущается справа, она должна исчезнуть.

Практика тай-цзи подразумевает наращивание ци, которая служит средством ускорения потока внутренней силы. Следовательно, в процессе передачи силы очень важно держать голову прямо, а шею расслабленной. При этом шея играет роль своего рода подушки, которая отфильтровывает вибрации, распространяющиеся в голову. Кроме того, эта техника способствует быстрому развитию спиральной силы.

Источником ци является нижняя область живота (дань тянь). Взрослея, человек постепенно утрачивает этот потенциал, Для того чтобы этого не происходило, следует прибегнуть к силе воображения, дыхательным упражнениям и добиться отчетливого восприятия области дань тянь, что ускорит наращивание и осознание ци.

Медитативные движения тай-цзи усиливают силу потока и вибрационную мощь ци. Во время тренировки поза должна быть устойчивой и сбалансированной относительно вертикальной оси. Любые отклонения создают опасность блокады энергетического потока.

Согласно теории инь-ян, ян постоянно сменяет инь, а инь постоянно сменяет ян. Медитативные движения тай-цзи должны опираться на все тот же принцип: сущностное сменяет кажущееся, и наоборот. Когда одна сторона ощущает тяжесть, сделайте ее легкой или заставьте ее исчезнуть.

Создайте у противника ощущение того, что когда он смотрит вверх, вы становитесь

выше; когда он смотрит вниз, вы становитесь ниже. Когда он двигается вперед, то должен ощущать невозможность приблизиться к вам; когда он отступает, у него отсутствуют пути к отступлению.

В парной практике (вращающихся рук, свободных рук, подвижных шагов и так далее), помимо применения силы прилипания, силы следования и силы привязывания, следует согласовывать свои действия с теорией инь-ян. Мысленно следуйте за движениями оппонента и действуйте в направлении, противоположном его ожиданиям.

Когда он смотрит вверх, вы реагируете так, как будто вы выше, чем ему кажется; когда он смотрит вниз, вы действуете так, словно вы ниже, чем в действительности. Когда же он приближается, заставьте его почувствовать, что вы недостижимы, то есть, что вы находитесь на большем расстоянии, чем он ожидал. Когда он отступает, дайте ему почувствовать безысходность этого маневра, ибо вы действуете быстрее и проворнее, чем он рассчитывал. Для обретения этой способности следует практиковать технику «привязанных рук», «шагов вперед и назад», «привязанных шагов» и «пяти стилей».

Тело должно быть настолько чувствительным, чтобы ощущать прикосновение пушинки. Даже севший на вас комар не должен остаться незамеченным. Лишь тогда усилия противника по контролю над вами и вашими передвижениями окажутся тщетными, а вы станете хозяином положения. Практикуя медитативное движение тай-цзи, развивайте максимально обостренную чувствительность и восприимчивость к движениям собственной мысли и происходящему вокруг. Для достижения этой цели следует понимать теорию гармонии и равновесия инь-ян и концепцию «податливости и нейтрализации».

Постоянные усилия в этом направлении помогут вам достичь высокого уровня чувствительности к внешним раздражителям. В классическом трактате тай-цзи эта способность характеризуется как восприимчивость к таким легким воздействиям, как прикосновение пушинки или комара. В дополнение к развитию сил прилипания, следования и привязывания вы сможете понять противника и полностью контролировать его действия. При этом вы не оставите ему шансов для контроля над собой.

Новичкам рекомендуется развивать эту способность с помощью медитативной практики или техники толкающих рук, исполнять которую следует в паре с опытным напарником или инструктором,

Если вы достигли нужного уровня восприимчивости, то вам не страшна никакая внешняя угроза В боевых искусствах существуют тысячи методов и приемов. Независимо от технических особенностей или стойки, большинство из них зависят от физической формы (сильное побеждает слабое) и скорости (быстрое побеждает медленное), так что слабое должно уступить сильному, а медленное проиграть быстрому. Все это зависит от физических качеств и не имеет отношения к дисциплине, которую мы обсуждаем.

Достижение вышеописанного уровня чувствительности поможет развить внутреннюю силу, с помощью которой ваше тело будет чутко реагировать на любые Действия противника. Эта энергия уступает силе и управляет атакой. Таким образом, противник будет лишен возможности одержать над вами верх. Однако вследствие того что развитие такой способности предполагает длительный период практического и теоретического постижения, противоречащего общепринятым логическим построениям, этот вид занятий обычно игнорируется, и предпочтение отдается физической подготовке. Однако тренировка, рассчитанная исключительно на развитие физических качеств, не имеет ничего общего с дисциплиной и развитием ума.

Рассмотрим технику использования четырех унций энергии для управления силой е тысячу фунтов. Техники, подобные этой, не зависят от способности к преодолению грубой силы. Выражение о «четырех унциях силы, противостоящей тысяче фунтов» является характерным для описания Эффективности и превосходства в практике боевых искусств. Столь эффективное использование энергии предполагает изощренное владение техникой, с помощью которой эти «четыре унции силы» последовательно повышают свой потенциал, как описано в третьей главе.

Взгляните на старика, успешно обороняющегося от множества нападающих на него противников. Он являет собой пример того, что скорость не определяет победу.

Помимо способности к правильному применению внутренней силы, другим фактором, определяющим победу над противником, является правильный выбор времени. Старик, без труда отражающий атаки многих противников, доказывает, что скорость не является залогом победы.

Правильные движения с низкой скоростью имеют больше смысла, чем стремительные, но неверные по исполнению технические приемы. Согласно понятиям тай-цзи, скорость – это либо темп, либо быстрое или медленное движение, либо отсутствие всякого [видимого] движения. Она предполагает ожидание и осознание. Так называемая высокая скорость измеряется относительным изменением темпа.

В практике тай-цзи стойка должна быть сбалансирована как весы. Ваши движения должны быть такими же свободными, как вращение колеса.

В практике тай-цзи тело должно «работать» как единый и хорошо отлаженный механизм. В этом случае тело движется согласно направлению, подсказанному мыслью. Для того чтобы упрочить позицию и сделать ее еще более гармоничной и сбалансированной, следует «работать» в стойке, уравновешенной, как весы. Это позволит мгновенно реагировать на любые нарушения равновесия, как у противника, так и у себя самого.

Для того чтобы обеспечить свободный поток ци, следует двигаться по дуге. Пусть ваше движение осуществляется так же плавно, как вращение колеса. Иными словами, движение должно осуществляться плавно и безостановочно.

Действуйте в зависимости от меняющейся ситуации. Если вы не способны реагировать на изменение ситуации, ваши движения станут тяжеловесными. Нередко мастера, практикующие искусство годами, не умеют ни правильно двигаться, ни следовать потоку движения противника. По существу, им препятствует привычка распределять центр тяжести на обе ноги. Как уже говорилось, в практике тай-цзи излишнее рвение столь же пагубно, как недостаточная активность. Этот принцип также применим по отношений) к адекватной реакции на действия соперника. Когда ситуация меняется, вы должны соответственно отреагировать на эти изменения. В этом случае вы сможете контролировать происходящее

Например, если противник двигается быстро, ситуация может потребовать от вас замедленного ответного движения. Вовсе не следует отвечать стремительно, даже тогда, когда начальная скорость движений оппонента очень высока. Или, в случае когда Изменение ситуации не требует от вас активны* действий, следует оставаться неподвижным.

Неправильная ответная реакция порождает неуклюжие Движения, которые принято называть тяжеловесными. Суть этого явления заключается в том, что нерешительность и неспособность к адекватной реакции приводят к переносу веса тела на обе ноги.

Этот принцип следует иметь в виду тем, кто годами практикует тай-цзи и, тем не менее, не способен соотносить свои движения с движениями противника. Решить эту проблему помогут практика «толкающих рук», «передние» и «задние» движения техники пяти стилей, выполнять которые следует в паре с опытным партнером

Во избежание тяжеловесности следует осознать, что положительное и отрицательное должны взаимодополнять друг друга. По мере того как вы осознаете поток внутренней силы, шлифуете свою технику и совершенствуете сознание, вы начинаете произвольно контролировать свою внутреннюю силу. Принцип тай-цзи прост: будьте податливы и следуйте за внешними силами. Вместо этого большинство людей оставляют без внимания столь очевидные и элементарные принципы и ищут более сложные и непрактичные способы. Таким образом, ошибка в один дюйм превращается в расстояние, равное тысячам миль. Все последователи учения должны отдавать себе в этом отчет и неустанно учиться.

Мастер Вон считает принцип тай-цзи простым: уступайте вселенским силам. Возможно, это утверждение покажется парадоксальным, ибо мы рождены для роста и экспансии, а эгоизм и агрессивность в некоторой степени определяют нашу жизненную мотивацию. Поэтому идея о подчинении эго вселенскому принципу сложна для осмысления.

В качестве пояснения к этому базовому принципу проведу следующую аналогию. Если бросить в озеро плотно закупоренную бутылку с водой, содержимое бутылки останется неизменным. Однако если вылить из нее воду в озеро, она превратится в озерную и перестанет быть водой из бутылки.

В этой жизни, если вы подчинитесь и будете следовать за универсальной естественной силой, то вскоре сами станете частью вселенной. Тот же принцип применим в практике боевого искусство тай-цзи цюань: уступив силе противника, вскоре вы становитесь сильнее его, так как контролируете его потенциал, то есть можете использовать его силу так, как если бы она принадлежала вам.

Новичок должен уделить время практике медитативного движения и под руководством опытного наставника изучать парную технику, постоянно повышая уровень ее исполнения и исправляя даже малейшие ошибки. В противном случае, по истечении длительного периода неточной практики, мелкие огрехи создадут серьезную проблему.