Самоучитель настоящей психологии.
Одно из самых опасных качеств, которым нас наделяет эго, — это напряжение.
Почему эго напрягается?
1. Одна из главных причин напряжения — это желание все контролировать, чтобы все было так, как нам хочется.
2. Также эго пытается себя защитить, оправдать (одна из функций ума — оправдывать себя), что также приносит много напряжения.
Напряжение может быть не обязательно только физическим, но и эмоциональным.
Например, если вам сказали что-то оскорбительное, ваш ум тут же начинает оправдываться: «Как он мог меня оскорбить? Как он мог так со мною поступить?». Или другая крайность, когда мы соглашаемся с оскорблением, приняв роль жертвы: «Да, я самый низший, я самый падший, недостойный». На тонком плане и оправдание, и покорное соглашение есть одно и тоже.
3. Страхи и привязанности.
Вообще у эго тысяча причин, по которым оно должно напрягаться, так как оно всегда к чему-то привязано. Даже если у нас есть всё, мы напрягаемся от страха это потерять. Если мы достигли какого-то положения — его надо теперь удержать. «Как на нас все посмотрят?» «Что о нас подумают?» Мы всегда в напряжении. Если мы заработали миллион, положили деньги в банк, то теперь молимся в напряжении — лишь бы банк не разорился.
И главный страх.эго — это смерть: оно понимает, что когда-то умрет.
«Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств, и тех, кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чье тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто прочен и непоколебим в своем осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает, как обезьяна» (Йога Васиштха).
Восточная медицина и психология говорят, что напряжение (ментальное и физическое) — это главная причина болезней и несчастий по судьбе.
Когда мы напряжены, мы деградируем, мы не можем принять правильное решение, не можем слышать интуицию, мы излучаем низкий уровень вибраций во Вселенную и, соответственно, притянем людей и ситуации с таким же уровнем энергий. Поэтому первое, чему мы должны научиться, — это внутреннему и телесному расслаблению и осознанному напряжению, если нам нужно.
Чем более мы по-настоящему без-корыстны, тем больше мы можем жить Любовью и тем ближе мы к Богу. В духовном мире люди живут сердцем, без-корыстно. Мы можем и в материальном мире жить сердцем. Недаром Иисус Христос сказал, что царство Божие внутри нас. Если у нас внутри царство Божие, если мы живем Любовью, нам нечего бояться, так как мы во всём полагаемся на Высшую Волю. Где бы мы ни были — мы всегда счастливы. Единственное, что нас может опечалить, это боль других людей, к которым мы испытываем чувство сострадания. Тогда нас одолевает желание: как сделать других счастливыми?
Таким образом, уровень эгоизма прямо противоположен уровню духовного осознания, уровню развития сознания: чем меньше эгоизма, тем чище сознание, тем больше осознанности и без-корыстия и Любви.
Эго всегда стремится получить: даже если эго отдаёт (когда человек жертвует, отдает что-то от эго, не от Души), то его скрытое желание в конечном счёте что-то заполучить назад: большую прибыль, признательность, награду, какой-то результат и т. д. Даже если мы получим все, что просит эго, ум будет искать удовольствия в чем-то другом, так как ум и чувства ненасытны. Некоторые люди готовы заниматься духовными практиками с какой-то выгодой: улучшить здоровье, стать более успешным. На первых этапах развития это приемлемо.
- 1.
- 2.
- 3.
- 4.
- 5.
- 6.
- 7.
- 8.
- 9.
- 10.
- 11.
- 12.
- 13.
- 14.
- 15.
- 16.
- 17.
- 18.
- 19.
- 20.
- 21.
- 22.
- 23.
- 24.
- 25.
- 26.
- 27.
- 28.
- 29.
- 30.
- 31.
- 32.
- 33.
- 34.
- 35.
- 36.
- 37.
- 38.
- 39.
- 40.
- 41.
- 42.
- 43.
- 44.
- 45.
- 46.
- 47.
- 48.
- 49.
- 50.
- 51.
- 52.
- 53.
- 54.
- 55.
- 56.
- 57.
- 58.
- 59.
- 60.
- 61.
- 62.
- 63.
- 64.
- 65.
- 66.
- 67.
- 68.
- 69.
- 70.
- 71.
- 72.
- 73.
- 74.
- 75.
- 76.
- 77.
- 78.
- 79.
- 80.
- 81.
- 82.
- 83.
- 84.
- 85.
- 86.
- 87.
- 88.
- 89.
- 90.
- 91.
- 92.
- 93.
- 94.
- 95.
- 96.
- 97.
- 98.
- 99.
- 100.
- 101.
- 102.
- 103.
- 104.
- 105.
- 106.
- 107.
- 108.
- 109.
- 110.
- 111.
- 112.
- 113.
- 114.
- 115.
- 116.
- 117.
- 118.
- 119.
- 120.
- 121.
- 122.
- 123.
- 124.
- 125.
- 126.
- 127.
- 128.