222 ЭЛИША БЕН АВУЯ ОСТАВИЛ ИУДАИЗМ, УБЕДИВШИСЬ, ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ НЕ СОГЛАСОВЫВАЕТСЯ С ОБЕЩАНИЯМИ ТОРЫ.

Мудрецы Мишны утверждали, что исполнение заповеди — любой заповеди — приносит человеку награду в этой жизни. В частности, жизнь его вследствие этого продлевается.

Мудрецы Талмуда спросили: разве мудрецы Мишны не постановили, что лишь исполнение нескольких определенных заповедей приносит земную награду? Вот их перечень: почитание отца и матери, милосердные дела, гостеприимство, установление мира между людьми и изучение Торы.

Им ответили: исполнивший любую заповедь получает награду — но лишь в том случае, если до этого его грехи и заслуги в точности равновелики, и данная заповедь склоняет чашу весов в сторону заслуг.

Мудрецы продолжили: выходит, тот, кто исполнил одну из перечисленных выше особых заповедей (например, заповедь почитания родителей), получает награду невзирая на свою предысторию — даже если до этого все его действия были сплошными грехами, а эта заповедь — единственной! Это более чем странно!

Им ответили: разница между обычными заповедями и перечисленными состоит в том, что последние приносят награду и в случае, если до исполнения заповеди грехи перевешивали заслуги, а данная заповедь уравняла баланс (то есть в ситуации точного равновесия), в то время как первые приносят награду, лишь если чаша весов начинает склоняться в сторону заслуг.

Мудрецы продолжили: мудрецы Мишны установили в другом месте прямо противоположное правило: человеку, грехи которого перевешивают заслуги, дают награду в этом мире, с тем чтобы уменьшить его награду в будущем мире. Наоборот, тот, чьи заслуги перевешивают его грехи, страдает в этом мире ради того, чтобы его награда в будущем мире возросла.

Им ответили: иногда человек получает награду, иногда — страдания, и все это — за исполнение заповедей: награду — чтобы вознаградить его на земле за исполнение заповедей, страдания — чтобы увеличить его награду в будущем мире.

Мудрец по имени Рава дал другой ответ: два вышеприведенных утверждения мудрецов Мишны действительно противоречат друг другу! Он считал, что мудрецы разошлись во взглядах по вопросу о земной награде за исполнение заповедей. По мнению одного мудреца, существует земная награда за исполнение заповедей, по мнению другого мудреца, рабби Яакова, ее вовсе нет, и все вознаграждение за свои заслуги человек получает в будущем мире.

Откуда вывел рабби Яаков, что исполнение заповедей не сулит земной награды?

Однажды на глазах у рабби Яакова отец попросил сына исполнить заповедь изгнания горлицы из гнезда, находившегося на вершине дерева. Этот человек залез на дерево, в соответствии с заповедью прогнал горлицу, забрал из гнезда птенцов, а затем, спускаясь с дерева, сорвался и умер.

Рабби Яаков задумался: каким образом можно примирить случившееся со следующими обещаниями Торы: «Чти отца своего и мать свою, дабы продлились твои дни на земле» (Исход 20,12), а также: «Отпустить ты должен мать (горлицу), а детей (птенцов) можешь взять себе, чтобы тебе было хорошо и продлились дни твои» (Второзаконие 22,7)?

Поневоле, решил рабби Яаков, приходится заключить, что обещанное Торой вознаграждение за исполнение заповедей о почитании родителей и изгнании горлицы, вопреки написанному в Торе, может быть получено только в будущем мире.

Мудрецы продолжили: эта история не является доказательством того, что земная награда за исполнение заповедей невозможна. Быть может, этот человек (сын) разбился из-за того, что мечтал о грехе и вовсе не стремился исполнить заповеди, в то время как с человеком, стремящимся исполнить заповедь, такого случиться не может.

Им ответили: Бог не обращает внимания на дурные намерения, он учитывает только дурные поступки.

Мудрецы продолжили: быть может, разбившийся человек предавался в душе идолопоклонству и из-за этого погиб?

Им ответили: рабби Яаков полагал, что если бы существовало земное вознаграждение за исполнение заповедей, оно спасло бы погибшего от мысленного идолопоклонства.

Мудрецы продолжили: даже если нет земной награды за исполнение заповедей, налицо другое обещание Торы, гласящее, что человек, намеревающийся исполнить заповедь, не может из-за этого пострадать. В таком случае отчего погиб человек, исполнявший заповеди о почитании родителей и изгнании горлицы?

Им ответили: данное обещание действует, лишь когда человек готовится исполнить заповедь, однако после ее исполнения он может пострадать; в данном случае он погиб после того, как исполнил заповедь.

Мудрецы продолжили: однако мудрецы Мигины прямо обещали, что и на обратном пути после исполнения заповеди человек не пострадает — «посланцы заповеди не пострадают ни на пути туда, ни на пути обратно». В таком случае отчего погиб этот человек?

Им ответили: лестница, которой он воспользовался, чтобы залезть на дерево, была ветхой, он поскользнулся и упал. Между тем обещание, гласящее, что исполняющий заповедь не пострадает, относится только к случаю, если он ведет себя осторожно и не предпринимает безответственных действий.

Один из мудрецов, рав Йосеф, добавил: Элиша бен Авуя (которого называли также Ахер — чужак) полностью оставил иудаизм после того, как увидел своими глазами нечто подобное истории, рассказанной рабби Яаковом. В отличие от рабби Яакова, он не сумел совместить увиденное со словами Торы и оставил иудаизм.

Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин 39б

223 У ПЕРСИДСКОГО ЦАРЯ КИРА БЫЛА СОБАКА-НАЛОЖНИЦА.

Мудрецы утверждают, что Кир, царь Персии, разрешивший иудеям вернуться в Иерусалим, начал свою карьеру как праведник, но к концу жизни стал развратником и злодеем.

Откуда мудрецы вывели, что Кир стал злодеем?

Мудрец по имени рав Йосеф дал следующий ответ. В книге Нехемии сказано: «И царь, рядом с которым сидела шегаль, сказал мне…» (Нехемия 2,6)[94]. Кто же эта шегаль, сидевшая рядом с царем? Это собака, служившая ему наложницей. Значит, Кир предался сексуальным извращениям и стал злодеем.

Мудрецы спросили: если шегаль — это собака, как следует интерпретировать следующие слова книги Даниэля: «Твои шегали… пили вино» (Даниэль 5,23)? Разве собаки пьют вино?

Да, ответили им, можно научить собаку пить вино.

Мудрецы задали еще один вопрос: как следует интерпретировать следующий стих из Псалмов, восхваляющий праведников и обещающий им прекрасное будущее: «Шегаль стоит по правую руку твою» (Псалмы, 45,10)? Если шегаль — это собака, что особенно хорошего сулит праведникам это обещание?

Им ответили, что этот стих можно понимать следующим образом: поскольку Тора так же любима праведниками, как наложницы-собаки — неевреями, праведникам достанется воистину светлое будущее.

[Быть может, оттого, что это уже немного чересчур, мудрецам] был дан еще один ответ: вероятно, слово шегаль, употребляемое в Библии, следует, как правило, переводить не как «собака», а как «царица». В таком случае все заданные ранее вопросы отпадают сами собой.

Единственное исключение — история с царем Киром, где речь действительно идет о собаке, как засвидетельствовал рав Йосеф. Библия назвала собаку Кира шегаль (царица), поскольку Кир любил ее как царицу. Не исключено также, что Кир посадил свою любимую собаку на трон, предназначенный для царицы.

Вавилонский Талмуд, трактат Рош а-Шана 4а