233 О ЗВЕЗДАХ В НЕБЕ.

Библия упоминает названия некоторых звезд, например, Кима, Ксиль, Аш и Хадрей Тейман. Вот что сказано, например, в книге Иова: «Творит Аш, Ксиль и Кима, и Хадрей Тейман» (Иов 9,9).

Мудрецы пытались изучать звезды по библейскому тексту. Так, например, мудрец по имени Шмуэль спросил: почему звезды упоминаются в Библии в разном порядке? Приведенный выше стих расставляет их так: «Аш, Ксиль и Кима»; в то же время в другом месте Кима стоит перед Ксилем: «Творит Кима и Ксиль» (Амос 5,8). Шмуэль дал следующий ответ: звезда по имени Кима отвечает за охлаждение земли, а звезда по имени Ксиль — за ее обогрев. Зимой Кима становится доминантной звездой, что и отражено у Амоса; летом Ксиль становится доминантной звездой, что отражено у Иова. Шмуэль добавляет: если бы не равновесие сил (тепла и холода) между этими звездами, мир не мог бы существовать.

Мудрецы сообщили, что слышали от своих учителей, что Кима — не звезда, а группа звезд: созвездие Скорпиона и есть Кима. Звезды, находящиеся в хвосте Скорпиона, соприкасаются с группой звезд, называемой «Рекой огня» (Млечным путем); если бы не это небесное обстоятельство, никто не мог бы выжить после укуса скорпиона.

Другой стих в книге Иова указывает, что Бог уравновешивает силы холода и тепла, связанные с упомянутыми звездами: «Можешь ли ты завязать узлы Кимы или распутать узы Ксиля?» (Иов 38,31). Иными словами, Бог ограничивает Киму, ответственную за холод, и освобождает Ксиль, ответственную за тепло, создавая таким образом баланс между ними.

Мудрецы спросили: почему группа звезд, отвечающая за холод, называется Кима? Им ответили: в этой группе «около ста» (кемеа) звезд, отсюда и название!

Некоторые из мудрецов пришли к выводу, что упомянутые сто звезд сосредоточены тесной группой и находятся близко друг к другу, другие — что они разбросаны на большой площади.

Мудрецы спросили: какую звезду книга Иова называет Аш?

Им ответили: некоторые мудрецы полагают, что это группа звезд, находящаяся в хвосте созвездия Овна, другие — что они находятся в голове созвездия Тельца. Впрочем, следует признать, что первая группа мудрецов права и Аш находится в хвосте Овна, ибо в Библии сказано: «Айш (что эквивалентно «Аш») и его сыновей утешаешь» (Иов 38,32). Следовательно, созвездие Аш нуждается в утешении, ибо из него забраны несколько звезд; как известно, группа звезд в хвосте Овна выглядит так, как будто из нее изъяты звезды.

Мудрецы продолжили: звезды в хвосте Овна следят за звездами в созвездии Кима, поскольку хотят получить обратно две звезды, забранные и у них и переданные Киме.

Для чего они были переданы Киме? Дело в том, что когда Бог решил послать на землю потоп, ему потребовалось забрать у созвездия Кима, отвечающего за холод, две звезды. Когда Бог решил прекратить потоп, ему необходимо было возвратить Киме две недостающие звезды; он забрал их из созвездия Овна, которое Библия называет Аш, передал Киме — и потоп прекратился.

Мудрецы спросили: отчего Бог не возвратил Киме те звезды, которые у нее забрал?

Им ответили: невозможно возвратить две изъятые звезды на прежнее место, ибо существует правило: «Невозможно заполнить яму взятой из нее землей».

Другой ответ: поскольку изъятые звезды стали причиной потопа, то есть совершили недоброе дело, не следовало возвращать их в хвост созвездия Овна, исполняющего важную позитивную функцию, в соответствии с правилом: «Прокурор не может стать адвокатом».

Мудрецы спросили далее: отчего Бог не создал две новые звезды и не поставил их на место изъятых звезд?

Им ответили: Бог не создает новые предметы, как сказано: «Нет ничего нового под солнцем».

Один из мудрецов, рав Нахман, сказал, что в будущем Бог вернет две звезды, изъятые из хвоста созвездия Овна, именуемого Библией Айш (или Аш), как сказано: «Айш и его сыновей утешаешь»; стало быть, в будущем это созвездие будет утешено и две отсутствующие звезды вернутся к нему.

Вавилонский Талмуд, трактат Берахот 58б—59й

234 ИДОЛЫ И БИБЛЕЙСКИЙ ВИБРАТОР.

Изделия, изготовленные для идолопоклонства, запрещены к какому бы то ни было употреблению и должны быть уничтожены. Так, например, предметы, украшенные изображением солнца, луны или дракона, были произведены, скорее всего, для языческих культовых целей, поэтому необходимо их уничтожить.

Каким образом следует их уничтожать? Мудрецы разошлись во мнениях по этому вопросу.

По мнению одного из них, эти предметы следует утопить в Мертвом море, поскольку в таком случае никто не сможет извлечь из них какую-либо пользу.

По мнению другого мудреца, рабби Йоси, нет нужды топить эти предметы в Мертвом море — достаточно истолочь их в порошок и развеять по ветру. Оппонировавшие ему мудрецы заявили, что развеянный по ветру порошок может удобрить какое-нибудь поле и тем самым принести определенную пользу. Рабби Йоси попытался привести аргументы в свою пользу, заимствованные непосредственно из Библии, однако мудрецы их отвергли.

Вот как разворачивалась их дискуссия.

Рабби Йоси сказал мудрецам: после выхода из Египта израильтяне изготовили золотого тельца с идолопоклонческими целями, и Моше (Моисей) вынужден был его уничтожить. Он сделал это следующим образом: «Тельца взял я и сжег его в огне, и растолок его, растер его хорошо, до того, что стал он мелок, как прах, и бросил я прах его в поток, стекающий с горы» (Второзаконие, 9,21). Стало быть, предмет, предназначенный для идолопоклонства, следует истолочь в порошок, причем нет нужды бросать его после этого в море — достаточно бросить его в реку или развеять по ветру. [Такова, во всяком случае, интерпретация позиции рабби Йоси в этой талмудической дискуссии, предложенная еврейскими мудрецами XII века, которых принято называть Баалей а-Тосафот («авторами дополнений»).]

Мудрецы ответили, что данный случай уничтожения идола не может служить общеупотребительным примером, ибо у Моше была особая причина не топить тельца в море, а сжечь его, истолочь в порошок и бросить пепел в реку — ибо воду, смешанную с пеплом, он давал пить израильтянам, чтобы проверить, принимали они участие в изготовлении тельца или нет.

Рабби Йоси привел дополнительный библейский аргумент. Мааха, мать царя Асы, изготовила статую для идолопоклонства, а праведный Аса сжег статую и бросил в реку, как сказано: «И даже мать свою, Мааху, лишил звания государыни за то, что она сделала истукан (буквально — мифлецет, чудовище) для Ашеры. И срубил Аса истукана ее, и сжег его, и бросил в поток Кидрон» (Цари 115,13). Следовательно, нет необходимости топить идол в море, достаточно бросить его в реку.

Мудрецы ответили: в районе Кидрона нет полезной растительности, поэтому не приходится опасаться того, что пепел идола удобрит поле.

На это рабби Йоси сказал: из рассуждений других мудрецов следует, что в районе Кидрона есть поля.

Мудрецы ответили: Кидрон бывает разный, в некоторых местах вокруг него есть поля, в некоторых — нет. Аса выбросил сожженного идола там, где нет полей.

Ученики мудрецов попутно разъяснили, что Маха изготовила весьма специфического идола. Они установили: «Что такое мифлецет? Мааха соорудила статую с мужским половым органом и совокуплялась с ней изо дня в день».

Далее рабби Йоси привел пример из истории царя Хизкии, который истолок медного змея, сделанного когда-то Моше. Отсюда он сделал вывод, что достаточно истолочь в порошок предмет, связанный с идолопоклонством, и нет необходимости топить его в море.

Мудрецы ответили: медный змей принадлежал Моше, а посторонние люди не могут запретить использование вещи, им не принадлежащей.

В ходе этого обсуждения ученики обнаружили противоречие между двумя библейскими пассажами. Именно, в книге Шмуэля сказано, что Давид унес идолы, принадлежавшие филистимлянам, а в Хрониках сказано, что Давид сжег их. Вот что написано в книге Шмуэля: «А (филистимляне) оставили там истуканов своих, и унес их Давид и люди его» (Шмуэль I 5,21). А в Хрониках написано: «И сжег их Давид огнем» (Хроники 114,12).

Ученики так объяснили это противоречие: Давид намеревался сжечь филистимских идолов, как сказано в Хрониках, однако Итай, житель Гата, нееврей, отменил культовое посвящение идолов, после чего они перестали быть предметами, предназначенными для идолопоклонства и стали разрешенными для использования. Тогда Давид унес их и взял себе.

Ученики на этом не остановились и продолжили рассмотрение библейских рассказов о предметах, посвященных языческим культам, присвоенных Давидом. В Библии сказано, что Давид забрал золотую корону бога аммонитян весом в талант[95] и возложил ее на свою голову, как сказано: «И вес ее талант золота, и драгоценный камень, и была она на голове Давида» (Шмуэль II 12,30).

Ученики спросили: каким образом носил Давид на голове такую тяжелую корону?

Им ответили: Библия не утверждает, что Давид в самом деле носил эту корону. В виду имеется лишь, что размер короны в точности подходил к голове Давида.

Один из учеников дал другой ответ: Давид носил корону, но в нее был встроен магнит, уменьшавший ее вес.

Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 43б—44а